Имам Абу Ханифа говорит: «Иман – это подтверждение языком и вера сердцем». В некоторых рукописях сказано: «познание сердцем». Слово «иман» в арабском языке означает веру во что-то. Всевышний Аллах, передавая слова братьев Юсуфа, мир ему, сказал:

وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا

Смысл: «Ты все равно не поверишь нам» [12:17], – то есть ты не веришь в истинность наших слов, как сказал «толкователь». И в «Бахр аль-Калям» сказано: «Иман в Шариате означает подтверждение языком и веру сердцем в Единственность Аллаха». В «Фикх аль-Акбар» сказано: «Обязательно сказать: «Я уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, воскрешение после смерти и предопределение: как хорошее, так и плохое – все от Аллаха»».

Имам Абу Ханифа говорит: «Простое подтверждение языком не есть вера; если бы оно было верой, то лицемеры считались бы верующими. И просто знание в сердце само по себе не является верой, потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими. Но Всевышний Аллах сказал:

وَاللَّـهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ

Смысл: «И Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы» [63:1], – то есть они скрывают то, что противоречит их словам, как сказано в тафсире «Джалялейн». В «Аль-Камус» сказано: «Проявлять лицемерие в религии означает скрывать свой куфр и проявлять иман». Далее об этом будет сказано более подробно.

И имам сказал: «Всевышний Аллах сказал о людях Писания:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ

Смысл: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей» [2:146], – то есть узнавая его качества, названные в их Писаниях. Ибн Салям сказал: «Я узнал в нем пророка с большей уверенностью, чем в том, что мои дети это мои дети на самом деле» (приводит имам аль-Бухари).

Также в тафсире «Джалялейн» передается от Ибн Аббаса, да будет Аллах ими обоими доволен, что когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, переселился в Медину, то Умар ибн аль-Хаттаб, да будет Аллах им доволен, сказал Абдуллаху ибн Саляму: «Поистине, Всевышний ниспослал Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, слова:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ

Смысл: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей» [2:146]. Как это, о Абдуллах?» И он ответил: «О Умар, я узнал, что Мухаммад – это пророк, сразу же, как его увидел, так же, как я узнаю своих детей, когда они играют среди других детей, но я уверен, что он пророк, больше, чем в том, что это действительно мои дети». И Умар поцеловал его в голову, сказав: «Пусть Аллах даст тебе тауфик, о Ибн Салям, ты сказал правду» (из «Толкования»).

Подведем итог: иман – это подтверждение языком и вера сердцем. Не произносящий (свидетельство веры) языком – неверующий для людей, но верующий перед Аллахом, а оставляющий веру в сердце – лицемер перед Аллахом.

Рашид Исаев

Турция обратится к членам Совета Безопасности ООН в связи с обострением ситуации на Храмовой горе в Иерусалиме. Об этом президент Турции Тайип Эрдоган заявил в телефонном разговоре с главой Палестинской национальной администрации Махмудом Аббасом, сообщает в четверг агентство Anadolu.

В конце октября после покушения на известного израильского раввина, предпринятого активистом радикальной палестинской группировки, власти Израиля временно закрыли доступ к одной из главных исламских святынь — комплексу мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Иерусалиме, передает РИА Новости.

Несмотря на то что позднее запрет был смягчен, ситуация в городе продолжает накаляться. Накануне на Храмовой горе вспыхнули беспорядки, для пресечения которых понадобилось вмешательство полиции.

Во время телефонного разговора Аббас рассказал Эрдогану о ситуации на Храмовой горе и попросил Турцию о помощи. Президент Турции подчеркнул важность "прекращения беззакония" и сообщил о том, что Анкара поднимет этот вопрос перед членами Совета Безопасности ООН.

Накануне премьер-министр Турции Ахмет Давутоглу назвал "варварством" действия израильских властей на Храмовой горе и призвал мусульман всего мира "защитить мечеть Аль-Акса".

В Астане построят дополнительно 4 мечети. Об этом сегодня заявил руководитель управления по делам религии города Астаны Жорабек Дауренов на конференции «Светское общество: связь религии и традиции», передаетКазинформ.

«За последние пять лет выделено 4 земельных участка на строительство мечетей - в «Коктал-1», «Коктал-2», «Ондирис» и в «Ильинке». К следующему году, если на земельных участках начнется строительство, то в Астане будет 10-11 мечетей», - сообщил Жорабек Дауренов.

В то же время, по его словам, в столице не наблюдается всплеска активности по строительству религиозных объектов в сравнении с другими регионами Казахстана.

«К примеру, в Южном Казахстане - около тысячи мечетей, из них за последние 3-4 года построено порядка 20-30, а в Астане за последние семь лет количество мечетей выросло от 4 до 8», - подытожил Жорабек Дауренов.

Беспроцентную ипотеку в исламском банке смогут оформить казахстанцы уже в следующем году, передает корреспондент Tengrinews.kz со ссылкой на председателя Ассоциации развития исламского финансирования Ерлана Байдаулета.

На брифинге в Службе центральных коммуникаций журналисты спросили у Байдаулета, когда в Казахстане начнут выдавать халяль-кредиты, то есть беспроцентные кредиты. "Мы ведем эту работу. Планируется в течение следующего года работа по созданию ипотечной компании такого плана. (...) Я думаю, что первый казахстанский исламский розничный банк, мы предполагаем, это будет "Заман-Банк", он эту работу должен будет начать. В первую очередь, банк должен получить лицензию, потом с участием инвесторов он будет декапитализирован до определенного уровня. Дай Бог, наверное, уже в следующем году будет к этому уже доступ у населения", - сообщил он.

При этом эксперт разъяснил суть понятия "беспроцентное кредитование". "Слово "беспроцентное" понимается с двух точек. Первое, беспроцентное, которое использует исламское финансирование - это льготное финансирование. Чаще всего оно используется для социальных проектов. Например, проект сельского водоснабжения Карагандинской области является беспроцентным, но Исламский банк развития снимает свои издержки, которые на самом деле при расчете в виде процентов составляют 0,01, то есть на самом деле при округлении вы видите 0 - это и есть понимание беспроцентного в исламском финансировании. Некоторые воспринимают понятие беспроцентного как отсутствие вознаграждения. Таким образом, считается, что 100 тысяч взял, 100 тысяч вернул. Такое восприятие абсолютно неправильное, поскольку, вы сами понимаете, любой экономический субъект, раз он работает на рынке, имеет право на норму прибыли", - сказал он.

В исламском банкинге, по словам Байдаулета, эта норма прибыли складывается из так называемой реальной добавленной стоимости. "Что это такое? Любой товар покупается и продается. Вот эта наценка реальная на товар, которая согласовывается с обеими сторонами процесса - это (реальная добавленная стоимость - Прим.автора). Это справедливая позиция. В случае с обычными банками что происходит? Обычные банки получают не реальную добавленную стоимость, они получают денежную добавленную стоимость, то есть они продают деньги. При продаже денег очень сложно учитывать, там нельзя фиксировать", - отметил эксперт.

В качестве примера он привел ипотеку. "Условно говоря, квартира стоит 100 тысяч долларов. Вы предполагаете, например, с институтом такого направления (имеется ввиду исламский банкинг - Прим.автора) купить эту квартиру. Этот институт или компания покупает и с вами договаривается о своей норме прибыли. То есть вы сами определяете. Это очень важно. Они не должны брать с вас больше, чем вы можете заплатить. Таким образом, по итогам года вы выплатите 100 тысяч плюс условно обговоренную с вами наценку, ну, 10 процентов, условно - 110 тысяч долларов. С обычными банками, все мы свидетели, речь доходит до 100 процентов денежной добавленной стоимости, которая начисляется на сумму кредита", - сказал Байдаулет.

Он также добавил, что в исламском банкинге запрещено брать комиссии. "Абсолютно запрещено. Это тоже снижает нагрузку на клиента. Мы ведем эту работу", - подчеркнул он.

Сегодня мы поговорим о кратком сидении после второго земного поклона в намазе. Вы наверняка встречали людей, которые так поступают. Итак, муфтий Ахмад Джамиль Назири пишет об этом в своей книге о намазе в разделе под названием» Не совершается джальса истирахат»:

Нельзя делать “джальса истирахат”, т.е. нельзя садиться после завершения второго сажда, а лишь затем вставать. После совершения второго сажда надо встать сразу. Таким же образом надо сразу вставать после второго сажда третьего рака‘ата, без “джальса истирахат”. Это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он вставал сразу.

عن ابى هريرة قال كان النبى ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه (ترمذى ج١ ص٣٨)

Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время намаза вставал на ноги. (Тирмизи т.1, стр. 38)

Передав этот хадис, имам Тирмизи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

حديث ابى هريرة عليه العمل عند اهل العلم يختارون ان ينهض الرجل فى الصلوٰة علٰى صدورقد ميه . (ترمذى ج١ ص٣٨)

«Учёные поступают соответственно хадису Абу Хурайры, и они одобряют, чтобы читающий намаз вставал на ноги». (Тирмизи т.1, стр. 38).

В хадисе Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анху) также не упомянуто о «джальса истирахат», а в нём рассказывается, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал на второй рака‘ат следующим образом:

فقام و لم يتورك (ابوداؤد ج١ ص١٥٤، طحاوى ج١ ص١٢٧)

«И так он встал, не садясь на ягодицы». (Абу Дауд т.1, стр. 154, Тахави т.1, стр. 127).

Однажды Абу Малик Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) читал намаз Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) перед своими соплеменниками, в котором он не делал “джальса истирахат”, а поступал следующим образом:

ثم كبر فسجد ثم كبر فانتهض قائما (مسند احمد ج٥ ص٣٤٣، مجمع الزوائد ج١ ص١٩٤)

«Затем сказал “Аллаху акбар”, сделал сажда, затем сказал “Аллаху акбар” и встал». («Муснад Ахмад» т.5, стр. 343, «Маджма‘уз заваид» т.1, стр. 194).

Так, все великие сахабы (радиаллаху ‘анхум), которые и во время путешествия или дома часто находились вместе с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отрицают “джальса истирахат”. Они читали намаз таким образом, что после совершения сажда первого и третьего рака‘ата, не садясь, сразу вставали.

عن ابن مسعود انه كان ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه ولم يجلس (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) в намазе вставал на ноги, а не сидел. («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

На этой же странице “Мусаннаф ибн Аби Шейба” передаются подобные хадисы и высказывания от ‘Умара, ‘Али, ‘Абдуллы ибн ‘Умара, ‘Абдуллы ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллы ибн Зубейра (радиаллаху ‘анхум) и Ибн Аби Лейлы (рахматуллахи ‘алейхи).

Имам Ша‘би (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

كان عمر وعلى واصحاب رسول الله ينهضون فى صلوٰتهم على صدور اقدامهم (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

«‘Умар, ‘Али и другие сахабы (радиаллаху ‘анхум) во время намаза вставали на ноги». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

Передаётся со слов Лукмана ибн Аби ‘Аяша (радиаллаху ‘анху):

قال ادركت غير واحد من اصحاب النبى فكان اذا رفع احدهم من السجدة الثانية فى الركعة الاولٰى والثالثة نهض كما هو و لم يجلس. (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٥)

«Я видел много сахабов (радиаллаху ‘анхум), когда они поднимались из второго сажда первого рака‘ата и второго сажда третьего рака‘ата, то сразу вставали, не садясь». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 395).

‘Аллама Хафиз ибн Кайим Ханбали (рахматуллахи ‘алейхи) в книге “Задуль Ма‘ад” пишет:

ثم كان ينهض علٰى صدور قدميه و ركبتيه معتمدًا علٰى فخذيه كما ذكر عنه وائل و ابو هريرة و لا يعتمد على الارض بيديه (ج١ ص٦١)

«Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал с носков ног и колен, опираясь на бедра, как это упомянули Вайль ибн Хаджар и Абу Хурайра (радиаллаху ‘анхума), и не опирался руками о землю». (т.1, стр. 61).

Через несколько строк он пишет дальше:

و قال اخبرنى يوسف بن موسٰى ان ابا امامة سئل عن النهوض فقال علٰى صدور القدمين علٰى حديث رفاعة وفى حديث ابن عجلان ما يدل علٰى انه كان ينهض علٰى صدور قدميه و قد روى عدة من اصحاب النبى و سائر من وصف صلاته لم يذكر هٰذه الجلسة و انما ذكرت فى حديث ابى حميد ومالك بن الحويرث و لو كان هديه فعلها دائما لذكرها كل واصف لصلوٰته و مجرد فعله لها لا يدل علٰى انها من سنن الصلوٰة الا اذا علم انه فعلها سنة يقتدى به فيها و اما اذا قد رانه فعلها للحاجة لم يدل على كونها سنة من سنن الصلوٰة (زادالمعاد ج١ ص٦١)

«Юсуф ибн Муса (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт, что у Абу Умамы Бахили (радиаллаху ‘анху) спросили: «Как надо вставать после сажда?» Он ответил: «Соответственно хадису Рафа‘а (радиаллаху ‘анху), надо вставать на ноги». И в хадисе Ибн ‘Иджлана (рахматуллахи ‘алейхи) приведено, что Абу Умама (радиаллаху ‘анху) вставал на ноги. Об этом передали много сахабов. Никто из сахабов, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не упомянул “джальса истирахат”. О нём упомянуто только в хадисе Абу Хамида Са‘иди и Малика ибн Хувейриса (радиаллаху ‘анхума). Но если бы это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то все сахабы, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обязательно бы сказали об этом. Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в каком-нибудь случае сделал что-нибудь, то это не является доказательством того, что данное действие является суннатом намаза, пока не станет известно, что он совершил его для того, чтобы последовали за ним. Но если признать, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил это по необходимости, то это ни в коем случае не доказывает то, что это входит в суннаты намаза».

Конечно же, если человек из-за старости, болезни или по другой причине не может сразу вставать, то пусть садится, а затем встаёт, как указывается на это в хадисе Малика ибн Хувейриса и Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анхума). Но если думать, что это является суннатом и обязательно надо сидеть – это неправильно. Это не является суннатом. “Джальса истирахат” совершается для того, чтобы отдохнуть, как становится ясно из названия, но намаз читается не для того, чтобы в нём отдыхали. Конечно же, это не касается человека, если он болеет или вынужден это сделать.

Камиль хазрат Самигуллин

Сегодня мы поговорим о кратком сидении после второго земного поклона в намазе. Вы наверняка встречали людей, которые так поступают. Итак, муфтий Ахмад Джамиль Назири пишет об этом в своей книге о намазе в разделе под названием» Не совершается джальса истирахат»:

Нельзя делать “джальса истирахат”, т.е. нельзя садиться после завершения второго сажда, а лишь затем вставать. После совершения второго сажда надо встать сразу. Таким же образом надо сразу вставать после второго сажда третьего рака‘ата, без “джальса истирахат”. Это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он вставал сразу.

عن ابى هريرة قال كان النبى ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه (ترمذى ج١ ص٣٨)

Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время намаза вставал на ноги. (Тирмизи т.1, стр. 38)

Передав этот хадис, имам Тирмизи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

حديث ابى هريرة عليه العمل عند اهل العلم يختارون ان ينهض الرجل فى الصلوٰة علٰى صدورقد ميه . (ترمذى ج١ ص٣٨)

«Учёные поступают соответственно хадису Абу Хурайры, и они одобряют, чтобы читающий намаз вставал на ноги». (Тирмизи т.1, стр. 38).

В хадисе Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анху) также не упомянуто о «джальса истирахат», а в нём рассказывается, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал на второй рака‘ат следующим образом:

فقام و لم يتورك (ابوداؤد ج١ ص١٥٤، طحاوى ج١ ص١٢٧)

«И так он встал, не садясь на ягодицы». (Абу Дауд т.1, стр. 154, Тахави т.1, стр. 127).

Однажды Абу Малик Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) читал намаз Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) перед своими соплеменниками, в котором он не делал “джальса истирахат”, а поступал следующим образом:

ثم كبر فسجد ثم كبر فانتهض قائما (مسند احمد ج٥ ص٣٤٣، مجمع الزوائد ج١ ص١٩٤)

«Затем сказал “Аллаху акбар”, сделал сажда, затем сказал “Аллаху акбар” и встал». («Муснад Ахмад» т.5, стр. 343, «Маджма‘уз заваид» т.1, стр. 194).

Так, все великие сахабы (радиаллаху ‘анхум), которые и во время путешествия или дома часто находились вместе с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отрицают “джальса истирахат”. Они читали намаз таким образом, что после совершения сажда первого и третьего рака‘ата, не садясь, сразу вставали.

عن ابن مسعود انه كان ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه ولم يجلس (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) в намазе вставал на ноги, а не сидел. («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

На этой же странице “Мусаннаф ибн Аби Шейба” передаются подобные хадисы и высказывания от ‘Умара, ‘Али, ‘Абдуллы ибн ‘Умара, ‘Абдуллы ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллы ибн Зубейра (радиаллаху ‘анхум) и Ибн Аби Лейлы (рахматуллахи ‘алейхи).

Имам Ша‘би (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

كان عمر وعلى واصحاب رسول الله ينهضون فى صلوٰتهم على صدور اقدامهم (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

«‘Умар, ‘Али и другие сахабы (радиаллаху ‘анхум) во время намаза вставали на ноги». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

Передаётся со слов Лукмана ибн Аби ‘Аяша (радиаллаху ‘анху):

قال ادركت غير واحد من اصحاب النبى فكان اذا رفع احدهم من السجدة الثانية فى الركعة الاولٰى والثالثة نهض كما هو و لم يجلس. (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٥)

«Я видел много сахабов (радиаллаху ‘анхум), когда они поднимались из второго сажда первого рака‘ата и второго сажда третьего рака‘ата, то сразу вставали, не садясь». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 395).

‘Аллама Хафиз ибн Кайим Ханбали (рахматуллахи ‘алейхи) в книге “Задуль Ма‘ад” пишет:

ثم كان ينهض علٰى صدور قدميه و ركبتيه معتمدًا علٰى فخذيه كما ذكر عنه وائل و ابو هريرة و لا يعتمد على الارض بيديه (ج١ ص٦١)

«Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал с носков ног и колен, опираясь на бедра, как это упомянули Вайль ибн Хаджар и Абу Хурайра (радиаллаху ‘анхума), и не опирался руками о землю». (т.1, стр. 61).

Через несколько строк он пишет дальше:

و قال اخبرنى يوسف بن موسٰى ان ابا امامة سئل عن النهوض فقال علٰى صدور القدمين علٰى حديث رفاعة وفى حديث ابن عجلان ما يدل علٰى انه كان ينهض علٰى صدور قدميه و قد روى عدة من اصحاب النبى و سائر من وصف صلاته لم يذكر هٰذه الجلسة و انما ذكرت فى حديث ابى حميد ومالك بن الحويرث و لو كان هديه فعلها دائما لذكرها كل واصف لصلوٰته و مجرد فعله لها لا يدل علٰى انها من سنن الصلوٰة الا اذا علم انه فعلها سنة يقتدى به فيها و اما اذا قد رانه فعلها للحاجة لم يدل على كونها سنة من سنن الصلوٰة (زادالمعاد ج١ ص٦١)

«Юсуф ибн Муса (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт, что у Абу Умамы Бахили (радиаллаху ‘анху) спросили: «Как надо вставать после сажда?» Он ответил: «Соответственно хадису Рафа‘а (радиаллаху ‘анху), надо вставать на ноги». И в хадисе Ибн ‘Иджлана (рахматуллахи ‘алейхи) приведено, что Абу Умама (радиаллаху ‘анху) вставал на ноги. Об этом передали много сахабов. Никто из сахабов, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не упомянул “джальса истирахат”. О нём упомянуто только в хадисе Абу Хамида Са‘иди и Малика ибн Хувейриса (радиаллаху ‘анхума). Но если бы это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то все сахабы, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обязательно бы сказали об этом. Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в каком-нибудь случае сделал что-нибудь, то это не является доказательством того, что данное действие является суннатом намаза, пока не станет известно, что он совершил его для того, чтобы последовали за ним. Но если признать, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил это по необходимости, то это ни в коем случае не доказывает то, что это входит в суннаты намаза».

Конечно же, если человек из-за старости, болезни или по другой причине не может сразу вставать, то пусть садится, а затем встаёт, как указывается на это в хадисе Малика ибн Хувейриса и Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анхума). Но если думать, что это является суннатом и обязательно надо сидеть – это неправильно. Это не является суннатом. “Джальса истирахат” совершается для того, чтобы отдохнуть, как становится ясно из названия, но намаз читается не для того, чтобы в нём отдыхали. Конечно же, это не касается человека, если он болеет или вынужден это сделать.

Камиль хазрат Самигуллин

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев