Долгие чаяния, т.е. надежда человека на долгую жизнь является большой преградой на пути поклонения, а также магнитом, который притягивает к рабу всё скверное и греховное. Это – очень трудноизлечимая болезнь, которая ввергает раба во всевозможные беды и несчастья.
Причинами возникновения этой болезни являются: во-первых, невежество человека и, во-вторых, его любовь к мирским благам. Из-за привязанности сердца к мирскому и наслаждения его благами человеку становится очень трудно расставаться с ними. Эта любовь отвергает его от размышления о смерти и подготовки к ней. А из-за невежества человек полагает, что будет долго жить и он даже в мыслях не допускает возможность скорой смерти.
Ты знай, что, если ты будешь иметь долгие чаяния - к тебе придут четыре беды:
первая беда: несовершение поклонения, откладывание его и лень. Ты скажешь: «Я немного отложу совершение этих благих деяний. У меня впереди ещё много дней, я не упущу совершение их». Поистине правду сказал Давуду ат-Таию (да будет доволен им Аллах): «Тот, кто боится наказания в будущем – чувствует скорое приближение наказания. А у того, кто имеет долгие чаяния – деяния будут плохими».
вторая беда: несовершение тавбу и его откладывание. Ты скажешь: «Я совершу тавбу попозже, когда буду более свободен. Я пока молодой, ещё мало прожил на этом свете, успею еще раскаяться в грехах». Но в большинстве случаев такие люди умирают внезапно, будучи погрязшими в грехах и не успев совершить благие деяния.
третья беда: стремление собирать мирское имущество, полное поглощение в мирские дела, забыв о будущей вечной жизни. Ты скажешь: «Я боюсь бедности на старости лет. Кто знает, может, я не смогу в будущем зарабатывать себе на жизнь, поэтому мне необходимо иметь имущество сверх того, что мне необходимо сейчас. Я припасаю его на случай наступления болезни, старости или бедности».
Такие мысли побуждают раба заниматься мирскими делами, собирать имущество, делает его алчным и скупым, заставляет его беспокоиться за пропитание. Ты говоришь: «А что я буду есть, что я буду пить и что я буду одевать? Вот пришло лето, наступит и зима, а у меня ничего нет. Может, я проживу ещё долго и буду нуждаться во всем этом. На старости лет нужда ко всему этому будет ещё больше, поэтому мне нужны запасы, чтобы не пришлось просить у людей». Подобные мысли толкают тебя к погоне за мирским, сбору имущества и скупости, не расходуя его на благи цели.
Наименьшая беда от долгих чаяний – это занятость твоего сердца печалью и заботой, от которого нет никакой пользы (ибо пропитание предписано Всевышним Аллахом, а твоя забота о ней и беспокойство не меняет Предписания Аллаха). Абу Зарр[1] (да будет доволен им Аллах) сказал: «Меня убила забота о дне, до которого я ещё не дожил». Его спросили: «Как это?». Он сказал: «Поистине, мои надежды перешагнули черту моей смерти».
четвертая беда: чёрствость сердца и забвение того света, ибо, когда ты думаешь, что проживёшь долгую жизнь – ты не вспоминаешь смерть.
Третий праведный халиф Али бин Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Больше всего я боюсь за вас этих двух: долгих надежд и следования страстям. Знайте! Поистине, из-за долгих чаяний забывают вечный мир, а следование страстям отвергает от истины».
Если ты не будешь вспоминать о смерти и размышлять о том, что тебя ждёт после неё , то твоё сердце будет занято мыслями о мирском и всем тем, что связано с ним: о путях приобретения имущества, о людях и т.д. Это очерствляет сердце. А мягкость, чистота и проницательность сердца зависит от размышлений о смерти, о могиле, о награде и наказании на том свете, о том, что происходит в Судный день. Если ничего из упомянутого нет в твоём сердце – откуда же ему мягкость и чистота?!
Всевышний Аллах сказал:
فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ
«…и была у них долгая жизнь и долгие чаяния, и очерствели их сердца от этого». Коран 57:16
Поэтому, если будешь надеяться на долгую жизнь –поклонение твоё уменьшится, и раскаяние ты отложишь, и грехи твои увеличатся, и алчность и стремление к мирскому увеличатся, и сердце твое станет чёрствым и далёким от поминания Аллаха и того света, и если Всевышний не смилуется над тобой, то ты упустишь своё вечное счастье, т.е. Рай, да сохранит Аллах от такой участи, Амин! Что может быть хуже этого и какая беда больше, чем эта?! И это всё из-за долгих надежд!
Но если ты укоротишь свои чаяния, и будешь размышлять о скорой смерти, и вспомнишь о своих сверстниках и родственниках, к которым пришла смерть в то время, когда они и не предполагали её, и поймешь, что подобное может случиться и с тобой - тогда ты скажешь своему нафсу: «О, заблудший нафс! Бойся быть обманутым сатаной и вспомни о том, что сказал Авн бин Абдуллах[2] (да будет доволен им Аллах): «Сколько тех, к кому пришёл день, но он не завершится для них, и сколько тех, кто ждёт прихода завтрашнего дня, но он не наступит для них. Если бы они знали, когда и каким образом к ним придёт смерть – они возненавидели бы свои обманчивые надежды».
Разве ты не слышал о том, что сказал пророк Иса (мир ему): «Мирская жизнь – это три дня: вчерашний день - он уже ушёл от тебя безвозвратно, завтрашний день - ты не знаешь, доживёшь ли до его прихода, и сегодняшний день – в котором ты живёшь. Ты воспользуйся этим днем, в котором живёшь».
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мирская жизнь – это три часа. Первый – прошедший час, второй – в котором ты живёшь, третий – следующий час, о котором ты не знаешь доживёшь ли ты до него».
Наш шейх сказал: «Мирская жизнь – это три вдоха. Первый – предыдущий, в котором ты что-то успел сделать или упустил бесполезно, второй – который ты сейчас вдыхаешь и третий – вдох, о котором тебе неизвестно: успеешь ли ты его сделать или нет».
В твоей власти находится один день, один час, или один миг, в котором ты живёшь, поэтому поспеши в этом одном миге совершить благое деяние и тавбу, ибо ты не знаешь – доживёшь ли до следующего вдоха.
Обратись к себе: «О нафс, ты не беспокойся за пропитание, вполне вероятно, что ты покинешь этот мир до того, как будешь нуждаться в нем. И тогда твое беспокойство окажется лишним, и то время, которое ты потратил на его поиски, будет потраченным зря. Человеку не подобает беспокоиться за свое пропитание на один день, на один час, и на один вздох. О нафс, разве ты не слышал о том, что сказал Пророк (мир ему и благословение) своим сподвижникам: «Не удивляет ли вас Усамат, который купил рабыню с договором оплатить за неё через месяц?! Поистине, у Усамата долгие надежды! Клянусь Аллахом, я не поставил ногу на землю, будучи уверенным, что подниму её , и не поставил кусок еды в рот, думая, что доживу до того, как проглочу его. Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, воистину, смерть неизбежно придёт, и вы не в состоянии отвергнуть её!».
О, мой брат, если ты время от времени будешь вспоминать то, что мы рассказали выше, иншаллах, твои надежды и чаяния станут короткими. И тогда ты поспешишь к поклонению, раскаешься за совершённые грехи и очистишься от них. Сердце твое остынет к этому миру, и ты не будешь бегать за его иллюзорными благами, и облегчится тебе отчет на том свете. Ты начнёшь размышлять о будущей жизни и тяготах Судного дня, сердце твое смягчится, станет чистым и проницательным. Ты узнаешь, как в действительности следует бояться Всевышнего Аллаха и быть смиренным перед Ним. Твое намерение для подготовки к будущей жизни укрепится, поклонение станет полноценным и тогда ты достигнешь своей цели!
Все это можно достичь по Милости Аллаха благодаря одному качеству – имея короткие надежды!
Хасанул Басри (да будет доволен им Аллах) передал: «Пророк (мир ему и благословение) спросил сподвижников: вы хотите войти в Рай? Когда они сказали: «Да», Пророк (мир ему и благословение) сказал: оставьте долгие надежды, всегда помните о смерти и стыдитесь Аллаха надлежащим образом».
Передают, что Зурарат ибн Авф (да будет доволен им Аллах) после смерти видели во сне. Его спросили: «Какой из твоих благих деяний ты нашел самым лучшим?». Он ответил: «Довольствие тем, что предопределил мне Аллах и недолгие надежды».
Суфяну Саври (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это не значит довольствоваться малой едой и надевать потрепанную одежду. Аскетизм- это значит иметь недолгие надежды».
Поэтому, мой брат, обрати внимание на эту очень важную главу, ибо для улучшения нафса и сердца это имеет огромное значение.
Материал подготовлен по книге имама Аль-Газали «Минхаджуль-абидин»
[1] Абу Зарр - один из известных сподвижников Пророка (мир ему и благословение), принял Ислам одним из первых, переселился в Медину и был рядом с Пророком (мир ему и благословение) до его смерти. Пророк (мир ему и благословение) говорил о нем: «Если хотите видеть обитателя Рая – посмотрите на Абу Зарра». Причиной тому было, что он никогда не держал в сердце обиду или вражду к людям. Он был набожным, отрешённым от мирского, запретил себе иметь из имущества что-либо сверх необходимого. Он является первым, кто обратился к Пророку с приветствием: «Ассаламу а’лайкум»
[2] Один из семи больших ученых-табиинов, умер 119 г.х.
http://islam.ru
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Превосходство месяца Шаабан перед другими месяцами такое же, как моё превосходство перед другими пророками».
Как мы знаем, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) является не просто лучшим из всех пророков, а тем, ради которого было сотворено всё сущее. А теперь подумайте: какое же это превосходство месяца Шаабан над остальными месяцами!
Все хорошие деяния, совершаемые в этом месяце, увеличиваются до 700 раз и поднимаются к небесам безо всяких препятствий. Как сказал Пророк (мир ему и благословение), название месяца Шаабан происходит от слова «ташааба», что означает «распространение» – в этом месяце распространяется Добро. И особо желательное деяние в этом месяце – пост. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) постился весь этот месяц.
Однажды Асамат бин Зайд поинтересовался у Пророка (мир ему и благословение) о причине его усердия в посте месяца Шаабан, на что был дан следующий ответ: «В этом месяце, который расположен между месяцем Раджаб и Рамазаном, люди проявляют беспечность. В нём все деяния возносятся к Аллаху. Я хочу, чтобы во время вознесения моих деяний я соблюдал пост». Ведь так и получается, дорогие братья и сёстры: как только начинаются эти три месяца поста, люди с большой воодушевлённостью начинают соблюдать посты, совершать благие поступки. Но со дня на день эта воодушевлённость угасает так, что уже к концу месяца… исчезает вовсе. И в месяце Шаабан, как было сказано в хадисе, люди проявляют беспечность. Поэтому в этом месяце нам надо проявлять ещё больше усердия на пути Всевышнего. А кто не в состоянии поститься весь месяц, пусть постится хотя бы три дня в начале, три дня в середине (13-е, 14-е и 15-е числа) и три дня в конце месяца. Особенно ценен пост 15-го числа. В хадисе сказано: «Тому, кто в месяц Шаабан постился три дня вначале, три – в середине и три – в конце, Всевышний запишет вознаграждение подобно семидесяти пророков, а его степень будет подобна степени раба, поклонявшегося Всевышнему семьдесят лет. И если он умрёт в этом году, то умрёт шахидом». Также желательным является поститься первый и последний четверг. В хадисе сказано: «Аллах обязуется ввести в Рай того, кто будет соблюдать пост первого и последнего четверга месяца Шаабан».
В другом хадисе говорится: «Месяц Шаабан является преградой от огня. И тот, кто желает встретиться со мной, пусть постится хотя бы три дня». Также в этом месяце желательно побольше читать «салават»: «Аллахума салли ала Мухаммадин ва ала али Мухаммадин васаллим».
Ночь Бараат
Месяц Шаабан содержит одну из основных высокочтимых ночей – Бараат – ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным, это ночь с 14-го на 15-е). Ночь назвали так, потому что в ней два избавления: избавление несчастных (грешных перед Всевышним) от милости и избавление авлия от неудачи и от оставления их без помощи.
Имам ас-Субки в своих тафсирах пишет: «Поистине, эта ночь смывает грехи всего года, а пятничная ночь смывает грехи недели, а ночь Предопределения (Лайлят-уль-Кадр) – грехи всей жизни», т. е., оживление этих ночей является причиной смывания грехов, и поэтому эту ночь (Бараат) называют ночью смывания грехов.
Также эту ночь называют ночью жизни из-за хадиса, который передал Мунзирий от Пророка (мир ему и благословение): «Сердце того, кто оживит праздничную ночь и ночь середины месяца Шаабан, не умрёт в день смерти сердец».
Также эту ночь называют ночью заступничества из-за того, что передали: «Пророк (мир ему и благословение) попросил Всевышнего в 13-ю ночь заступничества за свою умму, и Аллах дал ему заступничество только за троих. Пророк (мир ему и благословение) попросил заступничества и в 14-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для 30. Пророк (мир ему и благословение) попросил в 15-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для всей уммы, кроме тех, кто убежал от Аллаха, подобно тому, как убегает верблюд» (тот, кто отдалился от Аллаха I постоянством в совершении грехов)».
Также эту ночь называют ночью освобождения из-за хадиса, который передали от Ибн Исхака и от Анаса ибн Малика, где Айша передаёт слова Пророка (мир ему и благословение): «О Айша разве ты не знаешь, что эта ночь – ночь середины Шаабана? Поистине, этой ночью Аллах освобождает Своих рабов от Ада по количеству волос в шерсти овец племени Бану Кальб, кроме следующих типов людей: постоянно употребляющих опьяняющее, ослушивающихся родителей и приносящих им вред, постоянных в грехе прелюбодеяния, прерывающих родственные и дружеские отношения, сеющих смуту и клеветников».
Самое главное – пересмотреть в эту ночь свою жизнь, поступки, мысли. Никто не должен забывать, что жизнь на этой земле когда-нибудь кончится, и мы вернёмся к Аллаху. А Судный день обязательно настанет. В эту ночь происходят события, даются блага, приходят смерть и болезни, и они будут переданы соответствующим ангелам. Поэтому мусульманин не должен относиться к этой священной ночи небрежно: истинно верующий ни на миг не забывает, что создан Аллахом и будет возвращён к Нему. Бдительность приведёт мусульманина к счастью на этом и на том свете.
В священных хадисах рассказывается о благословенной ночи Лайлят-уль-Бараат, которая для верующих является ночью большой милости и прощения грехов. Наш Пророк (мир ему и благословение) сообщил следующее: «Как только наступит ночь в середине месяца Шаабан, проводите её в поклонении, а днём держите пост. Ведь Аллах в эту ночь, начиная с захода солнца, ниспосылает Свою милость на небосвод земли и повелевает так: «Нет ли кающихся передо Мной – Я их прощу, нет ли просящих блага – Я дам им, нет ли охваченных болезнью – Я ниспошлю выздоровление». И так продолжается до самого утра». Наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Аллах в середине месяца Шаабан смотрит на положение Своих рабов. Он прощает всех, кроме многобожников и злопамятных».
В другом хадисе сказано: «Аллах в ночь середины месяца Шаабан, показав блага на небосводе земли, простит грехи людей, количество которых превышает количество волосков на шкурах баранов рода Келб».
Однако тут важно помнить, что этой ночью Всемогущий Аллах не посмотрит на лица (не простит грехи и не удостоит милости) тех, кто исповедует многобожие, испытывает злобу к мусульманам, прерывает отношения с родственниками, проявляет высокомерие и перечит родителям, употребляет алкоголь, совершает прелюбодеяние, провоцирует смуту, отступает от Ислама, а также клеветников.
Священную ночь Бараат надо постараться провести в ибадате, совершая молитвы, читая Коран, делая дуа, посещая старших, особо почитая родителей, дабы получить от них благословение. Также в Лайлят-уль-Бараат рекомендуется вспоминать и желать милости, прощения, благоденствия умершим мусульманам и рассказывать детям о достоинстве и ценности этой ночи.
От Посланника Аллаха (мир ему и благословение) нам известно, что это одна из ночей, когда Всевышний принимает мольбы и просьбы Своих рабов. Помимо прочего, желательно читать этой ночью три раза суру «Ясин». Первый раз – с намерением продления жизни, второй – для избежания бед и несчастий, третий – для увеличения благ. Знайте, что счастье и спасение возможно, если жить согласно повелениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Пусть же в эту ночь Всевышний простит и будет милостив ко всем мусульманам.
Хочется привести в пример дуа нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), которое он читал в эту ночь: «О Аллах! Я прибегаю к Твоему прощению от мучений, к Твоему довольству от Твоего гнева. Я бессилен воздать хвалу Тебе в достаточной степени. Ты Велик настолько, насколько Ты Сам Себя восхвалил».
Накануне благословенной ночи Бараат, перед заходом солнца желательно 40 раз прочитать следующее дуа:
«СубхIаналлагьи валь-хIамдулиллягьи ва ля илягьа илляллагьу валлагьу акбар ва ля хIавля ва ля къуввата илля биллягьиль гIалиййиль гIазим».
После этого дуа – 100 раз салават (приветствие) Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). А после обязательной молитвы магриб (вечерней) следует выполнить шесть ракаатов нафиль-намаза (желательного), совершая по два ракаата отдельно. Потом желательно прочитать суру «Ясин» с вышесказанными намерениями.
Также после чтения суры «Ясин» желательно обратиться к Аллаху со следующим дуа:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. اَللَّهُمَّ يَا ذَا الْمَنِّ وَ لاَ يُمَنُّ عَلَيْهِ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَ الإِكْرَامِ يَا ذَا الطَّوْلِ وَ الإِنْعَامِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ظَهْرَ الاَّجِينَ وَ جَارَ الْمُسْتَجِرِينَ وَ أَمَانَ الْخَآئِفِينَ. اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي (كَتَبْتَنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ شَقِيًّا (أَشْقِيَاءَ) أَوْ مَحْرُومًا (مَحْرُومِينَ) أَوْ مَطْرُودًا (مَطْرُودِينَ) أَوْ مُقْتَرًا عَلَيَّ (عَلَيْنَا) فِي الرِّزْقِ فَامْحُ. اَللَّهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتِي (شَقَاوَتَنَا) وَ حِرْمَانِي (حِرْمَانَنَا) وَ طَرْدِي (طَرْدَنَا) وَ اقْتَارَ رِزْقِي (رِزْقِنَا) وَ أَثْبِتْنِي (أَثْبِتْنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ سَعِيدًا (سُعَدَاءَ) مَرْزُوقًا (مَرْزُوقُيِنَ) مُوَفَّقًا (مُوَفَّقِينَ) ِللْخَيْرَاتِ فَإِنَّكَ قُلْتَ وَ قَوْلُكَ الْحَقُّ فِي كِتَابِكَ المُنَزَّلِ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكَ الْمُرْسَلِ يَمْحُو اللهُ مَا يَشَآءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ. إِلَهِي (إِلَهَنَا) بِالتَّجَلِّي الأَعْظَمِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ الْمُكَرَّمِ الَّتِي يُفْرَقُ فِيهَا كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ وَ يُبْرَمُ أَنْ تَكْشِفَ عَنِّي (عَنَّا) مِنَ الْبَلآءِ مَا أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَا لاَ أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَآ أنْتَ بِهِ أَعْلَمُ إِنَّكَ أَنْتَ الأَعَزُّ الأَكْرَمُ. وَ صَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمْ
Бисмиллагьи ррахIмани ррахIим. Аллагьумма, я залманни ва ла юманну гIаляйгьи, я заль джалали валь икрами, я за тIтIавли валь ингIами, ла илагьа илла анта загьра лладжина ва джараль мустаджирина ва аманал хаифина.
Аллагьумма ин кунта катабтани (катабтана) гIиндака фи уммил китаби шакъиййян (ашкъияа), ав махIруман (махIрумина), ав матIрудан (матIрудина), ав мукьтарран аляййя (аляйна) фи рризкьи фамхIу. Аллагьумма бифазлика шакъавати (ша-къаватана) ва хIирмани (хIирманана), ва тIарди (тIардана), ва икътара ризкъи (ризкъана), ва асбитни (ваасбитна) гIиндака фи уммил китаби саидан (суадаа) марзукъан (марзукъина) муваффакъан (муваффакъина) лилхайрати, фаиннака къулта ва къавлукал хIякъу фи китабикал мунзали гIаля лисани набиййикал мурсали ямхIу ллагьу ма яшау, ва юсбиту, ва гIиндагьу уммул китаби. Илагьи (илагьана) биттажаллиял агIзами фи лайлати ннисфи мин шаъбанал мукаррамиллати юфракъу фигьа куллу амрин хIаким, ва юбраму ан такшифа гIанни (гIанна) минал балаи ма агIламу (нагIламу), ва ма ла агIламу (нагIламу), ва ма анта бигьи агIламу, иннака антал агIаззул акрам. Ва салла ллагьу гIаля саййиддина МухIаммадин ва алигьи ва сахIбигьи ва саллям).
Начинаю с именем Аллаха. Видеть только хорошее является искусством, благодаря чему человек становится прекрасным. Будь прекрасным, и ты всё вокруг себя увидишь прекрасным. Кто-то может надеть тёмные очки и видеть всё в чёрном свете. Человек, одевший очки синего цвета, видит окружающее его с синим оттенком. Какого бы цвета очки не одел человек, таким он и будет видеть окружающий мир.
В одном из циклов наших лекций мы говорили о супружеских взаимоотношениях. Мы провели опрос-эксперимент, конечно же, он вызвал смех присутствующих, но он рассказал о многом. На лекции присутствовали мужчины и женщины, каждому раздали листок бумаги. Все должны были за 2 минуты написать 10 недостатков спутников их жизни, то есть, представительница женского пола должна была написать 10 недостатков мужа, а мужчины, наоборот, жены. Не осталось никого, кто бы не указал недостатки своих супругов. Если бы время не было ограничено, кто-то написал бы и больше. После этого всех попросили перевернуть листки, их никто не собирал, потому что всё это проводилось лишь для присутствующих. Затем провели другой эксперимент, но только с точностью наоборот. Слушатели должны были написать 10 личных недостатков во взаимоотношениях со своими жёнами или мужьями. При наблюдении за людьми было видно, что их ручки зависли в воздухе, они не знали, что написать. Почти никто не вспомнил 10 своих изъянов, или хотя бы 5 из них. Был один человек, который написал три личных недостатка. Большинство же не смогли написать что-либо плохое о себе.
Основная наша проблема в том, что мы лишь в силах обличить другого человека в плохом поступке, мы замечаем лишь чужие изъяны и не видим самих себя.
Человек должен приучать себя видеть лишь хорошее вокруг. Когда мы видим мертвую собаку, мы отстраняемся от неё из-за её неприятного вида. В одном из рассказов о праведном человеке говорится, что увидев мёртвую собак, он сказал: «Как же красивы её белые зубы».
Способность видеть только прекрасную сторону – это большое искусство, одно из прекрасных качеств человека.
Один из наших учителей говорил: «Каждое творение Всевышнего прекрасно по-своему». Всевышний является Прекрасным и Возвышенным. Один из присутствующих спросил: «Разве вид Ада прекрасен»? Да, этот вопрос непростой. Может ли быть огонь Ада прекрасным? Шейх ответил: «Да, даже в огне Ада есть что-то прекрасное». Собравшиеся были удивлены. Как может быть такое? Шейх продолжил: «Когда верующий посмотрит на наказания Ада, он оценит сладость тех благ, которыми его одарил Аллах и воздаст хвалу Всевышнему, Который спас его от наказаний».
Существует такая арабская поговорка:
بضدها تتميز الأشياء
«Вещи познаются в сравнении».
Ощутив горечь печали, мы познаём радость.
Старайтесь замечать положительные стороны людей. Мы должны стараться говорить о хороших качествах людей, попытайтесь приучить себя к этому, напротив, не вспоминайте о чужих изъянах.
Пророк (мир ему и благословение) повелел нам поступать подобным образом:
اذكروا محاسن موتاكم
«Вспоминайте лишь прекрасные качества умерших»
Также нужно относиться к живым людям.
Видеть во всём только хорошее очень просто. Но согласитесь, если бы мы все стали бы так поступать, это оказало бы на наше общество огромное положительное влияние. Наша небрежность к этому очень отрицательно влияет на всех нас. Будем надеяться, что Всевышний окажет нам Свою помощь и одарит способность видеть только положительные качества людей.
Попробуйте проверить себя. Начиная сегодняшнего дня, вспоминайте лишь о достоинствах людей. И, если получится, оставить заметки на бумаге, сквозь светлые или чёрные очки вы смотрите на мир. Иншааллах, мы будем смотреть на мир только через белые очки.
Напишите 10 недостатков своих любимых и десять своих изъянов. Проверьте, умеете ли вы быть критичны к самим себе.
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к уверовавшим в Судный день . Хвала Всевышнему, мир и благословение нашему господину Мухаммаду.
Всевышний повелел на проявлять милость – «рахма», и описал этим качеством нашего Пророка (мир ему и благословение) в священном аяте:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
«Мы ниспослали тебя лишь как милость мирам» (Коран, 21:107).
Эта милость проявляется в жизни мусульман в формулировке «религия – это искренний совет, доброе наставление». Необходимо наставлять друг друга ради Аллаха и Его Посланника и для общей пользы. Всевышний Аллах говорит:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. Они окажутся преуспевшими» (Коран, 3:104).
В другом аяте говорится:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
«А верующие мужчины и верующие женщины, – они – друзья одни другим: они побуждают к признанному и удерживают от неодобряемого, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (Коран,9:71).
Побуждение к благому и удерживание от порицаемого является мерилом, эталоном этой религии. Каждый из нас обязан побуждать к благому и отвращать от дурного, нельзя забрасывать это, чтобы не ухудшилось наше положение, чтобы не происходили смуты.Как сказал поэт:
في زمن لايزالُ الحليمُ فيهِ حيران
«Время, в котором даже кроткий, терпеливый находится в растерянности».
От Айшы передаётся хадис, в котором говорится: «Я слышала,что Пророк сказал: "Приказывайте одобряемое, запрещайте порицаемое, прежде чем вы будете делать дуа, но вам не будет ответа на ваши мольбы" (Ибн Маджа)
الحديث خرجه ابن ماجةعَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مُرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ قَبْلَ أَنْ تَدْعُوا فَلَا يُسْتَجَابَ لَكُمْ
Если мы не будем побуждать к благому и отвращать от дурного, мы окажемся в плачевном положении по отношению к Всевышнему, так как лишимся Его милости. Мы будем взывать к Нему, но наши мольбы останутся без ответа.
Абу Муса аль-Ашари передаёт, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Каждый мусульманин должен давать милостыню». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдётся для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст милостыню». Посмотрите, какое воспитание человека – дайте человеку сеть, а не рыбу.
Человек спросил: «О, Посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать это?» Он сказал: «Тогда пусть поможет человеку, оказавшемуся в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сможет сделать и этого?» Онответил : «Тогда пусть побуждает к одобряемому». Итак, побуждение к благому является общим предписанием.
Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного, и это станет милостыней» (Аль-Бухари, Муслим).
О Аллах, сделай нас из числа праведных!
Стенограмма лекции Шейха Али Джума.
Тажимбет Бахытбек Нургабылович родился 17 мая 1983 года в Кызылординской области, в Жанакорганском районе.
учился в казахской средней школе № 125 имени С. Сапарбекова в Жанакорганском районе.
проходил уроки в городе Туркестан, в медресе имени «Хасан Оралтай».
учился в Шымкенте, в медресе имени «Камар».
обучался в городе Алматы, в медресе «Таугуль».
получал образование в городе Стамбуле, у муфтията Стамбула.
учился в городе Таразе, на историческом факультете Жамбыльского гуманитарно-технического университета.
начал свой трудовой опыт с преподавания в медресе «Камар» в Шымкенте.
преподавал в Шаянском районе, в ЮКО.
преподавал в медресе, в Таразе.
был преподавателем в медресе Сайран, в городе Алматы. В 2008 году работал муэдзином в мечети города Актобе.
был на должности наиб имама в Актюбинской областной мечети «Нур Гасыр».
был главным имамом в Шалкарской областной мечети, в Актюбинской области.
был главным имамом в Актюбинской областной мечети.
назначен имамом-представителем по Костанайской области и главным имамом Костанайской областной мечети «Марал Ишан».
Женат, отец двоих детей.
Абу Хурайра передает, что Посланник Аллаха сказал:
عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي حديث ابن حاتم عن النبي صلى الله عليه وسلم قال إذا قاتل أحدكم أخاه فليجتنب الوجه فإن الله خلق آدم على صورته
«Когда кто-нибудь из вас сражается с братом, то пусть избегает лица, ведь Аллах создал Адама по его образу». Передал Муслим в «Сахихе», хадис №2612.
Шейхуль-Ислам, имам ан-Навави (631-676 гг. по хиджре/1233-1277 гг.) в комментариях к «Сахиху» Муслима сказал:
قوله صلى الله عليه وسلم : ( فإن الله خلق آدم على صورته ) فهو من أحاديث الصفات ، وقد سبق في كتاب الإيمان بيان حكمها واضحا ومبسوطا ، وأن من العلماء من يمسك عن تأويلها ، ويقول : نؤمن بأنها حق ، وأن ظاهرها غير مراد ، ولها معنى يليق بها ، وهذا مذهب جمهور السلف ، وهو أحوط وأسلم . والثاني أنها تتأول على حسب ما يليق بتنزيه الله تعالى ، وأنه ليس كمثله شيء . قال المازري : هذا الحديث بهذا اللفظ ثابت ، ورواه بعضهم : إن الله خلق آدم على صورة الرحمن ، وليس بثابت عند أهل الحديث ، وكأن من نقله رواه بالمعنى الذي وقع له ، وغلط في ذلك . قال المازري : وقد غلط ابن قتيبة في هذا الحديث فأجراه على ظاهره ، قال : لله تعالى صورة لا كالصور . وهذا الذي قاله ظاهر الفساد ; لأن الصورة تفيد التركيب ، وكل مركب محدث ، والله تعالى ليس هو مركبا ، فليس مصورا . قال : وهذا كقول المجسمة : جسم لا كالأجسام لما رأوا أهل السنة يقولون : الباري سبحانه وتعالى شيء لا كالأشياء طردوا الاستعمال فقالوا : جسم لا كالأجسام . والفرق أن لفظ شيء لا يفيد الحدوث ، ولا يتضمن ما يقتضيه ، وأما جسم وصورة فيتضمنان التأليف والتركيب ، وذلك دليل الحدوث .
واختلف العلماء في تأويله فقالت طائفة : الضمير في ( صورته ) عائد على الأخ المضروب ، وهذا ظاهر رواية مسلم ، وقالت طائفة : يعود إلى آدم ، وفيه ضعف ، وقالت طائفة : يعود إلى الله تعالى ، ويكون المراد إضافة تشريف واختصاص كقوله تعالى : ناقة الله وكما يقال في الكعبة : بيت الله ونظائره . والله أعلم .
Его слова «Аллах создал Адама по его образу». Они относятся к хадисам о сыфатах (атрибутах) и ранее уже четко и подробно объяснялись в "Книге веры". Ученые молчат об их толковании и говорят: "Мы верим, что это истина, и что подразумевается не буквальное значение, и что они обладают смыслом, подобающим (Всевышнему). И это путь большинства саляфов, и это надежнее и безопаснее.
И, во-вторых, они толкуются в соответствии с очищением Всевышнего Аллаха [от всего, что Его не достойно] и в соответствии с тем, что «нет ничего, подобного Ему».
Аль-Мазури (453-536 гг. по хиджре/1061-1141 гг.) сказал: «Формулировка этого хадиса установлена, и некоторые передали его так: «Аллах создал Адама образом Милостивого». Но это не установлено среди людей хадиса (ахлюль-хадис). И [вероятно,] будто тот, кто передавал его, передал запомнившийся ему смысл и таким образом ошибся».
Далее аль-Мазури сказал: «И также в этом вопросе ошибся Ибн Кутайба, поскольку понял упомянутый хадис в буквальном смысле: он утверждал, что у Аллаха есть образ, но отличающийся от образа других. Эти слова - явное заблуждение, поскольку всё, что имеет образ, состоит из отдельных элементов, а всё, что состоит из элементов, создано. Аллах же не создан, поэтому он не обладает ни составом, ни образом».
Он сказал: «И это подобно словам муджассима (антропоморфистов): «Тело, но не как тела», - в то время как Ахлю-с-Сунна говорят: "Творец, Свят Он и Велик, – нечто (шайъ), не похожее на вещи». Они (муджассима) использовали это по аналогии и сказали: «Тело, но не как тела».
Между этими двумя утверждениями - большая разница. Дело в том, что слово «нечто» (шайъ) не подразумевает возникновения и деления на элементы, а термин «тело» подразумевает и образ, и деление на элементы, и возникновение».
Ученые разошлись в толковании:
Часть из них сказала, что местоимение в «его образу» относится к его брату, который подвергается избиению (то есть «уважай лицо брата, так как оно подобно лицу твоего отца Адама») и это очевидно из этого риваята Муслима.
А другая часть сказала, что местоимение возвращается к Адаму, но в этом [заключена некая] слабость.
[Третья же] часть сказала, что местоимение относится ко Всевышнему Аллаху и это причисление со смыслом уважения и избрания, как, например, слова Всевышнего «верблюдица Аллаха» и как называют Каабу «домом Аллаха»и тому подобное. А Аллах знает лучше[1].
1. Имам ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим», 16/166.
Ислам придает особое значение личной чистоте - тахарат. В словаре тахарат означает «избавиться от грязи и держаться подальше от нечистот». В терминологическом значении тахарат – это очищение от духовной скверны (хадас) и материальных нечистот (наджас), которые препятствуют намазу. Из-за непосредственной связи с намазом тема тахарата приобретает особо большое значение. Слово тахарат встречается в Коране 31 раз в различных формах и сочетаниях. В половине случаев оно используется в смысле “очищения от грязи”. Например, «...Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4); «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Св. Коран, 2:222); «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» (Св. Коран, 5:6); «Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся» (Св. Коран, 2:222).
В Благословенном Коране, там, где говорится о чистоте, имеется в виду не только физическая чистота, но и чистота сердца «Так будет чище для ваших сердец и их сердец» (Св. Коран, 33:53), упоминается чистота нравственная «Прогоните семью Лута (Лота) из вашего селения. Воистину, эти люди хотят очиститься» (Св. Коран, 27:56), осмысляется чистота имущества «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (Св. Коран, 9:103), подчеркивается значение чистоты мыслей и намерений «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали. ...Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха. Ихсердца Аллах не пожелал очистить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения» (Св. Коран, 5:41).
Кроме того, слово тахарат также обозначает чистоту тела, одежды, места проживания, территории и воды.
Ислам считает личную чистоплотность одним из условий веры. Физическая и духовная чистота также является условием принятия молений Всевышним. В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) говорит: «Чистота – половина веры». Чистота, важность которой подчеркивается в данном изречении, носит общий характер, то есть здесь имеется в виду как физическая чистоплотность, так и духовная чистота (Джанан, 66).
Чистота, в широком смысле, делится на две части: очищение тела от материальной скверны и очищение от скверны души человека.
Очищение от духовной скверны (хадас) также делится на две части:
А. «Большая духовная скверна», вследствие которой требуется полное ритуальное омовение (гусуль), или состояние джунуб, в которое человек попадает после эякуляции, поллюции или полового акта. В Коране на счет этого говорится: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и будучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь, если только вы не являетесь путником» (Св. Коран, 4:43). Аналогично этому полное ритуальное омовение требуется и по окончании месячных (хайз) и послеродовых кровотечений (нифас), относительно чего в Коране сказано: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся…» (Св. Коран, 2:222).
Б. «Малая духовная скверна», вследствие которой требуется малое ритуальное омовение (вуду, абдест, тахарат). Это омовение обязательно совершается также перед намазом, если человек справил большую или малую нужду, испустил кишечный газ и при других обстоятельствах, нарушающих малое ритуальное омовение. В одном из хадисов, переданных Абу Хурайрой, Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: “Аллах не примет от вас тот намаз, который вы выполнили после того, как у вас нарушилось омовение, пока вы заново не совершите омовение” (Бухари, Хияль 2).
В свою очередь наджасат – это материальная нечистота или же физическая грязь, которой могут быть испачканы тело, одежда или место совершения намаза. По мнению большинства толкователей Ислама, для того чтобы намаз был полноценным, подобного рода нечистоты должны быть удалены.
Если посмотреть с медицинской точки зрения, то истинджа – очищение в туалете после большой и малой нужды – играет очень большую роль в гигиене тела. Очищение после большой или малой нужды, особенно подмывание, очень важно для здоровья, вода является при этом самым оптимальным средством.
Человек, изучающий исламские каноны и правила поведения, касающиеся чистоты, увидит, что за ними кроется огромная польза для человеческого здоровья. Возьмем, например, истинджа.Ислам запрещает подмываться правой рукой, потому что правой рукой человек ест. Таким образом, предупреждается контакт правой руки с нечистотами и обеспечивается ее большая чистота. Известно, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) использовал правую руку, когда ел, пил или что-то давал и брал, а в остальных случаях использовал левую руку.
Тот факт, что перед намазом предписано совершать омовение и мусульмане по нескольку раз в день моют открытые части тела, которые больше всего подвержены воздействию микробов, уже говорит само за себя. Микробиологи доказали, что на 1 см2 открытого участка тела концентрируется до 5 000 000 микробов. Также известно, что микробы очень быстро размножаются, поэтому единственное, что мы можем сделать, дабы избежать заболеваний, это периодически и тщательно мыть данные участки тела.
Специалисты единодушны в том, что по площади кожный покров является самой большой частью человеческого тела, около2 м2. Как сообщает Виндофф в своей книге “Кожные и венерические болезни”, количество различных микробов на поверхности человеческой кожи превышает число всех живых существ на планете вместе взятых. По мнению того же ученого, во время одного купания нейтрализуется до 200 миллионов этих микробов. Но микробы постоянно размножаются, и необходимо уменьшать их количество. Как прекрасно высказался Пророк (с.а.с.) по этому поводу: “Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в неделю искупаться и вымыть голову” (Бухари, Джума 12; Муслим, Джума 9).
Ислам также повелевает мусульманину чистить зубы и избавляться от остатков еды, что остались между зубами. По этому поводу Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Два ангела, которые находятся справа и слева от человека, записывают все его деяния и никогда не оставляют его. Они больше всего негодуют, когда человек, поступки которого им поручено записывать, становится на намаз предварительно не удалив остатки пищи между зубами” (Суюти, 85).
Как известно мазмаза, которая представляет собой тщательное полоскание рта во время абдеста, защищает полость рта, глотку и десна от воспалений, а зубы от кариеса. Д-р Мустафа Саид ас-Суюти в своей книге “Му’джизату фит-тыбби лин-набиййиль-араби Мухаммад (с.а.с.)” цитируя отрывок из книги д-ра Гарзузи “Викаятуль-аснан ва сыххатуль-абдан”, говорит: “Девяносто процентов людей теряют свои зубы. Если бы они уделяли должное внимание чистоте зубов, то не теряли бы их раньше времени. Если зубы не чистятся как положено, это вредит не только деснам. Вредные вещества, которые образуются и накапливаются во рту посредством слюны и пищи, переносятся в желудок. А оттуда, смешиваясь с кровью, разносятся по всему организму и становятся причиной различных заболеваний”.
Поэтому Ислам предписывает пользоваться мисваком. Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: “Пользуйтесь мисваком, потому что мисвак чистит зубы и дает шанс заработать довольства Аллаха” (Ибн Маджа, Тахарат 7); “как хорош мисвак из благотворного оливкового дерева. С его помощью и рот очищается и предупреждается пожелтение зубов. Мисвак, сделанный из оливкового дерева, это средство очищения полости рта мое и пророков до меня” (Хайсеми, Маджмауз-Заваид, 2:100); “Четыре вещи являются сунной пророков: стыдливость (хая), использование благовоний, женитьба (никах) и пользование мисваком” (Тирмизи, Никах 1).
Ислам также поощряет полоскание носа (истиншак) и придает этому такое же значение, как и очищению полости рта. По сути дела истиншак – это чистота носовой полости. Выполняется при помощи втягивания воды в нос и высмаркивания, тем самым выносятся наружу вредные вещества, накопившиеся в носу, а также очищаются волоски, находящиеся в носу.
Естественная чистота и гигиена тела Для того чтобы в полной мере соблюсти чистоту тела, Пророк Мухаммад (с.а.с.) установил определенные правила здорового образа жизни. Он назвал эти правила “естественным очищением” и повелел нам соблюдать их.
Известно, что досточтимый Пророк о естественной чистоте и гигиене тела сказал: “Пять вещей составляют человеческое естество и следующие пять вещей являются естественными проявлениями человеческой природы: совершать обрезание, брить лобковые волосы, стричь ногти, брить под мышками и укорачивать усы” (Бухари, Либас 63). Современная медицина только сейчас объясняет нам важность этих вещей.
Существующий в исламе принцип соблюдения чистоты окружающей среды требует также, чтобы человек содержал в чистоте свою одежду. Мусульманин как член общества, как представитель мусульманской общины должен быть приятным на вид, опрятным и чистым. По этому поводу Всевышний Аллах говорит: «О, сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети» (Св. Коран, 7:31).
Посланник Аллаха был опрятней всех и выглядел лучше всех. Он поощрял своих товарищей следить за чистотой одежды. Однажды он увидел человека в испачканной одежде и сказал: “Разве этот человек не находит, чем постирать свою одежду?” (Абу Давуд, Либас 14). Этими словами Пророк призывал мусульман не носить грязную одежду, подобно этому человеку.
Ислам сделал чистоту одеяния обязательным условием для ежедневных и постоянно совершаемых молитв. Это автоматически приобщает человека к чистоте и заставляет быть особенно внимательным ко всякого рода нечистотам, которые могут испачкать его одежду. Аллах в Коране велит: «…Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4). Посланник Аллаха же молвил: «У кого какая одежда есть, пусть содержит ее в чистоте». Особенно Пророк требовал, чтобы в праздничные дни и в пятницу, когда все выходят в общество и совершают коллективную молитву, люди еще больше уделяли внимания чистоте своей одежды и опрятности.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) уделял большое внимание чистоте дома и говорил: “Аллах прекрасен и любит красоту, Аллах щедр и любит щедрых, Аллах великодушен и любит великодушных, Аллах чист и любит чистых. Так очищайте же вокруг домов...” (Тирмизи, Адаб 41).
В своем изречении Посланник Аллаха призывает нас содержать в чистоте двор и территорию вокруг дома, чтобы там не было мусора или неубранных отбросов.
Ислам велит нам убирать дома и прилегающую территорию, учитывая, в первую очередь, здоровье общества. Если речь идет об уборке помещения и прилегающей территории, то имеются в виду не только дома и дворы, но и улицы, мечети, места сбора людей, а также иные общественные места.
Ислам требует содержать в чистоте всю поверхность Земли и не загрязнять окружающую среду. Особое внимание должно быть уделено тем местам, где совершаются обряды богослужения, потому что при наличии какой бы то ни было грязи намаз, совершенный в данном месте, не зачтется.
К теме чистоты помещения и территории относится также и выбор места жительства, будь то дом или палатка или иное жилье. Праведные предки советовали во время подбора места для жительства или строительства дома учитывать следующие критерии:
Как сказано в аяте “сотворили все живое из воды” (Св. Коран, 21:30), вода является основой жизни. Поэтому беречь воду от загрязнения – значит всесторонне оберегать свою жизнь. Во многих предписаниях ислама людям повелевается беречь воду и не загрязнять ее.
Из всего сказанного следует, что правила, установленные исламом относительно чистоты, являются гарантией безопасной и здоровой жизни человека. Нельзя выразить словами, насколько сильно мы сегодня нуждаемся в соблюдении данных правил, установленных исламом.
Особенно в наш век, когда степень загрязнения природы, мирового океана и атмосферы дошла до критической отметки, поэтому если не предпринять решительные и эффективные меры, то экологическая катастрофа не за горами. Экологическая мудрость исламских правил заслуживает всемирного изучения и поощрения, особенно среди молодежи.
Источники
По этому вопросу (вопросу произнесения буквы «дад») есть несколько мнений. Особенно в наше время большинство шафиитских алимов говорят, что намаз того, кто произнесет во в суре аль-Фатиха вместо букв «дад», что-то похожее на «за/зы», будет недействительным. Ниже приведем перевод посвященной этому вопросу главы одной книги и постараемся, иншаАллах, внести ясность в данный вопрос согласно позициям четырех мазхабов.
Сказал имам Навави (рахимахуЛлах) в «аль-Минхадж» в главе посвященной выполнению намаза:
«Если человек в намазе вместо буквы (ض) произнесет букву (ظ), самым верным мнением считается, что его намаз будет недействительным». Рамли и Хатиб Шибрини сказали, что произносить это слово таким образом будет неправильно. Это суждение о недействительности выводится из-за того, что неправильное произношение буквы влечет за собой изменение значения слова, так как буква (ض) имеется в инфинитиве слова (لضلا), означающем «забывать», «осознанно или неосознанно сбиваться с правильного пути». Буква (ظ) используется в слове (ظل يفعل كذا,ظلولا ), что означает «делать что-то днем». Суждение по аналогии (кыяс) с другими буквами такое же.
Согласно другому мнению произношение вместо буквы (ض) буквы (ظ) может считаться правильным из-за того, что простолюдинам очень трудно отличить эти буквы друг от друга. В итоге произношение считается неправильным у того, кто в состоянии отличить данные буквы и научиться правильно их произносить. Тому же, у кого нет возможности научиться правильно произносить букву (ض), достаточно произносить ее как может, так как он является простолюдином (умми). Тому, у кого есть возможность, но нет желания правильно произносить данную букву, недостаточно произносить, как заблагорассудится. И это мнение заслуживающие доверия (му'тамад). (Конец слов имама Навави).
Шабрамлуси комментируя слова имама Навави «кто в состоянии научиться, тому недостаточно…» сказал следующее:
«Как сказал Ибн Хаджар, у того, кто сделает это намеренно и осознанно, намаз будет недействительным». Дальше Шабрамлуси продолжил: «Ибн Касим передал от Рамли, что намаз будет действительным, так как это мнение приводится для преодоления затруднения».
В главе «Рукны намаза» книги «Бугйат аль-Мустаршидин» написано следующее:
«Самая достоверная фетва заключается в том, что если выполняющий намаз вместо (ض) произнесет (ظ), его намаз будет недействительным. Однако также существует противоположная фетва, которой разрешают придерживаться ученые, и она гласит: «Намаз будет действительным, так как очень трудно отличить эти две буквы».
В Тафсире Фахруддина Рази говорится следующее: «Так как буквы (ض) и (ظ) похожи, разрешается произносить (ض) как (ظ). Это облегчает положение вещей для простолюдинов". (конец цитаты).
Однако согласно мнению Рамли и Хатиба не разрешается переводить (ض) в другую букву кроме (ظ). Фахруддин ар-Рази в первом джузе тафсира اعوذ با الله من الشيطان الرجيم сказал следующее:
"Избранным мнением считается то, что намаз считается действительным, если перепутать буквы (ض) и (ظ). Доводом этому служит очень сильная схожесть этих букв и сложность в их отличии. Поэтому нужно обдумать необходимость их различия.
Схожесть данных букв заключается в следующих пунктах:
Обе буквы являются буквами «маджхура», т.е. произносятся звонко и открыто.
Обе буквы являются буквами «рихва», т.е. при произношении этих букв удар с преградой (махрадж) незначительный.
Обе буквы являются буквами «итбак», т.е. при произношении наличествует «прилипание» языка.
Несмотря на то, что выходом буквы (ظ) является кончик языка и межзубие, а махраджем буквы (ض) – боковая сторона основания языка и боковые зубы, из-за мягкости (ض) происходит растяжение (инбисат) и поэтому махрадж (ض) приближается к махраджу (ظ). Произношение (ض) свойственно арабам. Посланник Аллаха сказал: «Я лучше всех произношу (ض)». Исходя из вышеуказанных пунктов становится ясным, что буквы (ض) и (ظ) очень схожи и трудноотличимы.
В таком случае наше мнение таково: Если бы было обязательным отличать эти две буквы, Посланник Аллаха и его сподвижники настоятельно требовали бы это от «аджамов» (неарабов), принявших Ислам. Так как такое требование отсутствует, мы понимаем, что возлагать на правоверных обязанность отличать (ض) и (ظ) неуместно". (конец слов ар-Рази).
В главе об ошибках при чтении Корана первого тома книги «Фатава аль-Хиндия» написано:
"Если кто-то во время намаза вместо одной буквы прочитает другую, но это не изменит значение слова, намаз этого человека будет действительным. Например, вместо (ان المسلمين) прочитает (ان المسلمون) или вместо (إن الظالمين) (الظالمون إن). Если ошибочное произношение возникнет по причине смешения букв, ясно отличающихся друг от друга, как например (ط) и (ص), и это приведет к утере смысла, то есть, если вместо (الصالحات) будет произнесено (الطالحات), по единогласному мнению, намаз в этом случае будет недействительным. Однако в случае смешивания таких схожих друг с другом букв как (ض) и (ظ), (ص) и (س), (ط) и (ت), ученые разошлись во мнениях. Большинство ученых согласилось, что намаз такого человека будет действительным. Такое же положение приводится в книге «Фатава аль-Кадыхан». Фетва большинства шейхов даны в этом русле.
Кады имам Абу аль-Хасан и кади имам Абу Асим сказали, что если человек перепутает буквы умышленно, намаз будет недействителен, а если по неумению или автоматически, намаз будет действителен. И это является справедливым (адль) и избранным мнением. Так написано в книге Кардари «аль-Ваджиз». Однако с человека не снимается ответственность правильного произношения арабских букв, он должен учиться правильно их произносить.
Камаль ибн аль-Хумам, в главе «Кыра’а» первого тома «Фатх аль-Кадир» сказал следующее:
«Если не составляет труда отличить две буквы, как в случае с (ص) и (ط), то у прочитавшего в намазе вместо (الصالحات) (الطالحات) намаз будет недействительным. Если в намазе спутать две трудноразличимые буквы как (ض) и (ظ), (ص) и (س), (ط) и (ت), сказано, что намаз будет недействительным. Однако большинство ученых сошлись во мнении о действительности намаза».
Ибн Абидин в главе «Ошибки читающего» привел много подобного (этому). Если хочешь, можешь обратиться к данному источнику.
Мараши сказал: «Если молящийся вместо (ض) прочитает (ط), намаз будет недействительным, так как эти две буквы легко отличить друг от друга. К тому же мы передали это от Муллы Али аль-Кари.
В тафсире «Рухуль Баян» при толковании аята وما هو علي الغيب بضنين говорится следующее: «Читающий Коран обязан знать махрадж букв (ض) и (ظ). Махрадж буквы (ض) – это основание языка и боковое межзубие слева или справа, тогда как махрадж (ظ) – это кончик языка и основания передних верхних зубов.
Если спросят, что будет с тем, кто во время намаза спутает эти две буквы, мы ответим:
Сказано в «Аль-Мухит аль-Бурхан», что если кто-то вместо (ض) прочитает (ظ) или наоборот, согласно суждению по аналогии (кыяс) намаз такого человека будет недействительным. Это мнение большинства ученых. Однако наши ученые также решили, что из-за крайней необходимости (дарура) намаз неарабов будет в вышеописанном случае действительным, так как большинство неарабов не могут различить эти две буквы, и даже если различают, то неправильно". (конец цитаты).
Шейх Абу аль-Барака Сиди Ахмад ад-Дардир в своем «Шарх аль-Кабир», который является толкованием «Мухтасар аль-Халиль» в главе «Положение совершения намаза с джамаатом» сказал следующее:
[Будет ли действительным намаз у того кто совершает его за имамом, который путает (ض) с (ظ), (ص) с (س), или (ذ) с (ز) и будет ли действительным намаз у самого имама? Если человек путает буквы по незнанию или ненамеренно, его намаз будет действительным. И это мнение, заслуживающее доверия. (Хотя среди наших имамов существуют разногласия по данному вопросу)].
Данное положение распространяется на тех, кто путает буквы ненамеренно.
В книге «Икна» и ее шархе в главе о совершении намаза с джамаатом сказано следующее:
«Как и было сказано выше, положение того, кто прочитает в суре «аль-Фатиха» во время намаза из-за шепелявости вместо буквы (ر) букву (غ) или что-то похожее, схоже с тем кто изменит букву и смысл аятов. Поэтому такому человеку нельзя быть имамом у того, кто читает Коран правильно.
Однако данное положение неприменимо для того кто в словах (المغضوب) и (الضالين) вместо (ض) произносит (ظ). Такой человек может становиться имамом как для тех, кто произносит слова эти слова неправильно, так и для тех, кто произносит их правильно, так как и (ض) и (ظ) произносятся кончиком языка и между зубов. Также у этих звуков одинаковый махрадж. Если кто-то намеренно перепутает буквы в других словах или другие буквы кроме (ض) и (ظ) в словах (المغضوب) и (الضالين), его намаз будет недействительным, пока он не исправится.
Сказано в «Мутанха» и Шархе:
«Неприемлемо быть имамом простолюдину (умми). «Умми» значит относить человека к матери, то есть, к состоянию новорожденного. Словарное значение этого слова – «неумеющий писать». В терминологии фикха «умми» означает «человек, который не в состоянии выучить суру «аль Фатиха» или который поглощает предыдущую букву следующей (идгам), или путает одну букву с другой при произношении (например, вместо (ر) произносит (غ), (т.е. картавит) там, где этого делать не нужно».
Бухари и Абу Дауд передали хадис ليؤمكم أقرأكم" (Пусть имамом будет тот, кто красивее всех читает (Коран). 1
Зухри сказал:
«Сунна (состоит в том, чтобы) не ставить имамом того, кто не знает ничего из Корана». Однако человек путающий (ض) с (ظ) в словах (المغضوب) и (الضالين) не будет считаться «умми», знает он грамматическую и смысловую разницу или нет". (Конец цитаты из «Мунтаха» и Шарх)
Хочу закончить словами шейха аль-Абусири из книги (إتحاف العباد في معرفة النطق بالضاد ):
«Подарок Аллаха умеющим произносить букву “ض”.
О самый красноречивый (фасих) из произносящих “ض”! Да будет доволен им Аллах!»
Прошу того, кто увидел в моих словах ошибку или заблуждение поправить меня и отнестись ко мне так, как этого требует высокая нравственность, так как я являюсь простым человеком с ограниченным пониманием, не очень острым вниманием и малым багажом знаний.
Хвала Аллаху Господу миров!
1. «Кари» во время сподвижников (аср ас-саадат) назывались те, кто лучше всех знали Сунну и фикх. Ученых называли «курра». Даже если были те, кто читал Коран красивее Абу Бакра (радыАллаху анху), Пророк поставил имамом его, т.к. он был лучшим факихом. Это понимание мазхаба Абу Ханифы в свете практического применения хадиса Пророком. Другие же остановились на явном (захир) значении хадиса и не приняли во внимание его практическое применение Пророком.
Коран – Книга Всевышнего, ниспосланная последнему пророку Мухаммеду (с.а.с.). Коран – Закон Всевышнего Аллаха, который является явным доказательством пророчества Мухаммеда (с.а.с.). Священный Коран стал основой Исламского шариата.
О Коране писалось, пишут и будут писать. Ведь: «Если бы море стало чернилами для написания слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море» (сура «Аль-Кахф», 109 аят).
Существуют сведения, которые вкратце дают основное понятие о Священном Коране и которые должен и может знать каждый мусульманин. Это:
Григорианский
Хиджра
