خُطْبَةُ الْجُمُعَةِ
اَلْحَمْدُ للهِ اَلْحَمْدُ للهِ اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِلْإِيمَانِ وَالْإِسْلاَمِ. وَجَعَلَنَا مِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ. وَفَضَّلَ الْجُمُعَة عَلَى سَائِرِ الْأَيَّامِ. كَمَا جَاءَ فِى الْأَخْبَارِ أَنَّ الْجُمُعَةَ حَجُّ الْمَسَاكِينِ وَسَيِّدُ الْأَيَّامِ. نَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ شَهَادَةً مُوصِلَةً إِلَى دَارِ السَّلاَمِ. وَنَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ سَيِّدُ الْأَنَامِ. صَلَّى اللهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الْبَرَرَةِ الْكِرَامِ. خُصُوصًا مِنْهُمْ عَلَى أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ وَعُمَرَ الْفَارُوقِ وَعُثْمَانَ ذِى النُّورَيْنِ وَعَلِىٍّ الْمُرْتَضَىۤ أَئِمَّة. رِضْوَانُ اللهِ تَعَالَى عَلَيْهِمْ أَجْمَعِينَ. أمَّا بَعْدُ. أَيُّهَا النَّاسُ أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللهِ وَنَفْسِيَ أَوَّلاً بِتَقْوَى اللهِ
Сосын Құраннан аят немесе қысқа бір сүре оқиды:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ. بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ صَدَقَ اللهُ الْعَظِيمُ
بَارَكَ اللهُ لَنَا وَلَكُمْ فِى الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ. وَنَفَعَنَا وَإِيَّاكُمْ بِالْآيَاتِ وَالذِّكْر الْحَكِيمِ. إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ. اَلْجَوَادُ الْكَرِيمُ الْعَلِىُّ الْعَظِيمُ السَّمِيعُ الدُّعَاءِ.
Қысқа отырыстан кейін:
اَلْحَمْدُ للهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنُؤْمِنُ بِهِ وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْهِ. وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ. وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ. نَشْهَدُ أَنْ لاَ إلَهَ إِلاَّ اللهُ وَنَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ صَلَّى اللهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ. وَارْحَمْنَا مَعَهُمْ وَاحْشُرْنَا مِنْهُمْ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
Если человек не может совершать намаз, стоя, то нужно совершить его, прислонившись к чему-либо; если и так не можете, то нужно совершать намаз, согнувшись; сидя; лёжа на боку (желательно на правом); лёжа на спине и подложив что-нибудь под голову, например, подушку, и повернувшись лицом к Кибле; если и так не может, то хотя бы движением глаз; если и так не может, то мысленно. Сидя можно совершать намаз-суннат и здоровому человеку. Если у кого-то при совершении обязательного намаза стоя, кружится голова или он не может держать мочу, то в подобных случаях тоже можно делать намаз сидя.
Если при совершении намаза в коллективе трудно стоять, то лучше совершить его стоя отдельно, чем сидя в коллективе.
Для такого человека существует опасность, что его предсмертный миг может оказаться плохим. Поэтому, даже читающим Коран, изучающим религиозные науки, желательно прервать свое занятие и ответить на азан. Человек, находящийся в туалете, отвечает на азан после выхода оттуда. Тому, кто не находится в состоянии малого и полного омовений, и женщине в период месячных и послеродовых выделений также желательно отвечать на азан.
Условий намаза пять:
Условиями чтения «Аль-Фатиха» в намазе являются:
В первых двух ракаатах обязательного или желательного намаза рекомендуется читать суры Корана, а в третьем и в четвертом ракаатах их не читают. Но если в первом и во втором ракаате они не были прочитаны, то желательно прочитать их в третьем и в четвертом ракаатах. Если намаз совершается коллективно, и имам читает «Аль-Фатиха» и другие суры вслух (в утреннем, вечернем, ночном, пятничном, таравих и праздничных намазах) так, что слышно его чтение, то маъмум (совершающий намаз за имамом) должен слушать его, не читая сам. Если же не слышно чтение имама, то маъмуму желательно прочитать эти суры самому. В намазах, в которых «Аль-Фатиха» читается тихо, имам и маъмум читают их тихо (про себя).
Суннат считается исполненным, если прочесть хотя бы один аят из Корана, а лучше хотя бы прочитать три аята. Чтение целой суры лучше, чем чтение нескольких аятов. Желательно чтобы сура, читаемая в первом ракаате, была длиннее суры, читаемой во втором ракаате. Суры желательно читать в порядке расположения их в Коране. Если маъмум вступит в намаз, когда имам совершает третий ракаат, то маъмуму, по возможности, желательно прочитать в своих первых двух ракаатах суры (если не успеет, то прочтёт в третьем и четвертом ракаатах). Если в вечернем намазе в первом и во втором ракаатах не прочитали суры, то в третьем ракаате взамен читаются две суры.
Ученые-богословы (алимы) считают, что смиренность в намазе является одной из главных сунной. Познавшие Аллаха (арифуны) считают хушу‘ и хузур условием и душой намаза. Сказано, что тому, кто совершит намаз смиренно, Рай обеспечен, и он очищается от грехов как в первый день своей жизни.
В хадисе тоже сказано, что воздаяние за намаз можно получить, совершив его только осмысленно и с пониманием смысла (Насаи, Ибну Хиббан). Нельзя оставлять намаз из-за того, что не можете соблюдать смиренность. Добиться смиренности в намазе помогает, если его совершить, понимая смысл читаемого и представляя, что вы стоите перед Аллахом, боясь Его гнева за плохо совершенный намаз. Намаз, совершённый надлежащим образом, оберегает человека от всего непристойного. Намаз, совершённый в состоянии забвения, не может спасти человека.
Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд, Абу Мансур аль-Матуриди. Он основатель одного из двух известных школ Ахли Сунны по акиде – «матуридия». Родился Имам приблизительно в 235/850 году. Он представитель первых прославленных трех поколений саляфов. Известен он под прозвищами «Имамуль Худа/Имам правильного пути», «Аляматуль Худа/Знамя правильного пути» и «Имамуль Мутакаллимин»/Имам мутакаллимов».
Некоторые историки отмечают, что он из рода Абу Аюба Халид бин Зайд аль-Ансари. Он тот, кто вел споры и опровергал муътазилитов и других заблудших сектантов, получивших в его время широкое распространение в Средней Азии. Он защитил акъиду Ахли Сунны опровергая в письменном виде разные группы зындыков и вышедших из Ислама.
У Имама аль-Матуриди имеются достаточно серьезные цепочки получения знаний доходящие до известных имамов саляфов таких как Имам Абу Ханифа, Абу Юсуф аль-Ансари, Мухаммад аш-Шайбани. Так шейх его шейхов являлся учеником Абу Юсуфа и Имама Мухаммада. А по другому каналу шейх его шейхов брал знания непосредственно у Имама Абу Ханифы и передавал от него его акиду. По этой причине метод акиды Имама был основан на подходах Имама Абу Ханифы. Так содержащиеся в известных пяти книгах Имама Абу Ханифы убеждения он разгруппировал, разъяснив с разных сторон в соответствии с необходимостями его времени и поддержал наилучшим образом.
Научная цепочка Имама аль-Матуриди такова:
Его известные шейхи:
Его известные ученики:
Его известные книги:
Слов ученых с похвалой на Имама аль-Матуриди настолько много, что не возможно их всех перечислить здесь. Даже без этих слов, одно то, что большое количество имамов Ахли Сунны последовали за его школой акиды и выбрали его своим предводителем, является достаточным фактором для того, чтобы это было похвалой и признанием для Имама. Это небольшое послание я написал с целью защитить Имама от безосновательных нападок глупцов.
Имам Абдуль-Кадир аль-Кураши аль-Ханафи (696-775 х/1297-1373 м) сказал в биографии имама Абу Мансура аль-Матуриди:
مُحَمَّد بن مُحَمَّد بن مَحْمُود أَبُو مَنْصُور الماتريدي من كبار الْعلمَاء تخرج بِأبي نصر العياضي كَانَ يُقَال لَهُ إِمَام الْهدى لَهُ كتاب التَّوْحِيد وَكتاب المقالات وَكتاب رد أهل الْأَدِلَّة للكعبي وَكتاب بَيَان أَوْهَام الْمُعْتَزلَة وَكتاب تأويلات الْقُرْآن وَهُوَ كتاب لَا يوازيه فِيهِ كتاب بل لَا يدانيه شيئ من تصانيف من سبقه فى ذَلِك الْفَنّ وَله كتب شَتَّى مَاتَ سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة بعد وَفَاة أبي الْحسن الْأَشْعَرِيّ بِقَلِيل وقبره بسمرقند كَذَا وجدته بِخَط شَيخنَا أبي الْحسن عَليّ الْحَنَفِيّ وَرَأَيْت بِخَط شَيخنَا قطب الدّين عبد الْكَرِيم سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة رَحمَه الله تَعَالَ
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди из больших ученых, получал знания от Абу Наср аль-Ияди. Его называют "имам правильного пути" (имам аль-худа). У него имеются книги «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан», которая является жемчужиной и нет подобной ей из ранних в этой науке. Также у него есть книга «Шатта». Умер он в 333 году, после смерти Абуль-Хасана аль-Аш’ари и могила его в Самарканде. Такое (описание) я нашел почерком нашего шейха Абуль Хасана Али аль-Ханафи, также увидел почерком нашего шейха Кутбуддина Абдуль-Карима»2.
1. Шейх хафиза ас-Сахави, хафиз Касим ибн Кутлувбага ас-Сувдувни аль-Ханафи (802-879 х/1399-1474 м) сказал в книге «Тадж ат-тараджим фи табакат аль-Ханафия»:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام الهدى له كتاب التوحيد وكتاب المقالات وكتاب رد أوائل الأدلة للكعبي وكتاب بيان وهم المعتزلة وكتاب تأويلات القرآن مات بسمرقند سنة ثلث وثلثين وثلثمائة قلت تخرج بأبي نصر العياضي وله كتاب رد تهذيب الجدل للكعبي ورد كتاب وعيد الفساق للكعبي ورد الأصول الخمسة لأبي محمد الباهلي ورد كتاب الإمامة لبعض الروافض وكتاب الرد على القرامطة وكتاب مأخذ الشرائع في أصول الفقه وكتاب الجدل في أصول الفقه والله أعلم
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуруди – имам правильного пути (имам аль-худа). У него имеются такие книги как «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан». Умер в Самарканде в 333 году. Я скажу: у него есть еще книга «Радд тазхиб аль-джадль лиль ка’би», «Радд китаб ва’ид аль-фасак лиль ка’би», «Радд усуль аль-хамса ли Абу Мухаммад аль-Бахили», «Радд китаб имамат» на некоторых рафидитов, также опровержение на карамитов, и книги «Маъхуз шараи’» и «Джадль» по усулюль фикх. Аллах знает лучше».
2. Имам Абдуль-Хай аль-Лякнави аль-Ханафи (1264-1304 х/1848-1888 м) сказал:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام المتكلمين ومصحّح عقائد المسلمين صنف التصانيف الجليلة وردّ على أكاذيب أقوال أصحاب العقائد الباط
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди, имам мутакаллимов и исправляющий вероубеждение мусульман. Составил прекрасные книги и опроверг ложь людей с неправильным вероубеждением»
3. Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) сказал:
اعلم أن أهل السنة والجماعة كلهم قد اتفقوا على مُعتقد واحد فيما يجب ويجوز ويستحيل وإن اختلفوا في الطرق والمبادئ المُوصِلة لذلك أو في لمِّيَّة ما هنالك، وبالجملة فهم بالاستقراء ثلاث طوائف:
الثانية: أهل النَّظر العقلي والصناعة الفكرية، وهم الأشعرية والحنفية، وشيخ الأشعرية: أبو الحسن الأشعري، وشيخ الحنفية: أبو منصور الماتريدي، وهم متفقون في المبادئ العقلية في كل مطلب يتوقف السمع عليه، وفي المبادئ السمعية فيما يُدرك العقل جوازه فقط ، والعقلية والسمعية في غيرها، واتفـقوا في جميع المطالب الاعتقادية إلا في مسألة التكوين ومسألة التقليد
«Знай, что Ахлю Сунна валь Джама’а, все они сошлись на одному убеждении в том, что обязательно (для Аллаха), возможно и невозможно.Несмотря на то, что они разошлись в принципах ведущих к этому или в (не понял этого слова). Если в общем перечислить, их (Ахлю Сунна) три группы: ...Вторая группа: люди умственного рассуждения, и мысленной деятельности. Это ашариты и ханафиты. Шейх ашаритов – Абуль-Хасан аль-Аш’ари и шейх ханафитов - Абу Мансур аль-Матуриди. И они едины в логических принципах, во всех вопросах которые зиждутся на слухе, а в слуховых принципах, на том, что разум допускает возможность этого и только. И логических и слуховых в остальных. И едины они во всех вопросах убеждений, кроме вопроса бытия и вопроса таклида...»
4. Имам Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) пишет об Ахлю Сунна:
ثم لايخفى عليك ياأخي أن مدار جميع عقائد أهل السنة والجماعة يدور على كلام قطبين : أحدهما الشيخ الإمام أبو منصور الماتريدي والثاني الشيخ الإمام أبو الحسن الأشعري فكل من تبعهما أو أحدهما إهتدى وسلم من الزيغ والفساد في عقيدته وقد ظهرت أتباع الماتريدي فيما وراء نهر سيحون فقط وظهرت أتباع أبي الحسن في أكثر البلاد كخرسان والعراق والشام ومصر والمغرب وغير ذلك من البلاد الإسلامية فلذلك صار غالب الناس يقولون إذا مدحوا عالما : فلان عقيدته أشعرية صحيحة وليس مرادهم نفي صحة عقيدة غير الأشعري من الماتريدية وغيرهم من أئمة الكلام السابقين على الأشعري كما أشار إلى ذلك في [شرح المقاصد ] بقوله : وأعلم أنه ليس بين المحققين من كل الأشعرية و الماتريدية إختلاف محقق بحيث ينسب كل واحد من الفريقين إلى الآخر البدعة والضلال وإنما ذلك إختلاف في بعض المسائل إنتهى
«Затем, о мой брат, не является секретом для тебя, что стержень всех убеждений Ахлю Сунна валь-Джама'а вращается возле речей двух къутбов:
Первый из них это имам Абу Мансур аль-Матуриди, а второй имам Абуль Хасан аль-Аш'ари. И каждый кто последует за ними или одним из них, будет наставлен и защищен от отклонений и гибели в своих убеждениях. Последователи аль-Матуриди выявились в Мавараннахре (ныне это части Узбекистана, Казахстана и Таджикистана), а последователи аль-Аш’ари выявились в странах Хорасана, Ирака, Шама, Египта, Магриба и во многих других исламских странах. Поэтому большинство людей когда восхваляли ученого говорили: "такой-то на истинной ашаритской акыде", и не было их целью отрицание истинности убеждений кроме ашаритов, как матурудитов и других имамов каляма живших ранее имама аль-Аш’ари, как указано об этом в книге "Шарх аль-Макасид" имама Садуддина ат-Тафтазани (712-793 х/1312-1390 м): "Знай же, что нет между мухаккиками из ашаритов и матуридитов разногласий из-за которых один из них мог бы обвинить другого в нововведении и заблуждении, и эти разногласия лишь в некоторых вопросах"»
5. Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м) сказал:
والمراد بأصحاب البدع فيه من كان على خلاف ما عليه أهل السنة والجماعة ، والمراد بهم أتباع الشيخ أبي الحسن الأشعري وأبي منصور المتريدي إمامي أهل السنة
«Под сторонниками дурных новшеств (асхаб аль-бид`а) понимаются те, кто противоречит акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна валь Джама`а. А Ахлю-с-Сунна - это последователи шейха Абуль-Хасана аль-Аш'ари и Абу Мансура аль-Матуриди - двух имамов Ахлю-с-Сунна (в акыде)»
6. Кади Абуль-Хайр Ташкубра Задэ аль-Ханафи (901-968 х/1495-1561 м) сказал:
ثم اعلم أن رئيس أهل السنة والجماعة في علم الكلام - يعني العقائد - رجلان، أحدهما حنفي والآخر شافعي، أما الحنفي فهو أبو منصور محمد بن محمود الماتريدي، إمام الهدى... وأما الآخر الشافعي فهو شيخ السنة ورئيس الجماعة إمام المتكلمين وناصر سنة سيد المرسلين والذاب عن الدين والساعي في حفظ عقائد المسلمين، أبو الحسن الأشعري البصري.. حامي جناب الشرع الشريـف من الحديـث المفترى، الذي قـام في نصرة ملـة الإسـلام فنصرها نصراً مؤزراً
«Затем, ты знай, что главой Ахлю-Сунна валь Джама`а в ильмуль каляме (т.е акиде) являются два человека, один из них ханафит, а другой шафиит. Что касается ханафита, то это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуруди имам правильного пути.... а другой шафиит, то это шейх Сунны, глава джамаата, имам мутакаллимов, помогающий Сунне господина пророков, отгоняющий от религии (нечисть), приложивший все старания для сохранения акыды мусульман, Абуль-Хасан аль-Аш'ари аль-Басри, приложивший старания для сохранения религии от ложных хадисов, который взялся в поддержку религии и помог ей как смог»
7. Имам Камалуддин аль-Баяди (ум. 1097 х/1686 м) пишет в «Ишарат аль-Марам»:
لأن الماتريدي مفصّل لمذهب الإمام ـ يعني أبا حنيفة ـ وأصحابِه المظهرين قبل الأشعري لمذهب أهل السنة , فلم يخلُ زمان من القائمين بنصرة الدين وإظهاره وقد سبقه ـ يعني الأشعري ـ أيضاً في ذلك ـ يعني في نصرة مذهب أهل السنة ـ الإمام أبو محمد عبدالله بن سعيد القطان
«Матуридиты были последователями имама Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама аль-Аш'ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму аль-Аш'ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан»
8. Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 х/1732-1790 м) сказал:
وليعلم أنّ كلاًّ من الإمامين أبي الحسن وأبي منصور - رضي الله عنهما - وجزاهما عن الإسلام خيراً لم يبدعا من عندهما رأياً ولم يشتقا مذهباً إنما هما مقرران لمذاهب السلف مناضلان عما كانت عليه أصحاب رسول الله وناظَرَ كلٌّ منهما ذوي البدع والضلالات حتى انقطعوا وولوا منهزمين
«Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш'ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сподвижники, опровергая всех заблудших»
9. Алляма Ибн Абидин ад-Димашки аль-Ханафи (1198-1252 х/1784-1836 м) в своих заметках к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» пишет:
قوله: عن معتقدنا أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله
«(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) - это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте»
10. Алляма Ибн Шатты аль-Ханбали (1248-1307 х/1832-1890 м) в своем комментарии на «аль-Акыдату ас-Саффариния»:
قال بعض العلماء هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية ثم قال بعد ذلك بأسطر:
فائدة: أهل السنة والجماعة ثلاث فرق، الأثرية وإمامهم الإمام أحمد رضي الله عنه.
والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري رحمه الله تعالى.والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى
«Некоторые ученые сказали, что спасенная община это – Ахлю аль-хадис, т.е. асариты, ашариты и матуридиты.
Затем через несколько строчек сказал: Итог: Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а состоит из трех групп:
Асариты – их имам Ахмад, да будет доволен им Аллах.
Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах.
Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да смилуется над ним Аллах»
11. Имам Абдуль-Баки аль-Ба`ли аль-Ханбали (1005-1071 х/-1596-1661 м) в книге «аль-Айн валь-асар»:
وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية
«…это то, что групп Ахлю-с-Сунна три: ашариты, ханбалиты (асариты), матуридиты»
12. Имам ас-Саффарини аль-Ханбали (1114-1188 х/1702-1774 м) в своей книге «аль-Лявами' аль-анвар» пишет:
أهل السنة والجماعة ثلاثة فرق : الأثرية ، وإمامهم أحمد بن حنبل ، والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري ، والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي
وقال: قال بعض العلماء : هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية
«Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а – это три группы:
Асариты – их имам Ахмад бин Ханбаль, да будет доволен им Аллах,
Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах,
Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да будет доволен им Аллах».
Также он сказал: «Некоторые ученые сказали: они (спасенная группа) - Ахлю аль-хадис, то есть асариты, ашариты и матуридиты»
13. Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (1127-1201 х/1715-1768 м) сказал:
واتبع سبيل الناسكين العلماء) ثم شرح عبارته فقال (جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة
«Алим (ученый) - это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность (правильность) этой религии, будь эти решения по вероубеждению или же по практике поклонения. Под этими учеными имеются в виду ученые из праведных предшественников и те, кто последовал за ними. И их путь в вероубеждении, в знании и в деяниях сводится в соответствии с наукой. И те, кто пришли после них из имамов уммы за которыми надлежит следовать разделились на три группы:
...Вторая группа - группа которая взяла на себя разъяснение вопросов вероубеждения на котором были саляфы – это имамы аль-Аш`ари и аль-Матуриди и те, кто последовал за ними...
И эти три группы являются знатью Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И все группы и течения за исключением этих трех групп находятся в заблуждении, даже если по некоторым из них есть решение, что они не выходят из Ислама. Следовательно, спасшийся - это тот, кто находиться в акыде на том пути, который соответствует тому, что разъясняет Ахлю-Сунна»
14. Алляма Абдуллах аль-Куддуми аль-Ханбали (1246-1331 х/1830-1912 м) сказал:
قال الإمام القدومي الحنبلي: لأن أهل الحديث والأشعرية والماتريدية: فرقة واحدة متفقون في أصُول الدين على التوحيد، وتقد ير الخير والشر، وفي شروط النبوة والرسالة، وفي موالاة الصحابة كلهم، وما جرى مجرى ذلك: كعدم وجوب الصلاح والأصلح، وفي إثبات الكسب، وإثبات الشفاعة، وخروج عصاة المُوَحِّد ين من النار. والخلافُ بينهم في مسائل قليلة. المنهج الأحمد.
«Потому что ахлю аль-хадис (асариты), ашариты и матуридиты одна группа, согласованная в основах религии на Единобожии (таухид), предопределении хорошего и плохого, условиях пророчества и посланничества, очередности всех сподвижников, и тому подобных, как в отсутствии обязательства на Всевышнем делать хорошее и лучшее для своих рабов, подтверждении кясба, подтверждении шафаата и выхода грешных единобожников из огня Ада. Разногласия между ними имеются в нескольких вопросах»
15. Алляма Абу Абдуллах Мухаммад аль-Бейрути аш-Шафии (1209-1276 х/1794-1859 м) сказал:
المالكية والشافعية أشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري من ذرية أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، والحنفية ماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي وهما إماما أهل السنة والجماعة
«Маликиты и шафииты являются ашаритамы в акыде и имам их Абуль-Хасан аль-Аш'ари из потомства Абу Мусы аль-Аш'ари (да будет доволен им Аллах), а ханафиты в акыде являются матуридитамы и имам их Абу Мансур аль-Матуруди, и они оба являются имамамы Ахлю-с- Сунна валь Джама`а»
16.
Есть в году месяц, по которому скучаешь весь год, ждёшь его наступления, а когда он приходит, сердце охватывает какая-то умиротворённость, которую описать не в состоянии. Это не Рамадан, нет. Рамадан , безусловно, великий месяц, с ним верующего связывает очень многое. Его влияния на себе испытывает каждый мусульманин. Но месяц Раби-уль-авваль особенный. Особенность эта связана с тем, что в этом месяце Всевышний даровал нам Своего Любимца – Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). У кого из мусульман при упоминании имени Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не менялось что-то в душе, даже у самого последнего грешника? Нет таких. Это что-то необыкновенное! Воздействие, оказываемое Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) на внутреннее состояние человека, не возможно сравнить ни с чем. А каково было его влияние на тех, кто имел счастье видеть его при жизни!
Мы знаем, что Посланник Аллаха – Мухаммад (мир ему и благословение) является последним и самым достойным из всех пророков. Он лучший из людей и всего сотворённого. Господь одарил Своего Любимца (мир ему и благословение) всеми совершенными качествами, которыми не одаривал более никого.
Родился Избранник Творца (мир ему и благословение) в священной Мекке, на рассвете 12 числа месяца раби-уль-авваль 571 года по григорианскому календарю.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) происходил из самого чистого и благородного арабского рода Хашима племени курайшитов. Он – потомок пророка Исмаила (мир ему), сына пророка Ибрахима (мир ему). Отца Мухаммада (мир ему и благословение) звали Абдуллах, мать – Амина.
Однако увидеть отца Пророку (мир ему и благословение) суждено не было, потому, как тот умер, когда Мухаммад (мир ему и благословение) находился ещё в утробе матери. В шестилетнем возрасте будущий посланник потерял и свою мать. Она умерла, возвращаясь из Медины в Мекку, куда ездила с целью навестить родственников. После этого попечителем сироты стал дедушка Абдуль Мутталиб, а присматривала за ним Умму-Айман. Пророк (мир ему и благословение) позже называл её второй матерью.
В восемь лет юного Мухаммада (мир ему и благословение) вновь постигла утрата – умер и его любимый дедушка, по завещанию которого попечительство перешло к дяде Абу Талибу. Абдуль Мутталиб выбрал именно его, заметив в нём особую любовь и сострадание к племяннику.
С детства Мухаммад (мир ему и благословение) был удивительным ребёнком – умнее и красивее всех. Всевышний Аллах защитил его от всех пороков и даже вероятности совершения чего-либо греховного и непристойного. Ещё до получения пророчества он прославился как честный и надёжный человек, которому можно было доверить всё, включая самое сокровенное. Поэтому его прозвали «Мухаммад аль-Амин», что означает «честный, верный, надёжный Мухаммад».
Когда Любимцу Аллаха (мир ему и благословение) исполнилось сорок лет, Всевышний наделил его пророческой миссией. Мухаммад (мир ему и благословение) был послан как милость для миров. Все, кто следовал учению пророков Ибрахима, Мусы, Исы (мир им), последовали за Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), следуя их заветам, и не видя ни в нём, ни в его призывах никаких противоречий со своими в вероубеждениями.
Всевышний укрепил пророчество Своего Любимца множеством удивительных чудес (муджизатов), среди которых самым великим и непревзойдённым чудом всех времён является Священный Коран.
Коран — откровение Аллаха, Священное Писание, которое на протяжении двадцати трёх лет ниспосылалось Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему). Это вечное свидетельство пророчества и последнее небесное Откровение, которое подтвердило истинность предыдущих Священных Писаний и утвердило последний Закон Божий. Коран развил и довёл до совершенства монотеистическую религию.
Коран – главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания является несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово по смыслу соответствует записи в Хранимой Скрижали — небесном архетипе Священных Писаний, вобравшей сведения обо всём происходящем во всей Вселенной. Аллах вкладывал Коран в сердце Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему), а он запоминал звучание каждого аята и усваивал их глубокий смысл.
Пророческая миссия Мухаммада (мир ему и благословение) изменила этот мир, открыв человечеству истину, показав дорогу к вечному счастью. Единобожие, свобода, справедливость и социальное равенство пришли на смену невежеству, тирании, жестокости и несправедливости. Любимец Аллаха и печать пророков принёс самый совершенный закон для человечества – Шариат. Он будет действовать до последнего дня, пока будет жив хоть один человек на этой Земле. Следующий Шариату спасётся в Вечной жизни и будет счастлив в Раю. Нет более совершенного правила жизни, чем то, которому научил людей Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Он научил мусульман всему, что необходимо для обретения счастья на этом свете. Религия Посланника Аллаха (мир ему и благословение) даёт ответы на все вопросы бытия.
Любимец Творца (мир ему и благословение) перешёл в мир иной после полного доведения до людей религии Ислам.
В последние месяцы 10 года после хиджры поведение Посланника Аллаха (мир ему и благословение) указывало на то, что его миссия близится к концу. В месяце Рамадан того года он неотлучно провёл в мечети двадцать дней, хотя в предыдущие годы он проводил там только десять дней. В том году Джибриль дважды прочитал Мухаммаду (мир ему и благословение) Коран. В начале месяца сафар 11 года Пророк (мир ему и благословение) отправился к горе Ухуд и обратился к Господу с мольбой. Он подолгу прощался со сподвижниками, которые по его поручению отправлялись в разные концы Аравии.
В понедельник, после восхода солнца, Мухаммад (мир ему и благословение) подозвал к себе дочь Фатиму, а затем велел привести к нему внуков Хасана и Хусейна. Потом он обратился с последними наставлениями к своим жёнам. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) покинул этот мир в возрасте шестидесяти трёх лет. Это произошло утром в понедельник 12 числа месяца Раби-уль-авваля 11 года по хиджре (8 июня 632 г.).
Весть о смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) потрясла сподвижников, которым сложно было поверить в его кончину. Сохранить наибольшее самообладание в тот момент удалось Абу Бакру. Объявив о смерти Пророка (мир ему и благословение), он сказал: «Если среди вас были такие, кто поклонялся Мухаммаду (мир ему и благословение), пусть знают, что Мухаммад (мир ему и благословение) умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — живой и не умрёт!»
Любимый нами Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ушёл, но оставил нам религию Ислам, священный Коран и благородную Сунну и обещал своё заступничество в Судный день тем, кто искренне уверовал в Аллаха и полюбил Его Посланника (мир ему и благословение).
Сегодня наступил благословенный месяц Раби-уль-авваль, когда мы, мусульмане, имеем уникальную возможность вспомнить нашего любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), прочитав мавлиды, нашиды, повествующие о его жизни и прекрасных качествах.
Искренне поздравляя всех мусульман с этими благословенными днями, надеемся, что они извлекут из них максимум пользы в духовном плане.
Во всех своих деяниях, помыслах и намерениях мы обязаны следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Этот месяц лишний раз обращает нас к тому, с чем он пришёл, к его основной миссии – донести истину до людей, распространять религию Единобожия.
Да поможет нам Аллах провести этот месяц в поклонении Ему и прославлении Его Любимца (мир ему и благословение)! Амин.
Мусульмане Ахлю-c-Сунна в настоящее время подвергаются обвинениям за то, что они убеждены в существовании неделимых элементов, из которых состоят тела (все, что имеет объем, — то есть физические объекты, материальные структуры, организмы — все, что заполняет пространство). Обвинители утверждают, что сунниты позаимствовали эту идею из греческой философии и что вообще существование таких элементов наукой не подтверждается. Но ни одно из этих обвинений не подтверждено доказательствами, и все это — плохо замаскированная попытка нападения на людей истины.
Распространившееся повсеместно отравление ядом антропоморфизма и фанатичной софистики, которое распространяют сторонники буквального толкования священных текстов заставил многих участвовать в нападении на людей танзиха1, то есть на Ахлю-Сунна Валь-Джама’а. Сейчас не упускают возможности напасть на ясный рассудок, и удары могут быть весьма низкими, причем все это совершается во имя религии Аллаха. О времени перед приходом Даджаля в одном из хадисов говорится: "В эти дни глупцы будут рассуждать о делах всеобщей важности"2.
Важно быть убежденным в том, что число элементов этого мира конечно и они ограничены в числе. Дело обстоит так, независимо от того, будут это моменты времени, тела или их качества (такие как движение, звук или цвет), потому что Коран недвусмысленно утверждает, что созданные вещи (и их число) конечно (смысл):
"Нет ничего сокровенного ни в небесах, ни на земле, чего бы Аллах не знал и чего бы не было в Книге Истины у Него!"3
Ясно, что книга имеет ограниченный размер. Поэтому созданные вещи на небесах и на земле ограничены в числе, их множество не бесконечно, иначе не хватило бы места, чтобы записать их все в книге, имеющей ограниченные размеры.
Другой аят (смысл):
"Скажи им (о пророк!): "Нет, Час непременно наступит, клянусь Аллахом, Которому известно сокровенное, Который ведает обо всём, от Которого ничего не утаится, — даже весом с пылинку, — ни в небесах, ни на земле. Нет ничего больше или меньше пылинки, о чём не изложено в Книге Ясной"4.
Этот аят четко дает понять, что все созданное, даже то, что меньше маленького муравья, учтено. Если бы все созданное было бесконечно делимым, то количество элементов меньше муравья не измерялось бы конечным числом. Поэтому их нельзя было бы учесть в конечной книге. В дополнение к этому еще один аят (смысл):
"Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего"5.
Этот аят утверждает, что у всех вещей есть число. Это означает, что они не могут быть бесконечно делимыми, потому что это сделало бы все их число бесконечным и не отличающимся друг от друга.
Еще один аят, который подтверждает конечное число созданий (смысл):
"А Мы повелели записать их деяния"6.
Ат-Табари писал относительно этого аята, что все вещи были учтены и записаны в книге, то есть их общее число, размер и ценность«7. Ясно, что число вещей не бесконечно, потому что это сделало бы число всех вещей бесконечностью, а не реальным числом.
Неделимые элементы, из которых составлены тела называются «аль-джаухар аль-фард» (буквально «уникальная сущность») на арабском языке, но это — только название. Этот «джаухар» — не одно то же, что атом (потому что он состоит из электронов) и даже не кварк (потому что некоторые ученые уже предполагают, что у него есть части).
Существование неделимых элементов подтверждено единогласным мнением (иджма) ученых
Существование неделимых элементов, составляющих тела, называемых «джаухар» (или как угодно), подтверждено единогласным мнением ученых (иджма). Абдуль-Кахир Абу Мансур аль-Багдади (429 г. по хиджре) пишет в своей книге "Усуль ад-дин"8:
"Ученые Ахлю-с-Сунна единогласно сошлись на том, что любой джаухар — это частица, которая неделима. И они считают муртаддами ан-Наззама (лидера мутазилитов) и философов, которые говорят, что все части тел можно поделить бесконечное количество раз. Ведь это приводит к утверждению, что их число (число сотворенных вещей) неизвестно Аллаху, и это противоречит тому, что сказал Аллах:
Смысл: "Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего"9.
В своей книге «Аль-Фарку байна аль-фирак» Абу Мансур пишет:
"Что касается утверждения о наличии джаухар, неделимых частиц (или чего-то имеющего объем), это утверждается большинством (тех, кто считает себя) мусульманами, кроме ан-Наззама, поистине, он утверждает, что части одного тела не имеют конца, и это убеждение большинства философов. Если это было бы правдой, гора не была бы больше, чем горчичное зернышко, потому что одна вещь, которая не имеет конца, не больше другой вещи, не имеющей конца (то есть бесконечность равна бесконечности, отметим, что мы говорим о реальной сущности, не такой, какая может быть в будущем)...
Что касается ан-Наззама, то ему было сказано: «Если ты веришь в истинность Корана, то есть слова Аллаха (смысл)10: «Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего»»".
Поэтому, если бы количество частей, из которых состоят все виды созданий, не было бы ограничено (всегда), то их число не было бы известно"11.
К этой передаче иджма нужно отнестись серьезно, потому что это ясный довод. Передатчик, Абдуль-Кахир ибн Тахир аль-Багдади ат-Тамими, Абу Мансур (429 г. по хиджре/1037 г. н.э.) был главой ученых своего времени. Историк аз-Захаби (637-748 гг. по хиджре/1274-1348 гг. н.э.) описывает его в своей книге "Сияр Алям ан-Нубаля«12 как «великого, выдающегося, энциклопедически (образованного) ученого». «Он преподавал семнадцать различных предметов, и его блестящий ум стал притчей во языцех». Аз-Захаби говорил, что хотел бы написать о нем отдельную, более полную статью. Он цитировал высказывание Абу Усмана ас-Сабуни13 (373-449 г. по хиджре/983-1057 гг. н.э.): «Абу Мансур единогласным мнением ученых считается одним из ведущих ученых в вопросах вероучения и методологии юриспруденции (фикха), а также передовой фигурой Ислама». Исходя из вышеупомянутого, мы можем спокойно предположить, что идея неделимого элемента, джаухара, подтверждается Кораном и единогласным мнением (иджма) ученых. Поэтому она не заимствована из греческой философии.
Как утверждали ат-Тафтазани и другие, знание о существовании неделимой частицы очень важно для опровержения тех, кто считает, что существует нечто, помимо Аллаха, не имеющее начала.
Он пишет:
"Если кто-то спросит, есть ли какая-то польза от этого разногласия (между теми, кто утверждает наличие существования джаухара, и теми, кто его отрицает), наш ответ: "В доказательстве существования джаухара содержится спасение от заблуждений философов, таких как их концепции вечности материи, и от убеждений, которые приводят к вере в то, что мир вечен и не имеет начала""14.
Отметим, все, что говорится в научных работах о природе неделимого элемента, не имеет значения для исламской веры. Фактически, его природа неизвестна. Некоторые ученые средних веков, такие как Фахруддин ар-Рази, чувствовали себя довольно уверенно, чтобы говорить об этом. Но в те времена даже наука о физике не была еще наукой, это была лишь отрасль философии и математики, что составляет абсолютный контраст с сегодняшним временем, когда даже социологи пытаются представить свою область знания как науку из-за удивительного успеха экспериментальной науки физики, химии и биологии.
Само собой разумеется, что старые ученые сильно отличались по своим взглядам, по ограниченным познаниям в математике и другим инструментам, которые у них были. Многие ашариты, такие как аз-Заракши, считали, что говорить о его природе (этого элемента) является ошибкой, потому что все, что мы можем наблюдать, делимо. Иные все-таки пытались сделать это. Их целью было опровергнуть философов их собственным оружием, в геометрии и других науках. .Они не собирались уступить ни на миллиметр, желая опровергнуть каждый аргумент, который выдвигали философы. Они не ставили целью поместить свои аргументы в центр исламской религии, они просто хотели показать, что даже на своем собственном поле философы были неправы.
Многие из этих доказательств не имеют определенного типа, в отличие от доказательств существования джаухара, хотя они могут быть полезными, чтобы развить воображение и показать, насколько наше знание ограничено. Само собой, что сегодня во многих из этих аргументов нет необходимости, поскольку они больше не используются противником. Фактически, попытка понять неделимый элемент через геометрию (строение) делимых вещей подобна попытке понять движение спутника, наблюдая за петушиными боями, на основании того, что их общая особенность — это движение, одно не имеет почти ничего общего с другим.
Очень важно понять, что слабость некоторых из доказательств, основанных на геометрии, не свидетельствует о том, что можно усомниться в наличии неделимого элемента. Ведь доказательства его существования (но не его природа) твердо основываются на Коране, согласии ученых (иджма) и здравом рассудке.
В заключение: утверждать, что идея неделимого элемента смешна, значит противоречить приведенным аятам, которые это подразумевают. Также это мнение противоречит согласию ученых (иджма). Кроме того, это мнение не поддержано научными результатами. Наконец, это неспособность мыслить логически: как может научный эксперимент с уверенностью показать, что элементы являются бесконечно делимыми, если для этого их надо бесконечно делить? Очевидно, что наука не опровергла идею о джаухаре.
Я надеюсь, что нападение на веру в неделимые элементы не является признаком чего-то намного худшего. Я надеюсь, что это не прелюдия к распространению древнего куфра, что нечто, кроме Аллаха, может быть вечно, в то время как демагогические лозунги типа «Коран и Сунна» и «шейхуль-Ислам сказал» могут обмануть неосведомленных.
Закят является одним из пяти столпов Ислама. Это право бедных и неимущих на получение своей доли из имущества богатых и состоятельных людей, чьё богатство достигло определенного уровня.
Всевышний в Коране, говоря о закяте, упоминает его вместе с намазом, который является основной и важнейшей обязанностью человека после принятия Ислама, что говорит о значении, которое придается закяту в Исламе. Закят отличается от пожертвования тем, что это не милостыня и не любезность, это - обязанность. Каждый, кто выплачивает закят, осознает, что выполняет волю Всевышнего. И бедный человек, получая закят, чувствует, что это долг братства и право бедного получить свою долю у того, кто в состоянии выплачивать. Более того, состоятельный человек обязан тому, кому предназначен закят, поскольку неимущий помогает ему исполнить обязательный столп Ислама - закят. Если бы не было нуждающегося, то состоятельный человек не был бы в состоянии исполнить свой долг перед Всевышним.
В Коране говорится о том, что имущество человека – это достояние Аллаха. Всевышний испытывает богатых людей, одарив их богатством, в котором есть доля и для бедных. Ведь действительно всё, что мы имеем, даётся Всевышним. Состоятельные люди должны быть достойными управленцами истинного Владельца имущества. Нам необходимо осознать, что, когда мы достигаем определенного достатка, то часть имущества уже не принадлежит нам, оно становится собственностью бедных и неимущих. И если в этом случае мы не выплачиваем закят, то получается, что мы как бы насильно отобрали у бедного средства к существованию. Согласитесь, это непристойный поступок.
В Коране скупые предупреждаются о наказании за утаивание имущества от рабов Аллаха. Всевышний предостерегает верующего человека от скупости, которая вызывает недовольство бедных и слабых. Аллах в Коране повелел Своему Посланнику (мир ему и благословение), чтобы он предостерёг тех, кто собирает золото и серебро и не расходует его на пути Аллаха, т.е. не выплачивает закят, о мучительном наказании в Судный День.
В то же время Всевышний в Коране говорит о поощрении тех, кто жертвует богатством ради Аллаха, и увеличении блага для тех, кто расходует на закят из того, чем Аллах их наделил.
Канонический отдел сайта islam.ru
Какое место в исламе занимает намаз? Есть люди, которые основываясь на хадисе, в котором сказано: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы»-приписывают к числу неверных тех, кто не совершает намаз. Насколько это правильно?
Совершение пятикратной молитвы предписано совершать каждому зрелому, находящемуся в здравом уме мусулманину. На обязательность намаза указывает Коран, сунна и иджма'. В Коране неоднократно сказано: «Совершайте намаз и давайте закят»,-что указывает на важность совершения пятикратной молитвы.
Вот некоторые аяты, касающиеся обязательности намаза: «Будьте внимательны к совершению обрядовых молитв, и особенно средней молитвы» [1], «Воистину, верующим предписано совершать молитву в строго определенное время» [2], «Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху в искренней вере и будучи ханифами, совершать обрядовую молитву и давать закят», [3]«Совершайте же молитву полностью...» [4].
В хадисе, переданном от Ибн Омара (да будет доволен им Аллах), наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении Хаджа к Дому Аллаха и соблюдении поста в Рамадане». [5]
К тому же все ученые Ислама единодушны во мнении, что совершение ежедневной пятикратной молитвы обязательно.
Имеются аяты и хадисы, указывающие на то, что пятикратный намаз смывает маленькие грехи человека. Так, в Коране сказано: «О Мухаммад! Читай им то, что дано тебе через откровение в Писании и совершай молитву. Ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного». [6]
Когда наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) спросил у сподвижников: «Если перед дверью кого-либо из вас будет протекать река и он ежедневно будет купаться в нем пять раз в день, останется ли что-либо от грязи?»,-те ответили: «Нет, не останется». И тогда Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Намаз очищает от грехов подобно тому, как вода очищает от грязи». [7]
В Судный день человек, первым делом, будет спрошен за намаз.
Наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день люди, среди всех деяний, первым делом, будут спрошены за намаз. И Всевышний Аллах, зная о состояниий всех дел, скажет ангелам: «Посмотрите, каково состояние предписанных намазов моего раба. Полностью ли он выполнял их или допускал упущения?» Если он выполнял их полностью, то воздаяния за намаз запишутся полностью. Если же в них будут упущения, то Всевышний Аллах скажет: «Посмотрите, совершал ли Мой раб дополнительные намазы?» И если выяснится, что он совершал дополнительные намазы, то Всевышний Аллах скажет: «Заполните упущения в предписанных намазах Моего раба его дополнительными намазами». После этого другие предписанные деяния будут засчитываться подобным образом». [8]
Такова важность совершения ежедневного пятикратного намаза.
Что же касается человека, который не совершает предписанный намаз, то этот вопрос следует рассматривать в двух аспектах.
Человек, сознательно отрицающий обязательность совершения намаза, становится еретиком. Так как, обязательность совершения намаза доказана на основе аятов, хадисов и иджма'а.
Тот же, кто не совершает намаз по причине небрежности или же лени, является грешником и никак не кафиром.
Пренебрежительное отношение к совершению намаза является причиной наказания в этом дунье а в Ахирете. Относительно наказания в Ахирете в Коране сказано: «Они находясь в Джаннате, спросят у грешников: «Что привело вас в адское пламя? » Они ответят: «Мы не совершали предписанную молитву». [9]
Наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Не будет покровительства Всевышнего Аллаха и Его посланника тому, кто сознательно отказыается от совершения намаза». [10]
«Всевышний Аллах наложит печать на сердце того, кто, по причине своей пренебрежительности, три раза пропустит пятничную молитву». [11]
Согласно мазхабы Имама Абу Ханифы человек, не совершающий намаз из-за своей лени, не будет считаться еретиком, но будет считаться грешником до тех пор, пока осознанно не станет отрицать обязательность намаза. [12]
Что касается хадиса: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы» [13],-то нельзя, на основе этого хадиса, выносить вердикт, что «человек не совершающий намаз является неверующим».
Некоторые ученые указывали, что слово «неверие», упомянутое в этом хадисе, сказано не относительно человека, который не совершает намаз по причине своей лени, а относительно человека, который не уверовал в обязательность совершения намаза.
Наряду с этим этот хадис можно понимать следующим образом: человек, знающий об обязательности совершения намаза, но не совершающий его по причине своей лени, делает шаг к неверию.
В хадисе сказано, что «намаз является опорой (основой) религии». И человек, небрежный по отношению к совершению намаза, в конце-концов, будет также пренебрежительно относится и к другим предписаниям шариата. Так как человеку, который небрежно относится к такому важному предписанию как намаз, не стоит труда также пренебрежительно относиться и к другим требованиям религии. В конце-концов это может привести его к неверию.
В каждом грехе таится путь, ведущий к неверию. По причине содеянных грехов сердце человека постепенно чернеет и из-за отсутствия расскаяния сердце постепенно тускнеет, в результате чего человеку бывает трудно прийти к покаянию. Так человек постепенно впадает в неверие. Он не будет в состоянии совершить пропущенные молитвы и унего не хватит сил, чтобы расскаяться в содеянном. Такому человеку предпочтительнее будет отрицать существование ада и впасть в неверие, нежели расскаяться в игнорировании намазом и восполнить пропущенные молитвы. Также, как своровавший деньги или же допустивший упущения в расчетах бухгалтер, с целью скрытия своих проступков от ревизии, устраивает пожар в бухгалтерии, человеку, небрежному в намазе, легче, потыкая своей греховной сущности, отрицать сущетвование ада и при этом, загосив слабо тлеющий уголек своего имана, впасть в неверие.
Таким образом наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует), указывая на результат игнорирования намазом, сказал: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы»,-что само по себе является очень строгим предупреждением.
Если не это предупреждение, то даже верующие во Всевышнего Аллаха и в обязательность выполнения Его предписанний люди, по причине своей лени и других причин, могут в конце концов забросить намаз.
Но как бы там ни было, опираясь на этот хадис ни в коем случае нельзя приписывать к числу неверных тех, кто не совершает намаз. Это очень опасное утверждение. Ведь наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-либо скажет своему брату: «О неверный!»,-а тот не будет таковым, то сказавший эти слова сам будет кафиром».
В нашей религии нет вердикта, что человек, не совершающий намаз, является кафиром и что он непременно попадет в ад.
Конечно же игнорирование обязательности намаза, не совершение молитвы по причине лени – тяжелый грех. Но наказывать грешника или же простить его решает лишь Всевышний Аллах. Относительно этого наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) в хадисе, переданном 'Убада ибн Сомитом (да будет доволен им Аллах), сказал: «Всевышний Аллах предписал совершение пятикратного намаза. И Всевышний обещал ввести в Джаннат того, кто будет совершать его полностью, без упущений и вовремя. Того же, кто не совершает намаз, это обещание Всевышнего Аллаха не касается. Всевышний, по Своему усмотрению, накажет его либо введет в Джаннат». [14]
[1] Аль-Бакара, 2/238.
[2] Ан-Ниса, 4/103.
[3] Аль-Баййина, 98/5.
[4] Аль-Хадж, 22/78.
[5] Бухари, Иман, 1,2; Муслим, Иман, 19-22.
[6] 'Анкабут, 29/45.
[7] Бухари, Мауакит, 6; Муслим, Масаджид, 283; Тирмизи, Абад, 80, 90; Насаи, Салат, 7.
[8] Тирмизи, Салат; 118.
[9] Аль-Муддассир, 74/40-43.
[10] Бухари, Мауакит, 15, 34; Насаи, Салат, 15.
[11] Насаи, Джума, 2; Тирмизи, Джума, 7; Ибн Мажа, Икама, 93.
[12] Ибн Абидин, I. 32.
[13] Сахих Муслим, 1-том, 88-бет. Типография «Дару Ихйа'ит-турасил-араби», Бейрут.
[14] Сунанул-Байхакил-кубра, 2-том, стр. 8. «Дарул-Баз», Мекка,1994 г.
Қайрат Жолдыбайұлы, Әзірет Сұлтан мешітінің бас имамы
Зависть – социально-психологическое состояние, охватывающее целый ряд различных форм социального поведения и чувств, возникающих по отношению к тем, кто обладает чем-либо (материальным или нематериальным), чем хочет обладать завидующий, но не обладает. Наверно, практически каждый сталкивался с ситуацией, когда у кого-то из знакомых жизнь налаживается, увеличивается имущество, появляются новые возможности, авторитет в обществе и т. д., и в это время в сердце других появляется не совсем хорошая мысль, к примеру: «Почему всё ему, а не мне?!», «Дай Аллах, чтобы у него ничего не получилось». Тут действует принцип: «Если не мне, то и не тебе».
Бывают элементарные ситуации, к примеру в ремесле или торговле: если у соседской лавки дела идут хорошо, торговля прекрасная, то у других уже появляется зависть, которая их гложет, но они это стараются не показать, и нередки случаи, когда завистник готовит какую-нибудь пакость.
Если рассмотреть такое явление, как зависть, не с точки зрения религии и духовной стороны, то можно понять и убедиться, что человек, испытывая это негативное чувство, в итоге порой впадает в депрессию и тем самым вредит самому себе, своему здоровью. Такой человек не только в мире вечном остаётся в убытке, но и в этом мире тоже получает только стресс и болезни от переживания.
Понимая этот факт, задумываясь над ним, можно прийти к выводу, что завидовать кому-то не имеет смысла, а наоборот, это чувство только ухудшит положение.
Ни одна конфессия, в том числе Ислам, не приветствует проявление зависти, более того – все религии считают её греховным делом. Что далее говорить об этом грехе, если первое убийство на земле было совершено именно по причине зависти!
Кабиль, сын Адама (мир ему), пророка и первого человека, проявил зависть к своему брату Хабилю из-за того, что Всевышний принял пожертвование Хабиля, а жертву Кабиля не принял. В итоге Кабиль убил своего брата Хабиля. Как мы уже поняли, первое проявление зависти произошло ещё во время первого человека на земле, и мы знаем, каков итог этой истории. Да, люди и сегодня убивают друг друга по причине зависти.
Бывают случаи, когда человек отдаёт последние деньги на дорогую обувь или одежду только из-за того, что у его друзей или соседей одежда дорогая, а ему хочется показать, что «я тоже имею возможность» или « я ничем не хуже». Тем самым, конечно, человек поступают очень неправильно.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Зависть сжигает благие деяния, как пламя пожирает дрова» (Абу Давуд, ибн Маджах). Получается, что не только человек будет отвечать за грех зависти, но вдобавок сама по себе зависть сжигает его благие дела.
Самое страшное, что зависть – очень трудно распознаваемое качество, потому как этот грех связан с сердцем, то есть скрытый грех, и очень часто сам человек не может выявить его в себе, а если и выявляет, то не может избавиться от него. А избавиться от такой болезни нужно обязательно, потому как Аллах в Коране сказал:
يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم
смысл: «День (Великого Суда) в котором не помогут имущество и дети, а поможет только чистое сердце (без внутренних грехов, таких как зависть, гнев, показуха и т. д.)» (сура «аш-Шуара», аят 87–88).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не смотрит на ваш облик и внешность, а, поистине, смотрит на ваши сердца и ваши деяния (соответственно вашим сердцам)» (имам Муслим, № 2563; ибн Хаббан; ибн Маджах).
Человеку не поможет ничего, кроме чистого сердца и деяний, совершённых искренне ради Аллаха. Если же деяния совершены не ради Аллаха, а для показухи, и в сердце есть разные болезни, в том числе зависть, то этот человек будет находиться в большом убытке перед Аллахом.
Поэтому человек обязан остерегаться скрытых пороков и грехов так же, как и явных. Аллах в Коране сказал:
وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ
смысл: «И не приближайтесь к мерзостям (грехам, запретам) явным и тайным» (сура «аль-Анам», аят 151).
К примеру, любой явный грех, такой как воровство, прелюбодеяние и т. д., очень легко распознать, потому как здесь греховность очевидна, соответственно и бороться с такими грехами легче, ведь с явным врагом легче бороться, чем с тайным.
Хусайн сын Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими Аллах) говорил: «Есть три самых мерзких качества: 1) алчность – из-за алчности Адама (мир ему) вывели из Рая; 2) зависть – из-за зависти произошло первое убийство на земле; 3) высокомерие – из-за высокомерия Иблис был изгнан из Рая».
Абу Ляйс ас-Самарканди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «У троих не принимается мольба: 1) у того, кто употребляет в пищу недозволенное; 2) у того, кто много сплетничает; 3) у того, у кого в сердце зависть к мусульманам». Даже дуа таких людей не принимается, как утверждает ас-Самарканди.
Зависть влечёт за собой ряд и других грехов. Как правило, завистник не будет сидеть сложа руки, а будет стараться что-то предпринять, чтобы заполучить то, что имеет тот, кому он завидует, или просто лишить того человека этой вещи.
К примеру, человек, который завидует, всячески будет наговаривать на того, кому завидует, будет за спиной обсуждать этого человека, испытывать злость на него, настраивать людей против него, искать недостатки и раскрывать их людям и т. д. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Человек имеет благие качества до тех пор, пока не появится в нём зависть» (ат-Табарани).
Человеку в первую очередь нужно поставить себя на место того, кому Аллах даёт что-то. Ведь завистник сам себе пожелал бы всего хорошего, вот так же другому человеку нужно желать того, чего желаешь себе.
Если человек будет уповать на Аллаха и верить, что все по воле Аллаха, то не будет у него в сердце зависти, потому как будет знать, что все происходящее по воле Аллаха. Но для такого понимания человек должен воспитать себя и укрепить веру. А укрепить веру, воспитать себя возможно путем много поминания Аллаха, благословения Пророка (мир ему и благословение), искреннего совершения поклонения, молитв и просьбы у Аллаха защиты от сатаны.
Конечно, есть те, которым можно завидовать, и нет в этом греха. Но тут важно, какая это зависть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Можно завидовать двум: 1) знающему Коран и следующему этому Корану, 2) богатому человеку, который расходует своё богатство на пути Аллаха».
В данном случае человек может завидовать «белой завистью», т. е. желать и себе знания Корана или имущества, чтобы расходовать его на пути Аллаха. Такая зависть даже похвальна, ведь она ведёт к благому. Если бы каждый человек желал именно этого, то на земле было бы всё по-другому. Но, конечно, Аллах знает лучше.
Да поможет нам Аллах остерегаться явных и тайных пороков и грехов!
Источник: http://islam.ru
Зуль-Хиджжа — это последний месяц исламского календаря. Название этого месяца буквально означает «хадж», что очевидно указывает на то, что такое великое ежегодное поклонение, как хадж, совершается в этом месяце, и это придает месяцу Зуль-Хиджжа особую значимость. В этой статье описаны некоторые достоинства этого месяца и дела, которые следует совершать во время него.
Первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа входят в число самых прекрасных дней в исламском календаре. Святой Пророк сказал: «Один день поста в эти дни равен посту в течение всего года, а поклонение в одну из ночей в этот период приравнивается к поклонению в Ночь Предопределения (Лейлят аль-Кадр). Каждый мусульманин должен стараться воспользоваться этой замечательной возможностью и провести как можно больше времени в поклонении Аллаху в эти дни.
Девятый день месяца Зульхиджа называется «яум аль-Арафа» (день Арафа). В этот день паломники, совершающие хадж, собираются в долине Арафа, которая находится в шести милях от Мекки Мукаррамы. Там они выполняют один из основных обязательных элементов хаджа, который называется «вукуф», то есть стояние на Арафа.
Для тех, кто не совершает хадж, желательно (мустахабб) поститься в этот день в соответствии с календарем своей местности. Иногда бывает так, что 9-е число Зуль-Хиджжа в результате наблюдений за луной выпадает на разные дни в разных странах. В таком случае мусульманам в определении даты дня Арафа следует придерживаться того лунного календаря, который был составлен в результате наблюдения за луной в их стране.
Например, если день Арафа выпадает в Саудовской Аравии на пятницу, а в Пакистане — на субботу, мусульманам Пакистана следует считать, что день Арафа в субботу и поститься в с намерением поста в день Арафа в субботу.
Пророк указал на то, что пост в день Арафа является желательным (мустахабб). Согласно хадису, пост в этот день может стать причиной прощения грехов, совершенных за год.
Со времени фаджра 9-го числа месяца Зуль-Хиджжа и до времени молитвы аср 13-го числа, каждый мусульманин должен читать такбир ташрика после каждой обязательной молитвы.
Аллаху Акбар, Аллаху Акбар,
Ля иляха илляЛлаху, ваЛлаху Акбар,
Аллаху Акбар ва лиЛляхиль-хамд.
(Нет божества, кроме Аллаха, и Аллах превыше всего. Аллах превыше всего, и Аллаху принадлежит вся хвала).
Согласно достоверным исламским источникам, каждый мужчина-мусульманин обязан читать этот такбир после каждой обязательной молитвы. Для женщин читать этот такбир желательно, но не обязательно. В данном случае не имеет значения, совершает человек молитвы в джамаате или один. Вы должны читать такбир. Мужчины — громко, а женщины — тихо.
В день Идуль-Адха являются Сунной следующие действия:
Молитва Ид состоит из двух ракаатов с дополнительными шестью такбирами — три дополнительных такбира совершают в начале первого ракаата, а ещё три — перед руку (поясным поклоном) во втором ракаате.
Подробное описание праздничной молитвы:
Имам начинает молитву без провозглашения азана и икамата. Имам начинает молитву, произнося такбир тахрима («Аллаху Акбар»). Следует поднять руки до ушей, произнести такбир и сделать небольшую паузу, во время которой читается дуа сана (субханак аллахумма...). Завершив чтение сана, имам трижды произносит такбир («Аллаху Акбар»). После тихого произнесения каждого такбира («Аллаху Акбар») следует опускать руки вниз, но после третьего такбира следует сложить их в районе пупка, как обычно в молитве.
После трёх такбиров имам читает Священный Коран, который следует слушать безмолвно. Оставшаяся часть ракаата совершается в обычной форме.
После возвращения в положение стоя для совершения второго ракаата имам начинает читать Коран, следует тихо и спокойно слушать его чтение. Когда имам закончит чтение, он ещё раз произносит три такбира, но в этот раз такбиры произносятся перед тем, как совершить руку (поясной поклон). При каждом такбире следует поднимать руки до ушей и после произнесения: «Аллаху Акбар», — опускать их вниз, оставляя их в свободном положении по направлению к земле. После того как были сказаны три такбира, имам произносит ещё один такбир, с которым следует склониться в положение руку (поясной поклон). Во время этого такбира руки поднимать не надо. Следует просто склониться в руку (поясной поклон), произнося: «Аллаху Акбар». Оставшаяся часть молитвы совершается как обычно.
Хутба в праздничной молитве является сунной и произносится после молитвы — в отличие от пятничной молитвы, где хутба является фарзом и произносится до молитвы. Тем не менее, слушать хутбу молитвы Ид — это ваджиб, то есть необходимо, поэтому следует спокойно и тихо прослушать эту проповедь.
Является сунной для имама начинать хутбу с произнесения такбира («Аллаху Акбар»): перед первой хутбой — девять раз, а перед второй хутбой — семь раз.
Примечание: Описанный выше способ совершения молитвы Ид соответствует ханафитской школе исламского права. Другие знатоки исламского права, например, имам Шафии, приводят другой способ совершения этой молитвы. Они произносят такбир двенадцать раз перед тем, как начать чтение Корана, в обоих ракаатах. Совершать праздничную молитву таким образом также дозволено. Если имам придерживается мазхаба Шафии и совершает молитву таким образом, можно последовать за ним. Оба способа совершения молитвы Ид основаны на практике Пророка .
Курбан означает ритуальное закалывание жертвенного животного, само слово пришло в другие языки из арабского (в персидском и урду это слово звучит как «курбани»). С точки зрения лексического значения, курбан — это деяние, которое совершается, чтобы достичь довольства Аллаха. Изначально арабское слово «курбан» использовалось для обозначения всех видов милостыни, потому что цель раздачи милостыни — не что иное, как довольство Аллаха. Но в религиозной терминологии данное слово позднее приобрело ограниченное значение — принесение в жертву животного ради Аллаха.
В религиях, источником которых было божественное Откровение, жертвоприношение всегда воспринималось как способ поклонения. Даже в языческом обществе закалывание животного считается формой поклонения, но делается это не во имя Аллаха, а во имя идолов, а такая практика категорически отвергается Исламом.
В Шариате нашего любимого Пророка жертвоприношение считается формой поклонения только в течение трех дней месяца Зуль-Хиджжа, а точнее — 10-го, 11-го и 12-го дней этого месяца. Животных приносят в жертву как знак памяти о том, какую беспрецедентную жертву принес наш господин, пророк Ибрагим, мир ему, который, выполняя повеление Аллаха, которое он получил во сне, был готов принести в жертву собственного любимого сына Исмаила, мир ему, и фактически сделал это, но Всевышний Аллах, испытав покорность Ибрагима, ниспослал барана для жертвоприношения и сохранил жизнь Исмаила, мир ему. Именно с тех времен приношение в жертву животного стало обязанностью для каждого состоятельного мусульманина.
Совершая жертвоприношение, человек демонстрирует абсолютную покорность Аллаху, это служит доказательством полного повиновения воле Аллаха и его приказам. Когда мусульманин приносит в жертву животное, он хочет доказать именно это. Таким образом, курбан, который совершает мусульманин, знаменует собой тот факт, что мусульманин — раб Аллаха, который не будет сомневаться ни на секунду, если получит повеление от своего Создателя, покорится ему, с готовностью подчинится ему, даже если для этого нужно пожертвовать своей жизнью или имуществом. Когда истинный совершенный мусульманин получает приказ от Всевышнего Аллаха, он не ставит свою покорность в зависимость от так называемого здравого смысла, который является плодом нашего ограниченного понимания вещей. Он знает, что Аллах Всезнающий и что его понимание не может охватить знание и мудрость, которые содержатся в Божественном повелении. Поэтому он подчиняется Божественному повелению, даже если не может понять его причину и мудрость.
И это именно то, что сделал пророк Ибрагим, мир ему. Кажется, что нет никакой причины для отца, чтобы принести в жертву своего собственного сына. Но, когда поступил приказ от Аллаха, пророк Ибрагим, мир ему, не спрашивал, в чем его причина, и не сомневался, стоит ли выполнять его. Даже его несовершеннолетний сын, когда отец рассказал ему об увиденном сне, не спрашивал о правильности этого повеления, не страдал, не плакал и не спрашивал, по какой причине его приносят в жертву. Единственным, что он ответил, были слова:
«Отец, делай то, что тебе было велено сделать. По воле Бога, я буду среди терпеливых».
Сегодня курбан совершается в память об этом великом примере покорности, продемонстрированной этими великими отцом и сыном. Совершая жертвоприношение, мы должны подражать этому идеалу покорности.
Это и есть истинный смысл курбана. Осознав это, каждый может увидеть ошибочность позиции тех, кто выступает против совершения жертвоприношения, основываясь на экономических подсчетах, и пытается доказать, что курбан — это неразумная растрата средств, ресурсов и поголовья скота. Будучи в состоянии мыслить только с позиции мирской выгоды, они не могут понять, что хочет взрастить и воспитать исламская духовность в своих последователях, то есть дух абсолютной покорности воле Аллаха, который дает человеку наиважнейшие качества необходимые для того, чтобы человечество пребывало в состоянии мира и благополучия.
Курбан — это не что иное, как мощный символ того поведения, которое требуется от человека в отношении Божественных повелений, даже если они внешне кажутся «нерациональными» и «экономически невыгодными». Поэтому попытка найти экономическую выгоду от курбана на самом деле является отрицанием его истинного смысла и его духовной основы.
Нет сомнения в том, что во всех видах поклонения, которые предписал нам Аллах, есть в том числе и какая-то мирская польза, но это не главная цель этих предписаний, и нельзя воспринимать возможность приобретения мирских благ посредством поклонения как условие для подчинения и покорности. Все акты поклонения, включая курбан, должны совершаться с ощущением абсолютной покорности Аллаху независимо от их экономической, социальной или политической пользы. Это то, как поступил Ибрагим, мир ему, и так должен вести себя каждый мусульманин.
Учитывая все вышесказанное, мы представим в этой статье некоторые правила относительно курбана как акта поклонения в Шариате (согласно ханафитскому мазхабу).
Курбан можно совершать только в течение трех дней Ид (праздника), а точнее 10-го, 11-го и 12-го числа месяца Зуль-Хиджжа. Только в эти дни забитие животного считается актом поклонения. Нельзя совершить курбан в какой-то другой день года.
Хотя дозволено совершать курбан в перечисленные выше три дня, предпочтительнее сделать это 10-го числа месяца Зуль-Хиджжа.
Нельзя совершать курбан до окончания праздничной молитвы. В маленьких поселениях, где праздничная молитва не совершается, можно совершать курбан в любое время после рассвета 10-го Зуль-Хиджжа.
Курабн дозволено совершить во время двух ночей после дня праздника, но предпочтительнее совершать его в дневное время.
Совершить курбан обязан каждый совершеннолетний мусульманин, женщина или мужчина, у которого в собственности, сверх его основных нужд, есть 613,35 грамм серебра или стоимость такого количества серебра в денежном эквиваленте, в виде украшений, товара, а также в виде любого другого типа имущества. Каждый член семьи, который владеет таким количеством имущества, должен совершить свой собственный курбан. Если у мужа есть в собственности необходимая сумма, а у жены — нет, то курбан обязателен только для мужа, и наоборот. Если оба владеют такой суммой, то каждый должен совершить курбан (отдельно).
Если совершеннолетние дети живут с родителями, каждый из них, обладающий нужной суммой, сам должен совершить курбан. Если муж совершил курбан за себя, обязанность курбана с жены не снимается, то же касается курбана отца — он не снимает обязанность с сына или дочери. Каждый обязан позаботиться о своем курбане сам.
Но, если отец семейства, помимо своего курбана, совершит еще и курбан за свою жену или ребенка, это дозволено с их согласия.
Некоторые считают, что вместо принесения в жертву животного они могут раздать стоимость этого животного в виде милостыни. Это ошибочное мнение. В действительности, для мусульман существуют разные обязательные виды поклонения. У каждого из них есть свое значение, и один не может заменить другой. Мусульманину нельзя совершить молитву вместо поста в Рамадан, так же нельзя раздавать милостыню вместо того, чтобы совершать обязательный намаз. То же касается курбана: это отдельный вид поклонения, который нельзя заменить раздачей милостыни.
Тем не менее, если человек по своему невежеству или небрежности, не смог совершить курбан в предписанное время (10-го, 11-го или 12-го Зуль-Хиджжа), то в этом исключительном случае ему дозволено раздать стоимость курбана в качестве садака (милостыни) людям, которым выплачивается закят. Но в течение дней, отведенных для курбана, нельзя исполнить эту обязанность посредством раздачи садака.
В качестве курбана дозволено заколоть следующих животных:
Один козел/коза или баран/овца — это курбан за одного человека. Но остальные животные (корова, бык, верблюд/верблюдица) — это семь курбанов в одном, что позволяет людям совершать жертвоприношение группой из семи человек.
Если продавец животного утверждает, что животное достигло необходимого возраста, и нет доказательства для обратного, можно доверять словам продавца, и принесение такого животного в жертву будет действительным.
Животные, которые не подходят для курбана:
Животные, которые подходят для курбана:
Мусульманину лучше заколоть животное для курбана собственными руками. Тем не менее, если у него нет возможности заколоть животное самому или он не хочет делать это сам по каким-то причинам, он может поручить другому человеку заколоть животное от своего имени. В таком случае желательно хотя бы присутствовать при жертвоприношении. Если человек поручил кому-то заколоть животное от своего имени, курбан будет действителен, даже если человек не присутствовал при его совершении. Является Сунной положить животное лицом в сторону Киблы и прочитать следующий аят Священного Корана:
«Я обратился лицом к Аллаху Единому, всей душой предался Ему — Творцу небес и земли — и отклонился от всякого пути, кроме Его прямого пути. Я не из тех, кто придает Ему сотоварищей»1.
Но самое важное, что следует сказать во время забития животного, это слова:
БисмиЛлях, Аллаху Акбар.
(С именем Аллаха, Аллах превыше всего)
Если человек намеренно не произнес эти слова, его курбан недействителен, более того, мясо забитого таким образом животного — харам, то есть употреблять его в пищу запрещено. Но, если человек не произнес эти слова по забывчивости, а не намеренно, его ошибка прощается — и курбан, и забитие животного по Шариату действительны.
Если человек не может произнести «БисмиЛлях, Аллаху Акбар» на арабском языке, он может произнести имя Аллаха на своем языке, например: «С именем Аллаха».
Если животное забито несколькими людьми, как в случае с коровой или верблюдом, его мясо необходимо разделить на равные части с помощью взвешивания, а не просто на глаз. Даже если все участники согласны разделить мясо без взвешивания, это всё равно запретно по Шариату.
Тем не менее, если взвесить мясо по каким-то причинам не представляется возможным и все участники согласны разделить мясо без взвешивания, дозволено разделить мясо на глаз, но при условии, что в каждой части будет либо нога животного, либо какая-то часть его печени.
Несмотря на то, что человеку, который совершил курбан, дозволено оставить всё мясо себе, лучше отдать одну треть бедным людям, одну треть — родственникам, а оставшееся оставить себе.
Дозволено использоваться все части забитого в качестве курбана животного для своих нужд, но нельзя продавать что-либо из них или отдавать мяснику в качестве оплаты его работы. Если человек продал часть мяса или шкуру/кожу животного, он должен отдать полученные от этого деньги в качестве милостыни человеку, который входит в число тех, кому выплачивают закят.
Самый важный акт поклонения, совершаемый в этот месяц — это хадж, пятый столп Ислама. Мусульмане со всех уголков мира собираются в Аравии, чтобы исполнить этот уникальный вид поклонения. Хадж — это вид поклонения, который требует проведения особым образом, по крайней мере, пяти дней. Относительно правил совершения различных обрядов хаджа написаны отдельные книги, разъяснение всех деталей совершения хаджа не входит в задачи этой статьи. Тем не менее, приведем общие сведения о том, когда хадж обязателен:
http://darulfikr.ru
Что говорят учёные о протирании обычных носков во время омовения? Объясните пожалуйста какие носки разрешается протирать (делать на них масх)? Среди ученых, насколько я знаю, есть различные мнения о допустимости протирать (масх) обычные шерстяные или нейлоновые носки.
Передаётся, что такой же была практика ‘Умара и ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах). Более того, Ибни ‘Аббас и Анас бин Малик, сообщают через Увайса ибн Ауса (да будет милостив к нему Аллах) в книге «Тахави», что Пророк (мир ему и благословение) протёр только сандалии, даже про носки ничего не сказано. Так же поступал и ‘Али.
Итак, рассмотрев все приведённые повествования, должно быть разрешено протирание (масх) поверх носков и носков с обувью, также как разрешается протирать кожаные носки. В этих повествованиях Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не упоминал никаких условий, которые определены учёными.
Кроме Саида Абуль ‘Аля Маудуди, такого же мнения придерживаются Ибн Теймия, Хафиз Ибн Кайим и ‘Аллама ибн Хазам (да будет милостив к ним Аллах). Уважаемый муфтий, я прошу Вас прокомментировать данный вопрос в свете Шариата.
Согласно всем имамам муджтахидам, не разрешается протирание (масх) обычных хлопчатобумажных, шерстяных или нейлоновых носков, которые носят в наши дни. Ваше предположение, что в этом вопросе есть различные мнения среди исламских учёных, является неправильным.
‘Аллама Kaaсaaни (да будет милостив к нему Аллах) пишет в книге «Бада‘и ус-Сана‘и»: «По единодушному мнению ученых, если носки настолько тонки, что сквозь них просачивается вода, тогда протирать их недопустимо».
‘Аллама ибн Нуджаим (да будет милостив к нему Аллах) также говорит: «Не допустимо протирать тонкие носки, сделанные из пряжи или волос (шерсти). В этом нет никаких разногласий. Учёные имеют разные мнения только, если носки настолько толстые, что в них можно пройти один фарсах (три мили) или больше» («Аль-Бахр ур-Раик»).
Из сказанного выше становится ясно, что ни одним из имамов мазхабов не считается допустимым протирание следующих типов тонких носков:
Если носки не попадают во все три упомянутые категории, тогда только ученые имеют различные мнения. Что касается Са‘ида Абуль ‘Аля Маудуди, он выбрал точку зрения, отличную от большинства уммы и ее ученых.
После анализа доказательств, которые он приводит, я пришёл к заключению, что он не приложил усилий для понимания сути вопроса. Далее, я вкратце привожу следующие объяснения.
В действительности, Коран предписывает нам совершать омовение определенным способом. В суре «аль-Ма’ида», аят 6, ясно и чётко приказано мыть, а не протирать ноги.
Аллах говорит: «О верующие, когда Вы встаёте для намаза (то есть, когда Вы намереваетесь помолиться, и у вас нет омовения), тогда (совершайте омовение, и) мойте свои лица и (мойте) свои руки, включая локти, и протирайте головы (влажными руками) и (мойте) ноги, включая щиколотки» (5:6).
В вышеупомянутом аяте Аллах приказывает во время омовения мыть ноги. Это означает, что ни в коем случае нельзя протирать их, даже если носки сделаны из кожи.
Тем не менее, с допустимостью протирать кожаные носки согласилась вся умма. Она основана на неоспоримости тaвaaтур (огромного числа достоверных хадисов Пророка, мир ему и благословение).
Если бы было только два или три повествования от Пророка (мир ему и благословение), этого было бы недостаточно для ограничения (таквид) общего применения аята Корана, из-за Ахбар-и-Ахад. (То есть несколько высказываний Пророка (мир ему и благословение) не являются весомым аргументом для ограничения действия аята).
Напротив же, хадисы о масах ‘аляль хуффайн (протирании кожаных носков) определены таваатуром (большим числом передатчиков), что является весомым для конкретизации и уточнения аята 6 суры «аль-Маида». То есть мыть ноги обязательно только в случае, если человек не в кожаных носках.
По этому поводу имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я не разрешал протирать кожаные носки, пока это не стало для меня очевидным, как дневной свет» («Аль-Бахр ур-Ра’иг»).
Более того, масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) подтверждено и утверждается более чем восьмидесяти сподвижниками Пророка (мир ему и благословение).
Хафиз ибн Хаджар (да будет милостив к нему Аллах) говорит в «Фатх уль-Баари»: «Большое число хуффаз (знатоков наизусть огромного множества хадисов) объявило, что масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) установлено таваатуром. Некоторые из них сообщают, что они собрали и посчитали повествования от сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Их оказалось более восьмидесяти. Десять из них рассказаны «‘ашира-мубашира» (десятью сахабами, которым ещё при жизни Пророк (мир ему и благословение) объявил в одном собрании, что они попадут в Рай)» («Найлюль Аутар»).
Хасан Басри также (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я встретил семьдесят сахабов, которые участвовали в битве при Бадре. Все они верили в (достоверность) протирания кожаных носков (масах ‘аляль хуффайн)» («Талхисуль-Хабир» и «Бада’и ус-Сана‘и»).
Если бы протирание кожаных носков не было установлено таваатуром или истифадхой (подавляющим числом достоверных хадисов), тогда нельзя было бы делать исключения (тахсис) для действия аята Корана, который приказывает мыть ноги во время омовения (вуду). Относительно этого, имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) пишет: «В приказе Корана может быть сделано исключение Сунной (практикой Пророка, мир ему и благословение), только если она достигла уровня таваатур или истифада, как в случае с масах ‘аляль хуффайн («Ахкаамуль-Куран Лиль Джассаас»).
В итоге, Аллах предписывает в Коране мыть ноги во время омовения (вуду). Из этого предписания не может быть никаких исключений или ограничений на основе нескольких повествований от Пророка (мир ему и благословение). Необходимо иметь непрерывную цепочку достоверных хадисов, как в случае с масах ‘аляль хуффайн. Здесь был достигнут уровень таваатур.
Также, касательно «хуффайн» (кожаных носков), таваатур утверждает, что сам Пророк (мир ему и благословение) протирал их и разрешил другим поступать также. Помимо кожаных носков, протирание других типов носков не устанавливается таваатуром. Слово «хуфф» в арабском языке применимо только к носкам из кожи. Носки, сделанные из ткани, не называются «хуфф» в арабском.
Таким образом, разрешение протирать касается только кожаных носков (хуффайн). К другим типам носков применяется аят Корана о мытье ног.
Однако, если материал носков настолько толст, что они похожи или лучше чем кожаные носки, то есть (а) сквозь них не просачивается вода, (б) они должны самостоятельно без завязок держаться на ноге, и (в) в них можно пройти, не порвав их, по крайней мере, одну милю, о таких типах носков есть разногласие среди исламских учёных.
Некоторые считают, что если носки имеют такие же свойства, как и кожаные, то допустимо их протирать. Другие говорят, что таваатур установил только протирание кожаных носков, следовательно, не допустимо протирать прочие типы носков.
Носки бывают трёх типов:
«Хуффайн», (кожаные носки). Их можно протирать всеобщим соглашением на основании таваатура.
В заключение еще раз отметим, что в вопросе о протирании носков, не имеющих качеств кожи, нет разногласий среди исламских ученых. Все они сходятся во мнении, что протирать такие носки нельзя.
Невозможно игнорировать предписание аята Корана (о мытье ног), пока допущение протирания не достигнет уровня таваатур, как в случае с «масах ‘аляль хуффайн». Поэтому, условия, упомянутые исламскими учёными, не являются выдуманными. Они лишь утвердили уровень соответствия кожаным носкам.
После объяснения фундаментального принципа и его применения к сути нашего вопроса позвольте нам рассмотреть хадисы о протирании некожаных носков (джаураб). Во всех сборниках встречается лишь три хадиса, переданные Билялем, Абу Мусой Аш‘ари и Мугирой ибн Шу‘ба (да будет доволен ими Аллах). Повествование Биляля приводится в книге «Му‘жам Сагир» Табрани, а повествование Абу Мусы в сборниках «Ибн Маджа» и «Байхаки».
Однако, Хафиз Зайла‘и (знаменитый хадисовед) в известном труде «Насбур-Рая доказал, что оба иснада (цепь рассказчиков) имеют дефекты и слабы. Касательно повествования Абу Мусы, имам Абу Дауд Саджастаани (да будет милостив к нему Аллах), автор «Суннан Абу Дауд», (одного из шести сборников достоверных хадисов) написал: «Цепь передатчиков (иснад) этого хадиса не непрерывна, а значит не достоверна». («Базлюль-Муджхуд») Поэтому, нет необходимости в дальнейшем обсуждении этих двух хадисов.
Третий хадис, переданный Мугирой ибн Шу‘ба, приводится у имама Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах), как хороший. Некоторые выдающиеся знатоки хадисов не согласились с ним.
Имам Абу Дауд (да будет милостив к нему Аллах) после записи этого хадиса писал: «И ‘Абдуррахман ибн Махди не должен рассказывать этот хадис, потому что достоверное известное повествование от Мугиры ибн Шу‘ба говорит, что Пророк (мир ему и благословение совершал «масах ‘аляль хуффайн». («Базлюль-Муджхууд»).
Имам Насаи (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Сунан Кубра»»: «Кроме Абу Каиса, никто больше не рассказал этот хадис. И я не знаю никакого другого рассказчика, подтверждающего это повествование. Зато с уверенностью можно сказать, что хадис Мугиры ибн Шу‘ба о «масах ‘аляль хуффайн» является достоверным (сахих)» («Насбур-Рая»).
Многие имамы, например, имам Муслим, имам Байхаки, имам Суфьян Саури, имам Ахмад, имам Яхья ибн Му‘ин, имам ‘Али ибн Мадини и другие объявили этот хадис слабым из-за Абу Каиса и Хузайля ибн Шурджиля, которые были ненадёжными рассказчиками.
Имам Навави (да будет милостив к нему Аллах), автор комментария к «Сахиху Муслима», пишет: «Даже если бы все хадисоведы, критикующие этот хадис как слабый, не были едины в своих суждениях, даже тогда они были бы правы согласно правилу имама Тирмизи, в котором фундаментальным принципом является то, что критика выше одобрения. Все знатоки хадисов считали этот хадис слабым, поэтому утверждение имама Тирмизи, что этот хадис – хасан, сахих, неприемлемо» («Насбур-Раая»).
Таково положение иснада хадиса, который Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди и ряд др. приводят в подтверждение своего заявления. Теперь вы можете проверить и убедиться, что большинство учёных-хадисоведов объявило этот хадис слабым и неприменимым в качестве доказательства (далиля).
Даже допустив, что имам Тирмизи прав, и тогда это всего лишь один хадис из всех сборников. И вновь возникает вопрос, можем ли мы оставить ясный приказ Всевышнего Аллаха мыть ноги во время омовения (вуду) на основе лишь одного хадиса?
Как было упомянуто выше, допустимость «масах ‘аляль хуффайн» (протирания кожаных носков) достигла уровня таваатур, и что Имам Абу Юсуф сказал, что, если бы не был достигнут этот уровень, тогда мы не могли бы сделать исключение из предписания Аллаха мыть ноги. Хадисы о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают уровня таваатур.
Фактически, во всех сборниках хадисов мы находим лишь три повествования, из которых два единогласно слабые, а третий критикуется большинством хадисоведов. Только имам Тирмизи приводит его как сахих хадис.
Таким образом, в шариате неприемлемо делать исключение из приказа Аллаха на основе такого слабого хадиса. Имам Абу Бакр Джассаас пишет в книге «Ахкам уль-Коран Лиль-Джассаас»: «Как упоминалось ранее, подлинным указанием аята про омовение является мыть ноги. Более того, протирание кожаных носков никогда не было бы разрешено, не будь оно установлено мутаваатир хадисами. И так как повествования о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают того же масштаба как хадисы о «масах ‘аляль хуффайн», то нужно применять основное правило о мытье ног».
Утверждение о том, что сахабы протирали носки и разрешали другим, является неправильным. Ни одним повествованием или практикой сахабов не доказано, что они протирали носки из тонких тканей и т. д.
Очень известный ученый ‘Аллама Шамс уль-Хакк Сахиб Азимабаади (да будет милостив к нему Аллах) (популярный среди салафитов) пишет: «Носки могут быть из кожи, шерсти, хлопка, и т.д., все они называются «носки». Недопустимо протирание любых носков, пока не установлено, что Пророк (мир ему и благословение) протирал носки из шерсти и т.д.». («Авнуль-Ма‘бууд»). Отсюда, ещё очевиднее, что сахабы протирали или кожаные носки, или толстые носки, которые имели свойства кожаных.
Приводиться также в «Мусаннаф Ибн Аби Шайба»: «Са‘ид ибн Мусейиб и Хасан Басри (мир ему и благословение) говорили, что разрешается протирать носки при условии, что они толстые».
Обратите внимание, что слово «сафиик» в двух известных арабских словарях «Каамус» и «Мухтар ас-Сихах» означает «очень толстая и крепкая ткань». Оба из вышеупомянутых людей были выдающимися таби‘инами. Они давали фатвы, наблюдая поступки сахабов. Поэтому, фатва о том, что носки должны быть толстыми и соответствовать качествам кожи, не является чем-то новым. Для удобства, я повторяю условия толщины носков ниже:
Если толстые носки имеют эти три свойства, то они по качественным характеристикам похожи на кожаные. Многие ученые разрешили протирание таких носков. Смотри следующее:
Основываясь на двух вышеупомянутых доказательствах, разрешается протирать толстые носки. ‘Аллама ибн Хамаам (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Фатх уль-Кадир»: «Нет сомнения, что разрешение протирать кожаные носки является «хыляф уль-кыяс» (противоречит аналогии). Поэтому, было бы неправильно сравнивать другой тип носков с кожаными, кроме как, используя «Далялят ун-нас», при наличии в них схожих характеристик с кожаными, чтобы находиться в той же самой категории «хуфф».
В общем, можно не мыть ноги, а протирать носки только в том случае, если сообщения об этом достигают уровня и норм таваатура. Протирание кожаных носков («масах ‘аляль хуффайн») удовлетворяет требованиям. С другой стороны «масах ‘аляль джаурабейн» (протирание обычных носков) не достигает нужного уровня.
А значит, обычные носки протирать нельзя. Однако, если носки имеют свойства, делающие их схожими с кожаными, то, опираясь на далялят ун-насс, действия сахабов и благочестивых предков, большинство факихов разрешили протирание таких носков. Уточнив свойства кожаных носков, все имамы-муджтахиды пришли в этом вопросе к согласию.
Что же касается Ибн Хазама, Ибн Теймии и Ибн Кайима, то при всём уважении к их статусу и положению, их мнения отличаются от джумхуруль-фукаха (общего мнения исламских правоведов) по многим вопросам, в том числе и в этом. Необходимо же следовать за большинством факихов, хадисоведов и всех муджтахидов.
В вопросе также было упомянуто, что Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди также разрешал протирать обувь. Это также необходимо разъяснить.
Некоторые исламские ученые разрешают протирание (масах) носков, если они толстые, но ни один из них не разрешает протирать обувь. Шейх Юсуф Бинури (да будет милостив к нему Аллах) пишет: «Ни один из имамов 4 мазхабов не дал разрешение протирать обувь» («Ма‘арифус-Суннан»).
Объяснение этому простое. Пророк (мир ему и благословение) протирал обувь только тогда, когда он уже был в состоянии омовения (вуду). Он совершал новое омовение перед каждым намазом. И потому что он был уже в состоянии вуду, вместо того, чтобы мыть ноги, он протирал обувь. Доказательство этому приводиться в «Сахихе Ибн Хузеймы»: «Сообщается что ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил воды, затем совершил краткое омовение и протёр обувь. После этого он сказал, что так Пророк (мир ему и благословение) совершал вуду, когда оно не было нарушен» («Сахих Ибн Хузейма). Из этого хадиса следует, что человек, у которого нет вуду, не может протирать обувь. После того, как приведено ясное свидетельство, нет никаких послаблений в этом вопросе.
Все авторитетные знатоки фикха и муджтахиды соглашаются, что не разрешается протирать тонкие носки, сквозь которые просачивается вода, которые не держатся на ноге самостоятельно, и в них нельзя пройти достаточное расстояние. Также нельзя протирать обувь. Современные тонкие хлопковые, шерстяные, нейлоновые и другие носки не имеют свойств кожаных носков, поэтому нельзя протирать их.
Если кто-то так поступает, его омовение (вуду) будет недействительно, согласно имаму Абу Ханифе, имаму Малику, имаму Шафи‘и, имаму Ахмаду ибн Ханбалю и любому другому муджтахиду.
Муфтий Мухаммад Таки ‘Усмани, Дар уль -улюм Куранги, Карачи, Пакистан
Григорианский
Хиджра
