Долгие чаяния, т.е. надежда человека на долгую жизнь является большой преградой на пути поклонения, а также магнитом, который притягивает к рабу всё скверное и греховное. Это – очень трудноизлечимая болезнь, которая ввергает раба во всевозможные беды и несчастья.
Причинами возникновения этой болезни являются: во-первых, невежество человека и, во-вторых, его любовь к мирским благам. Из-за привязанности сердца к мирскому и наслаждения его благами человеку становится очень трудно расставаться с ними. Эта любовь отвергает его от размышления о смерти и подготовки к ней. А из-за невежества человек полагает, что будет долго жить и он даже в мыслях не допускает возможность скорой смерти.
Ты знай, что, если ты будешь иметь долгие чаяния - к тебе придут четыре беды:
первая беда: несовершение поклонения, откладывание его и лень. Ты скажешь: «Я немного отложу совершение этих благих деяний. У меня впереди ещё много дней, я не упущу совершение их». Поистине правду сказал Давуду ат-Таию (да будет доволен им Аллах): «Тот, кто боится наказания в будущем – чувствует скорое приближение наказания. А у того, кто имеет долгие чаяния – деяния будут плохими».
вторая беда: несовершение тавбу и его откладывание. Ты скажешь: «Я совершу тавбу попозже, когда буду более свободен. Я пока молодой, ещё мало прожил на этом свете, успею еще раскаяться в грехах». Но в большинстве случаев такие люди умирают внезапно, будучи погрязшими в грехах и не успев совершить благие деяния.
третья беда: стремление собирать мирское имущество, полное поглощение в мирские дела, забыв о будущей вечной жизни. Ты скажешь: «Я боюсь бедности на старости лет. Кто знает, может, я не смогу в будущем зарабатывать себе на жизнь, поэтому мне необходимо иметь имущество сверх того, что мне необходимо сейчас. Я припасаю его на случай наступления болезни, старости или бедности».
Такие мысли побуждают раба заниматься мирскими делами, собирать имущество, делает его алчным и скупым, заставляет его беспокоиться за пропитание. Ты говоришь: «А что я буду есть, что я буду пить и что я буду одевать? Вот пришло лето, наступит и зима, а у меня ничего нет. Может, я проживу ещё долго и буду нуждаться во всем этом. На старости лет нужда ко всему этому будет ещё больше, поэтому мне нужны запасы, чтобы не пришлось просить у людей». Подобные мысли толкают тебя к погоне за мирским, сбору имущества и скупости, не расходуя его на благи цели.
Наименьшая беда от долгих чаяний – это занятость твоего сердца печалью и заботой, от которого нет никакой пользы (ибо пропитание предписано Всевышним Аллахом, а твоя забота о ней и беспокойство не меняет Предписания Аллаха). Абу Зарр[1] (да будет доволен им Аллах) сказал: «Меня убила забота о дне, до которого я ещё не дожил». Его спросили: «Как это?». Он сказал: «Поистине, мои надежды перешагнули черту моей смерти».
четвертая беда: чёрствость сердца и забвение того света, ибо, когда ты думаешь, что проживёшь долгую жизнь – ты не вспоминаешь смерть.
Третий праведный халиф Али бин Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Больше всего я боюсь за вас этих двух: долгих надежд и следования страстям. Знайте! Поистине, из-за долгих чаяний забывают вечный мир, а следование страстям отвергает от истины».
Если ты не будешь вспоминать о смерти и размышлять о том, что тебя ждёт после неё , то твоё сердце будет занято мыслями о мирском и всем тем, что связано с ним: о путях приобретения имущества, о людях и т.д. Это очерствляет сердце. А мягкость, чистота и проницательность сердца зависит от размышлений о смерти, о могиле, о награде и наказании на том свете, о том, что происходит в Судный день. Если ничего из упомянутого нет в твоём сердце – откуда же ему мягкость и чистота?!
Всевышний Аллах сказал:
فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ
«…и была у них долгая жизнь и долгие чаяния, и очерствели их сердца от этого». Коран 57:16
Поэтому, если будешь надеяться на долгую жизнь –поклонение твоё уменьшится, и раскаяние ты отложишь, и грехи твои увеличатся, и алчность и стремление к мирскому увеличатся, и сердце твое станет чёрствым и далёким от поминания Аллаха и того света, и если Всевышний не смилуется над тобой, то ты упустишь своё вечное счастье, т.е. Рай, да сохранит Аллах от такой участи, Амин! Что может быть хуже этого и какая беда больше, чем эта?! И это всё из-за долгих надежд!
Но если ты укоротишь свои чаяния, и будешь размышлять о скорой смерти, и вспомнишь о своих сверстниках и родственниках, к которым пришла смерть в то время, когда они и не предполагали её, и поймешь, что подобное может случиться и с тобой - тогда ты скажешь своему нафсу: «О, заблудший нафс! Бойся быть обманутым сатаной и вспомни о том, что сказал Авн бин Абдуллах[2] (да будет доволен им Аллах): «Сколько тех, к кому пришёл день, но он не завершится для них, и сколько тех, кто ждёт прихода завтрашнего дня, но он не наступит для них. Если бы они знали, когда и каким образом к ним придёт смерть – они возненавидели бы свои обманчивые надежды».
Разве ты не слышал о том, что сказал пророк Иса (мир ему): «Мирская жизнь – это три дня: вчерашний день - он уже ушёл от тебя безвозвратно, завтрашний день - ты не знаешь, доживёшь ли до его прихода, и сегодняшний день – в котором ты живёшь. Ты воспользуйся этим днем, в котором живёшь».
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мирская жизнь – это три часа. Первый – прошедший час, второй – в котором ты живёшь, третий – следующий час, о котором ты не знаешь доживёшь ли ты до него».
Наш шейх сказал: «Мирская жизнь – это три вдоха. Первый – предыдущий, в котором ты что-то успел сделать или упустил бесполезно, второй – который ты сейчас вдыхаешь и третий – вдох, о котором тебе неизвестно: успеешь ли ты его сделать или нет».
В твоей власти находится один день, один час, или один миг, в котором ты живёшь, поэтому поспеши в этом одном миге совершить благое деяние и тавбу, ибо ты не знаешь – доживёшь ли до следующего вдоха.
Обратись к себе: «О нафс, ты не беспокойся за пропитание, вполне вероятно, что ты покинешь этот мир до того, как будешь нуждаться в нем. И тогда твое беспокойство окажется лишним, и то время, которое ты потратил на его поиски, будет потраченным зря. Человеку не подобает беспокоиться за свое пропитание на один день, на один час, и на один вздох. О нафс, разве ты не слышал о том, что сказал Пророк (мир ему и благословение) своим сподвижникам: «Не удивляет ли вас Усамат, который купил рабыню с договором оплатить за неё через месяц?! Поистине, у Усамата долгие надежды! Клянусь Аллахом, я не поставил ногу на землю, будучи уверенным, что подниму её , и не поставил кусок еды в рот, думая, что доживу до того, как проглочу его. Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, воистину, смерть неизбежно придёт, и вы не в состоянии отвергнуть её!».
О, мой брат, если ты время от времени будешь вспоминать то, что мы рассказали выше, иншаллах, твои надежды и чаяния станут короткими. И тогда ты поспешишь к поклонению, раскаешься за совершённые грехи и очистишься от них. Сердце твое остынет к этому миру, и ты не будешь бегать за его иллюзорными благами, и облегчится тебе отчет на том свете. Ты начнёшь размышлять о будущей жизни и тяготах Судного дня, сердце твое смягчится, станет чистым и проницательным. Ты узнаешь, как в действительности следует бояться Всевышнего Аллаха и быть смиренным перед Ним. Твое намерение для подготовки к будущей жизни укрепится, поклонение станет полноценным и тогда ты достигнешь своей цели!
Все это можно достичь по Милости Аллаха благодаря одному качеству – имея короткие надежды!
Хасанул Басри (да будет доволен им Аллах) передал: «Пророк (мир ему и благословение) спросил сподвижников: вы хотите войти в Рай? Когда они сказали: «Да», Пророк (мир ему и благословение) сказал: оставьте долгие надежды, всегда помните о смерти и стыдитесь Аллаха надлежащим образом».
Передают, что Зурарат ибн Авф (да будет доволен им Аллах) после смерти видели во сне. Его спросили: «Какой из твоих благих деяний ты нашел самым лучшим?». Он ответил: «Довольствие тем, что предопределил мне Аллах и недолгие надежды».
Суфяну Саври (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это не значит довольствоваться малой едой и надевать потрепанную одежду. Аскетизм- это значит иметь недолгие надежды».
Поэтому, мой брат, обрати внимание на эту очень важную главу, ибо для улучшения нафса и сердца это имеет огромное значение.
Материал подготовлен по книге имама Аль-Газали «Минхаджуль-абидин»
[1] Абу Зарр - один из известных сподвижников Пророка (мир ему и благословение), принял Ислам одним из первых, переселился в Медину и был рядом с Пророком (мир ему и благословение) до его смерти. Пророк (мир ему и благословение) говорил о нем: «Если хотите видеть обитателя Рая – посмотрите на Абу Зарра». Причиной тому было, что он никогда не держал в сердце обиду или вражду к людям. Он был набожным, отрешённым от мирского, запретил себе иметь из имущества что-либо сверх необходимого. Он является первым, кто обратился к Пророку с приветствием: «Ассаламу а’лайкум»
[2] Один из семи больших ученых-табиинов, умер 119 г.х.
http://islam.ru