Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
В исламе брак является благословенным союзом между мужчиной и женщиной. У каждого есть свои обязанности и роль в семье, выполняя которые можно достичь крепкого и успешного брака. Любовь в семье укрепляет вера, чем ближе муж и жена будут ближе к Всевышнему, тем ближе они будут к друг другу. Каждая жена стремится к любви в браке и чтобы ее муж был счастлив с ней и доволен ею. Ведь той женой, которой доволен муж, доволен сам Всевышний. Какой должна быть идеальная жена-мусульманка? Как сделать своего мужа счастливым и как стать для него лучшей женой об этом наша статья.
1. Регулярно совершайте молитвы
Молитва и поклонение – это лекарство от всех болезней и является ключом к достижению успеха во всех делах. Так и в семейной жизни, молитва укрепляет иман и укрепляет отношения между супругами. Истинное поклонение заключается в следовании обязанностям религии, поэтому истинный верующий является праведным, в том числе праведной женой и не позволит шайтану сбить его с истинного пути. Дуа – это ключ к баракаату и счастью, и связь со Всевышним. Просите Аллаха благословить ваш брак счастьем и взаимопониманием.
Молитва и поклонение – это лекарство от всех болезней
2. Уважайте своего мужа и его права, знайте свои права жены
Между мужчиной и женщиной есть вполне естественные физические и психологические различия, которые влияют на их роль и обязанность. Изучите сунну пророка и Коран касательно прав мужа и жены в семье. Имейте четкое представление о том, что является вашим правом и каким правами обладает ваш муж. Мусульманские супруги должны обоюдно соблюдать права друг друга, которыми наделил их Аллах. Праведная женщина – это та, которая, во-первых соблюдает предписания Всевышнего, она чиста и искренна со своим мужем и ставит его права выше своих.
Уважайте своего мужа и его права, знайте свои права жены
3. Поддерживайте своего мужа
Жена является главной опорой и вдохновителем своего мужа. От нее он ждет большей поддержки в любых начинаниях. В радости и неудаче будьте рядом, покажите, что вы понимаете его. Мусульманка понимает, груз ответственности, возложенный на своего супруга и старается быть хорошей женой. Она заботится о своем муже, ободрить его и старается, чтобы он всегда находился в хорошем расположении духа.
Поддерживайте своего мужа
4. Будьте красивой для своего мужа
Праведная жена - одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость Аллаха, дарованная мужчине. Она дарит ему отдых, утешение и наслаждение, с которым ни одно другое наслаждение сравниться не может. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Мир этот дается во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена». Будьте красивы и одевайтесь красиво только для него, стремитесь доставить ему радость и отвлечь от мирских забот.
Праведная жена - одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость Аллаха
5. Будьте довольны тем, что имеете
Не просите мужа сверх его возможностей. Праведная жена не должна выказывать недовольство мужу и его богатством. Довольствуйтесь тем, что даровал Всевышний вашему супругу. В этом проявление смиренности и благодарности Всевышнему и мужу. При возникновении трудных ситуаций, не злитесь на мужа, а помогайте ему в добыче средств к существованию дозволенным путем.
Не просите мужа сверх его возможностей
6. Встречайте его радостным, когда он приходит с работы
Как уже говорилось выше, муж должен находить утешение и покой от всего мирского в своей жене. Станьте для него тем покоем, о обретении которого он мечтал весь день и мчался с этой мыслью домой. Будьте всегда в хорошем настроении, чтобы подбадривать мужа. Такую жену муж будет ценить, а отношения в семье крепнуть. И конечно не забывайте согревать своего мужа улыбкой. Улыбка – это сунна, улыбка мужу – сунна вдвойне.
Встречайте его радостным, когда он приходит с работы
7. Будьте хорошей хозяйкой
Убранный дом, чистая квартира, вкусный ужин – все это обрадует вашего мужа, он будет знать, что пока его нет дома порядок и со спокойным сердцем будет заниматься своими делами. Женщина – хранительница дома. А дом – это, то место, куда мужчина всегда должен хотеть возвращаться. Идеальная женщина должна создавать уют и комфорт в доме. В хадисе сказано: «Женщина ответственна за дом своего мужа, и она будет спрошена об этом».
Убранный дом, чистая квартира, вкусный ужин – все это обрадует вашего мужа
8. Не позволяйте злости и гневу брать верх над вами
Ссоры и гнев разрушают семью и отдаляют супругов друг от друга. Не идите на поводу у шайтана, при возникновении непонимания постарайтесь успокоиться и только потом поговорить о том, что вас беспокоит.
Ссоры и гнев разрушают семью
9. Не обижайтесь на мужа
В семейной жизни случаются и разлады, и это естественно. Но не терпите долгие обиды. Умейте закрывать глаза на ошибки и недостатки мужа, понимая, что любой человек несовершенен и не стоит ожидать от него безупречной правильности поведения и поступков. Оставляйте обиды в прошлом и не напоминайте мужу о них.
В семейной жизни случаются и разлады, и это естественно
10. Постройте крепкие отношения с его родными
Почтительное отношение мусульманки к мужу проявляется в ее почтительном отношении к его родственникам, в особенности матери. Муж-мусульманин будет несказанно рад хорошим отношениям между его женой и членами его семьи, а постоянные разногласия между ней и его родственниками лишь отдалят их друг от друга.
Постройте крепкие отношения с его родными
MuslimWife
В исламе брак является благословенным союзом между мужчиной и женщиной. У каждого есть свои обязанности и роль в семье, выполняя которые можно достичь крепкого и успешного брака. Любовь в семье укрепляет вера, чем ближе муж и жена будут ближе к Всевышнему, тем ближе они будут к друг другу. Каждая жена стремится к любви в браке и чтобы ее муж был счастлив с ней и доволен ею. Ведь той женой, которой доволен муж, доволен сам Всевышний. Какой должна быть идеальная жена-мусульманка? Как сделать своего мужа счастливым и как стать для него лучшей женой об этом наша статья.
1. Регулярно совершайте молитвы
Молитва и поклонение – это лекарство от всех болезней и является ключом к достижению успеха во всех делах. Так и в семейной жизни, молитва укрепляет иман и укрепляет отношения между супругами. Истинное поклонение заключается в следовании обязанностям религии, поэтому истинный верующий является праведным, в том числе праведной женой и не позволит шайтану сбить его с истинного пути. Дуа – это ключ к баракаату и счастью, и связь со Всевышним. Просите Аллаха благословить ваш брак счастьем и взаимопониманием.
Молитва и поклонение – это лекарство от всех болезней
2. Уважайте своего мужа и его права, знайте свои права жены
Между мужчиной и женщиной есть вполне естественные физические и психологические различия, которые влияют на их роль и обязанность. Изучите сунну пророка и Коран касательно прав мужа и жены в семье. Имейте четкое представление о том, что является вашим правом и каким правами обладает ваш муж. Мусульманские супруги должны обоюдно соблюдать права друг друга, которыми наделил их Аллах. Праведная женщина – это та, которая, во-первых соблюдает предписания Всевышнего, она чиста и искренна со своим мужем и ставит его права выше своих.
Уважайте своего мужа и его права, знайте свои права жены
3. Поддерживайте своего мужа
Жена является главной опорой и вдохновителем своего мужа. От нее он ждет большей поддержки в любых начинаниях. В радости и неудаче будьте рядом, покажите, что вы понимаете его. Мусульманка понимает, груз ответственности, возложенный на своего супруга и старается быть хорошей женой. Она заботится о своем муже, ободрить его и старается, чтобы он всегда находился в хорошем расположении духа.
Поддерживайте своего мужа
4. Будьте красивой для своего мужа
Праведная жена - одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость Аллаха, дарованная мужчине. Она дарит ему отдых, утешение и наслаждение, с которым ни одно другое наслаждение сравниться не может. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Мир этот дается во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена». Будьте красивы и одевайтесь красиво только для него, стремитесь доставить ему радость и отвлечь от мирских забот.
Праведная жена - одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость Аллаха
5. Будьте довольны тем, что имеете
Не просите мужа сверх его возможностей. Праведная жена не должна выказывать недовольство мужу и его богатством. Довольствуйтесь тем, что даровал Всевышний вашему супругу. В этом проявление смиренности и благодарности Всевышнему и мужу. При возникновении трудных ситуаций, не злитесь на мужа, а помогайте ему в добыче средств к существованию дозволенным путем.
Не просите мужа сверх его возможностей
6. Встречайте его радостным, когда он приходит с работы
Как уже говорилось выше, муж должен находить утешение и покой от всего мирского в своей жене. Станьте для него тем покоем, о обретении которого он мечтал весь день и мчался с этой мыслью домой. Будьте всегда в хорошем настроении, чтобы подбадривать мужа. Такую жену муж будет ценить, а отношения в семье крепнуть. И конечно не забывайте согревать своего мужа улыбкой. Улыбка – это сунна, улыбка мужу – сунна вдвойне.
Встречайте его радостным, когда он приходит с работы
7. Будьте хорошей хозяйкой
Убранный дом, чистая квартира, вкусный ужин – все это обрадует вашего мужа, он будет знать, что пока его нет дома порядок и со спокойным сердцем будет заниматься своими делами. Женщина – хранительница дома. А дом – это, то место, куда мужчина всегда должен хотеть возвращаться. Идеальная женщина должна создавать уют и комфорт в доме. В хадисе сказано: «Женщина ответственна за дом своего мужа, и она будет спрошена об этом».
Убранный дом, чистая квартира, вкусный ужин – все это обрадует вашего мужа
8. Не позволяйте злости и гневу брать верх над вами
Ссоры и гнев разрушают семью и отдаляют супругов друг от друга. Не идите на поводу у шайтана, при возникновении непонимания постарайтесь успокоиться и только потом поговорить о том, что вас беспокоит.
Ссоры и гнев разрушают семью
9. Не обижайтесь на мужа
В семейной жизни случаются и разлады, и это естественно. Но не терпите долгие обиды. Умейте закрывать глаза на ошибки и недостатки мужа, понимая, что любой человек несовершенен и не стоит ожидать от него безупречной правильности поведения и поступков. Оставляйте обиды в прошлом и не напоминайте мужу о них.
В семейной жизни случаются и разлады, и это естественно
10. Постройте крепкие отношения с его родными
Почтительное отношение мусульманки к мужу проявляется в ее почтительном отношении к его родственникам, в особенности матери. Муж-мусульманин будет несказанно рад хорошим отношениям между его женой и членами его семьи, а постоянные разногласия между ней и его родственниками лишь отдалят их друг от друга.
Постройте крепкие отношения с его родными
MuslimWife
Семья и брак — это благословение Всевышнего, но на человеческих плечах лежит его сохранность и крепкость. Муж и жена, выполняя предписанные им обязанности, смогут сделать брак постине счастливым. Жену счастливой сделает следующее:
Пусть Аллах наполнит ваши дома и сердца спокойствием, любовью и милосердием и сделает из ряда благоверных мужей.
MuslimVillage
Григорианский
Хиджра
