Сегодня мы поговорим о кратком сидении после второго земного поклона в намазе. Вы наверняка встречали людей, которые так поступают. Итак, муфтий Ахмад Джамиль Назири пишет об этом в своей книге о намазе в разделе под названием» Не совершается джальса истирахат»:

Нельзя делать “джальса истирахат”, т.е. нельзя садиться после завершения второго сажда, а лишь затем вставать. После совершения второго сажда надо встать сразу. Таким же образом надо сразу вставать после второго сажда третьего рака‘ата, без “джальса истирахат”. Это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он вставал сразу.

عن ابى هريرة قال كان النبى ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه (ترمذى ج١ ص٣٨)

Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время намаза вставал на ноги. (Тирмизи т.1, стр. 38)

Передав этот хадис, имам Тирмизи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

حديث ابى هريرة عليه العمل عند اهل العلم يختارون ان ينهض الرجل فى الصلوٰة علٰى صدورقد ميه . (ترمذى ج١ ص٣٨)

«Учёные поступают соответственно хадису Абу Хурайры, и они одобряют, чтобы читающий намаз вставал на ноги». (Тирмизи т.1, стр. 38).

В хадисе Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анху) также не упомянуто о «джальса истирахат», а в нём рассказывается, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал на второй рака‘ат следующим образом:

فقام و لم يتورك (ابوداؤد ج١ ص١٥٤، طحاوى ج١ ص١٢٧)

«И так он встал, не садясь на ягодицы». (Абу Дауд т.1, стр. 154, Тахави т.1, стр. 127).

Однажды Абу Малик Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) читал намаз Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) перед своими соплеменниками, в котором он не делал “джальса истирахат”, а поступал следующим образом:

ثم كبر فسجد ثم كبر فانتهض قائما (مسند احمد ج٥ ص٣٤٣، مجمع الزوائد ج١ ص١٩٤)

«Затем сказал “Аллаху акбар”, сделал сажда, затем сказал “Аллаху акбар” и встал». («Муснад Ахмад» т.5, стр. 343, «Маджма‘уз заваид» т.1, стр. 194).

Так, все великие сахабы (радиаллаху ‘анхум), которые и во время путешествия или дома часто находились вместе с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отрицают “джальса истирахат”. Они читали намаз таким образом, что после совершения сажда первого и третьего рака‘ата, не садясь, сразу вставали.

عن ابن مسعود انه كان ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه ولم يجلس (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) в намазе вставал на ноги, а не сидел. («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

На этой же странице “Мусаннаф ибн Аби Шейба” передаются подобные хадисы и высказывания от ‘Умара, ‘Али, ‘Абдуллы ибн ‘Умара, ‘Абдуллы ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллы ибн Зубейра (радиаллаху ‘анхум) и Ибн Аби Лейлы (рахматуллахи ‘алейхи).

Имам Ша‘би (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

كان عمر وعلى واصحاب رسول الله ينهضون فى صلوٰتهم على صدور اقدامهم (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

«‘Умар, ‘Али и другие сахабы (радиаллаху ‘анхум) во время намаза вставали на ноги». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

Передаётся со слов Лукмана ибн Аби ‘Аяша (радиаллаху ‘анху):

قال ادركت غير واحد من اصحاب النبى فكان اذا رفع احدهم من السجدة الثانية فى الركعة الاولٰى والثالثة نهض كما هو و لم يجلس. (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٥)

«Я видел много сахабов (радиаллаху ‘анхум), когда они поднимались из второго сажда первого рака‘ата и второго сажда третьего рака‘ата, то сразу вставали, не садясь». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 395).

‘Аллама Хафиз ибн Кайим Ханбали (рахматуллахи ‘алейхи) в книге “Задуль Ма‘ад” пишет:

ثم كان ينهض علٰى صدور قدميه و ركبتيه معتمدًا علٰى فخذيه كما ذكر عنه وائل و ابو هريرة و لا يعتمد على الارض بيديه (ج١ ص٦١)

«Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал с носков ног и колен, опираясь на бедра, как это упомянули Вайль ибн Хаджар и Абу Хурайра (радиаллаху ‘анхума), и не опирался руками о землю». (т.1, стр. 61).

Через несколько строк он пишет дальше:

و قال اخبرنى يوسف بن موسٰى ان ابا امامة سئل عن النهوض فقال علٰى صدور القدمين علٰى حديث رفاعة وفى حديث ابن عجلان ما يدل علٰى انه كان ينهض علٰى صدور قدميه و قد روى عدة من اصحاب النبى و سائر من وصف صلاته لم يذكر هٰذه الجلسة و انما ذكرت فى حديث ابى حميد ومالك بن الحويرث و لو كان هديه فعلها دائما لذكرها كل واصف لصلوٰته و مجرد فعله لها لا يدل علٰى انها من سنن الصلوٰة الا اذا علم انه فعلها سنة يقتدى به فيها و اما اذا قد رانه فعلها للحاجة لم يدل على كونها سنة من سنن الصلوٰة (زادالمعاد ج١ ص٦١)

«Юсуф ибн Муса (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт, что у Абу Умамы Бахили (радиаллаху ‘анху) спросили: «Как надо вставать после сажда?» Он ответил: «Соответственно хадису Рафа‘а (радиаллаху ‘анху), надо вставать на ноги». И в хадисе Ибн ‘Иджлана (рахматуллахи ‘алейхи) приведено, что Абу Умама (радиаллаху ‘анху) вставал на ноги. Об этом передали много сахабов. Никто из сахабов, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не упомянул “джальса истирахат”. О нём упомянуто только в хадисе Абу Хамида Са‘иди и Малика ибн Хувейриса (радиаллаху ‘анхума). Но если бы это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то все сахабы, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обязательно бы сказали об этом. Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в каком-нибудь случае сделал что-нибудь, то это не является доказательством того, что данное действие является суннатом намаза, пока не станет известно, что он совершил его для того, чтобы последовали за ним. Но если признать, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил это по необходимости, то это ни в коем случае не доказывает то, что это входит в суннаты намаза».

Конечно же, если человек из-за старости, болезни или по другой причине не может сразу вставать, то пусть садится, а затем встаёт, как указывается на это в хадисе Малика ибн Хувейриса и Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анхума). Но если думать, что это является суннатом и обязательно надо сидеть – это неправильно. Это не является суннатом. “Джальса истирахат” совершается для того, чтобы отдохнуть, как становится ясно из названия, но намаз читается не для того, чтобы в нём отдыхали. Конечно же, это не касается человека, если он болеет или вынужден это сделать.

Камиль хазрат Самигуллин

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев

«Мы подтверждаем, что предопределение добра и зла – от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, в то, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом.

Это противоречит акыде Ахлю-с-Сунна. Многие христиане думают, что Сатана борется с Богом, что есть войско Сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он Всемогущ. Все, что в этом мире происходит, – делается по Его Воле.

«…а кто будет заявлять, что предопределение добра или зла – не от Аллаха, тот не верует в Аллаха и его вера аннулируется».

Важнейшей частью таухида, Единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по Воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю китаб (людей Писания), которые считают, что Всевышний творит только часть дел в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т.д.

Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-с-Сунна.

«Мы подтверждаем, что есть три вида действий: обязательные, достойные и греховные».

Обязательные – это те дела, что Всевышний велел нам совершать. Желательные деяния – это те, которые в Шариате называются мустахабб и мубах, – желательные и просто дозволенные.  Запретные те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в Шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет.

«Обязательные совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, любви и довольству».

То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает, и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.

Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что сунны (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.

«…по Его решению (када) и установлению (кадар)…»

Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это Воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.

«…и согласно Его сотворению…»

Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.

«…согласно Его решению, и знанию, и Его тауфику…»

Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян – способность делать то, чем Он недоволен.

«…и согласно написанному в Хранимой Скрижали».

«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».

Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает милостыню (садака), поддерживает родственные связи). Это мустахабб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.

«Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это…»

Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти поступки, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех.

Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Некоторые не могут этого понять, они говорят: «Ваш Бог творит зло, поэтому Он злой». Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.

«…но в этом нет Его любви».

Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.

«По Его решению, но без Его довольства».

Он знал наш выбор, но недоволен им. Довольство Аллаха  – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.

Тема кадара – это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал, что этот вопрос –  тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить, – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть Воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.

«По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику – по Его «хизлян», согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали».

Хизлян, как мы уже говорили, – это сила совершать то, чем Аллах недоволен, например, куфр или грех.

Рашид Исаев

Имам Абу Ханифа говорит: «Мы подтверждаем, что предопределение добра и зла – от Аллаха, а кто будет заявлять, что предопределение добра или зла – не от Аллаха, тот не верует в Аллаха и его вера аннулируется».

Я говорю:

Предопределение добра и зла – от Аллаха, потому что Он Творец всего, чье существование допустимо, в том числе и зла. Следовательно, Он есть Творец зла.  А кто скажет: «Зло не сотворено Аллахом», – тот неверующий, потому что совершил ширк в отношении Аллаха . Так же сказано в «Толковании».

Али ибн Султан Мухаммад аль-Кари сказал: «Передают от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, что он сказал: «Аллах предопределил все до сотворения небес и земли за 50 000 лет, и Его Арш был над водой»».

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит: «Мы подтверждаем, что есть три вида действий: обязательные, достойные и греховные». Здесь имам рассматривает вопрос действий с точки зрения их связи с наградой и наказанием в ахирате. Также сказано в «Толковании».

Он говорит: «Обязательные совершаются по повелению Аллаха…» «Толкователь» говорит: «Мусульмане единогласны, что обязательное – это то, что Аллах повелел, но они разошлись в понимании того, на что указывает повеление». И имам говорит далее: «…по Его желанию, любви и довольству…» «Толкователь» говорит: «Желание и воля в понимании мутакаллимов означают одно и то же». Аль-Ахтари говорит: «Слова «Аллах пожелал» означают «проявил волю»».

Довольство Аллаха – это желание награды за некое действие или за прекращение ослушания. «Любовь» близко к этому по смыслу.

Имам говорит: «…по Его решению (када) и установлению (кадар)…»

Я говорю:

Разница между решением (када) и установлением (кадар) в том, что када – это присутствие всего существующего в Хранимой Скрижали в общем виде, а кадар – это детализация предшествующего решения в том порядке, в каком оно было сотворено. И Всевышний Аллах сказал:

إِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

Смысл: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» [15:21].

Глубокое изложение этого вопроса содержится в шархе аль-Кармани на «Мукаддиму» Абу Лейса ас-Самарканди.

Имам говорит: «…и согласно Его сотворению…» – то есть Созданию (ат-Таквин). Ат-Таквин – это предвечный атрибут Всевышнего Аллаха, превращающий несуществующее в существующее.  И это то же самое, что созданное, согласно нашему пониманию, как об этом сказано в матне «аль-Акаид»  и в шархе на него. Обратись к ним для подробного разбора.

В книге «Ат-Тамхид» сказано: «Создание – это действие Создателя, а созданное – результат этого действия, и действие не есть результат». И смотри там завершение разбора этого вопроса.

В «Шарх Фикх аль-Акбар» говорится: «Создание, сотворение, установление начала и творение – все это синонимы со значением сотворения чего-либо, чего не было до этого».

Имам говорит: «…согласно Его решению, и знанию…» Это два Его предвечных качества.

Имам говорит: «…и Его тауфику…» Тауфик – это установление причин действий раба, приводящих его к счастью и благу, как сказано в «Шарх Фикх аль-Акбар» Абу аль-Мунтаха.

Другие ученые сказали: тауфик – это открытие врат поклонения и закрытие врат ослушания.

Имам говорит: «…и согласно написанному в Хранимой Скрижали». Это означает, что раб вместе с его поступками сотворены, поскольку если действующий сотворен, то и его действия сотворены.

Имам Абу Ханифа говорит: «Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это, но в этом нет Его любви. По Его решению, но без Его довольства. По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику…» Что такое «тауфик», мы сказали выше.

Имам говорит: «…по Его «хизлян»…» Хизлян – это  противоположность тауфика.

Имам говорит: «…согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали».

Ученые разошлись в понимании природы «Скрижали». Кто-то сказал, что она из белого жемчуга, и ее длина  больше  расстояния между небом и землей в семь раз, что она подвешена под Аршем, и в ней записаны все события до Судного дня.

От Ибн Масуда, да будет Аллах им доволен, передается, что расстояние между небом и землей – это расстояние в 500 лет пути. Подробно этот вопрос смотри в тафсире «Ад-Дурр аль-Мансур» .

«Толкователь» приводит от Ибн Аббаса, что первое творение Аллаха – это Хранимая Скрижаль, хранившая в себе все, что было, и все, что будет, и никто не знает ее содержимого, кроме Аллаха. И она сделана из белого жемчуга с двумя красными столбами из рубина, и ее величие нельзя описать. Также Всевышний Аллах сотворил Перо из драгоценностей, и его длина – 500 лет, и оно уже заточено, и источает свет, подобно тому как с земных перьев капают чернила.

В «Аль-Хайа ас-Сания» имам ас-Суюты передает от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен ими обоими: «Посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сотворил Скрижаль, и одна ее сторона – из красного рубина, а другая – из зеленого изумруда, а ее перо – из света. И в ней записано, кто будет сотворен, кто получит пропитание, кого оживят, кого умертвят, кого возвеличат, кого унизят, и Аллах делает, что пожелает, каждый день до Судного дня»».

Рашид Исаев

Борьба с резким увеличением числа курильщиков кальяна в Сингапуре началась с решения правительства страны запретить импорт табака для кальянов, чтобы защитить молодых людей от разрушения своего здоровья.

«Учитывая риски для здоровья, связанные с курением кальяна, министерство намерено запретить ввоз, распространение и продажу табака», - заявил Файшал Ибрагим, секретарь Министерства здравоохранения Сингапура. Запрет вступит в силу в этом месяце.

Мусульмане в Сингапуре составляют около 15% населения, а мусульманский квартал Сингапура, известный как Kampong Glam, является популярным местом для курильщиков кальяна, с десятками заведений, предлагающих данные услуги по цене, начиная от $15.

Islam-today