Ислам придает особое значение личной чистоте - тахарат. В словаре тахарат означает «избавиться от грязи и держаться подальше от нечистот». В терминологическом значении тахарат – это очищение от духовной скверны (хадас) и материальных нечистот (наджас), которые препятствуют намазу. Из-за непосредственной связи с намазом тема тахарата приобретает особо большое значение. Слово тахарат встречается в Коране 31 раз в различных формах и сочетаниях. В половине случаев оно используется в смысле “очищения от грязи”. Например, «...Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4); «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Св. Коран, 2:222); «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» (Св. Коран, 5:6); «Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся» (Св. Коран, 2:222).

В Благословенном Коране, там, где говорится о чистоте, имеется в виду не только физическая чистота, но и чистота сердца «Так будет чище для ваших сердец и их сердец» (Св. Коран, 33:53), упоминается чистота нравственная «Прогоните семью Лута (Лота) из вашего селения. Воистину, эти люди хотят очиститься» (Св. Коран, 27:56), осмысляется чистота имущества «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (Св. Коран, 9:103), подчеркивается значение чистоты мыслей и намерений «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали. ...Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха. Ихсердца Аллах не пожелал очистить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения» (Св. Коран, 5:41).

Кроме того, слово тахарат также обозначает чистоту тела, одежды, места проживания, территории и воды.

Чистота тела

Ислам считает личную чистоплотность одним из условий веры. Физическая и духовная чистота также является условием принятия молений Всевышним. В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) говорит: «Чистота – половина веры». Чистота, важность которой подчеркивается в данном изречении, носит общий характер, то есть здесь имеется в виду как физическая чистоплотность, так и духовная чистота (Джанан, 66).

Чистота, в широком смысле, делится на две части: очищение тела от материальной скверны и очищение от скверны души человека.

Очищение от духовной скверны (хадас) также делится на две части:

А. «Большая духовная скверна», вследствие которой требуется полное ритуальное омовение (гусуль), или состояние джунуб, в которое человек попадает после эякуляции, поллюции или полового акта. В Коране на счет этого говорится: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и будучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь, если только вы не являетесь путником» (Св. Коран, 4:43). Аналогично этому полное ритуальное омовение требуется и по окончании месячных (хайз) и послеродовых кровотечений (нифас), относительно чего в Коране сказано: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся…» (Св. Коран, 2:222).

Б. «Малая духовная скверна», вследствие которой требуется малое ритуальное омовение (вуду, абдест, тахарат). Это омовение обязательно совершается также перед намазом, если человек справил большую или малую нужду, испустил кишечный газ и при других обстоятельствах, нарушающих малое ритуальное омовение. В одном из хадисов, переданных Абу Хурайрой, Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: “Аллах не примет от вас тот намаз, который вы выполнили после того, как у вас нарушилось омовение, пока вы заново не совершите омовение” (Бухари, Хияль 2).

В свою очередь наджасат – это материальная нечистота или же физическая грязь, которой могут быть испачканы тело, одежда или место совершения намаза. По мнению большинства толкователей Ислама, для того чтобы намаз был полноценным, подобного рода нечистоты должны быть удалены.

Если посмотреть с медицинской точки зрения, то истинджа – очищение в туалете после большой и малой нужды – играет очень большую роль в гигиене тела. Очищение после большой или малой нужды, особенно подмывание, очень важно для здоровья, вода является при этом самым оптимальным средством.

Человек, изучающий исламские каноны и правила поведения, касающиеся чистоты, увидит, что за ними кроется огромная польза для человеческого здоровья. Возьмем, например, истинджа.Ислам запрещает подмываться правой рукой, потому что правой рукой человек ест. Таким образом, предупреждается контакт правой руки с нечистотами и обеспечивается ее большая чистота. Известно, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) использовал правую руку, когда ел, пил или что-то давал и брал, а в остальных случаях использовал левую руку.

Тот факт, что перед намазом предписано совершать омовение и мусульмане по нескольку раз в день моют открытые части тела, которые больше всего подвержены воздействию микробов, уже говорит само за себя. Микробиологи доказали, что на 1 см2 открытого участка тела концентрируется до 5 000 000 микробов. Также известно, что микробы очень быстро размножаются, поэтому единственное, что мы можем сделать, дабы избежать заболеваний, это периодически и тщательно мыть данные участки тела.

Специалисты единодушны в том, что по площади кожный покров является самой большой частью человеческого тела, около2 м2. Как сообщает Виндофф в своей книге “Кожные и венерические болезни”, количество различных микробов на поверхности человеческой кожи превышает число всех живых существ на планете вместе взятых. По мнению того же ученого, во время одного купания нейтрализуется до 200 миллионов этих микробов. Но микробы постоянно размножаются, и необходимо уменьшать их количество. Как прекрасно высказался Пророк (с.а.с.) по этому поводу: “Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в неделю искупаться и вымыть голову” (Бухари, Джума 12; Муслим, Джума 9).

Ислам также повелевает мусульманину чистить зубы и избавляться от остатков еды, что остались между зубами. По этому поводу Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Два ангела, которые находятся справа и слева от человека, записывают все его деяния и никогда не оставляют его. Они больше всего негодуют, когда человек, поступки которого им поручено записывать, становится на намаз предварительно не удалив остатки пищи между зубами” (Суюти, 85).

Как известно мазмаза, которая представляет собой тщательное полоскание рта во время абдеста, защищает полость рта, глотку и десна от воспалений, а зубы от кариеса. Д-р Мустафа Саид ас-Суюти в своей книге “Му’джизату фит-тыбби лин-набиййиль-араби Мухаммад (с.а.с.)” цитируя отрывок из книги д-ра Гарзузи “Викаятуль-аснан ва сыххатуль-абдан”, говорит: “Девяносто процентов людей теряют свои зубы. Если бы они уделяли должное внимание чистоте зубов, то не теряли бы их раньше времени. Если зубы не чистятся как положено, это вредит не только деснам. Вредные вещества, которые образуются и накапливаются во рту посредством слюны и пищи, переносятся в желудок. А оттуда, смешиваясь с кровью, разносятся по всему организму и становятся причиной различных заболеваний”.

Поэтому Ислам предписывает пользоваться мисваком. Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: “Пользуйтесь мисваком, потому что мисвак чистит зубы и дает шанс заработать довольства Аллаха” (Ибн Маджа, Тахарат 7); “как хорош мисвак из благотворного оливкового дерева. С его помощью и рот очищается и предупреждается пожелтение зубов. Мисвак, сделанный из оливкового дерева, это средство очищения полости рта мое и пророков до меня” (Хайсеми, Маджмауз-Заваид, 2:100); “Четыре вещи являются сунной пророков: стыдливость (хая), использование благовоний, женитьба (никах) и пользование мисваком” (Тирмизи, Никах 1).

Ислам также поощряет полоскание носа (истиншак) и придает этому такое же значение, как и очищению полости рта. По сути дела истиншак – это чистота носовой полости. Выполняется при помощи втягивания воды в нос и высмаркивания, тем самым выносятся наружу вредные вещества, накопившиеся в носу, а также очищаются волоски, находящиеся в носу.

Естественная чистота и гигиена тела Для того чтобы в полной мере соблюсти чистоту тела, Пророк Мухаммад (с.а.с.) установил определенные правила здорового образа жизни. Он назвал эти правила “естественным очищением” и повелел нам соблюдать их.

Известно, что досточтимый Пророк о естественной чистоте и гигиене тела сказал: “Пять вещей составляют человеческое естество и следующие пять вещей являются естественными проявлениями человеческой природы: совершать обрезание, брить лобковые волосы, стричь ногти, брить под мышками и укорачивать усы” (Бухари, Либас 63). Современная медицина только сейчас объясняет нам важность этих вещей.

1. Если не стричь ногти, то под ними скапливается множество микробов и грязи. Есть много вирусов, носителем которых являются грязные ногти и которые в результате приводят к таким заболеваниям как диарея, кишечное воспаление, воспаление глаз, заражение кишечной палочкой и т.д.
2. Обрезание также имеет большую пользу для здоровья человека. Обрезание защищает человека от жировых выделений, кроме того, в крайней плоти под кожицей образуется благоприятный для микробов микроклимат, отрезая крайнюю плоть, мы лишаем микробов места размножения и развития. Доказано, что мусульманские женщины, у чьих мужей обрезана крайняя плоть, меньше заболевают раком шейки матки.
3. Чистота интимных зон, в частности бритье лобковых волос, несет в себе большую пользу, потому что микробы, бактерии и другие вредные организмы в большинстве случаев живут именно в этой волосяной зоне.
4. Вследствие того что подмышки – зона активного выделения пота на теле человека, эти места очень благоприятны для размножения и развития микробов. В результате появляется неприятный запах, который доставляет дискомфорт окружающим, бритье волос под мышками препятствует интенсивному размножению микробов и бактерий.
5. Укорачивание усов также является естественной процедурой, так как длинные усы постоянно пачкаются, когда человек ест или пьет. Когда на усы попадает еда, человек выглядит неприятно и негигиенично.

Чистота одежды

Существующий в исламе принцип соблюдения чистоты окружающей среды требует также, чтобы человек содержал в чистоте свою одежду. Мусульманин как член общества, как представитель мусульманской общины должен быть приятным на вид, опрятным и чистым. По этому поводу Всевышний Аллах говорит: «О, сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети» (Св. Коран, 7:31).

Посланник Аллаха был опрятней всех и выглядел лучше всех. Он поощрял своих товарищей следить за чистотой одежды. Однажды он увидел человека в испачканной одежде и сказал: “Разве этот человек не находит, чем постирать свою одежду?” (Абу Давуд, Либас 14). Этими словами Пророк призывал мусульман не носить грязную одежду, подобно этому человеку.

Ислам сделал чистоту одеяния обязательным условием для ежедневных и постоянно совершаемых молитв. Это автоматически приобщает человека к чистоте и заставляет быть особенно внимательным ко всякого рода нечистотам, которые могут испачкать его одежду. Аллах в Коране велит: «…Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4). Посланник Аллаха же молвил: «У кого какая одежда есть, пусть содержит ее в чистоте». Особенно Пророк требовал, чтобы в праздничные дни и в пятницу, когда все выходят в общество и совершают коллективную молитву, люди еще больше уделяли внимания чистоте своей одежды и опрятности.

Чистота помещения и территории

Пророк Мухаммад (с.а.с.) уделял большое внимание чистоте дома и говорил: “Аллах прекрасен и любит красоту, Аллах щедр и любит щедрых, Аллах великодушен и любит великодушных, Аллах чист и любит чистых. Так очищайте же вокруг домов...” (Тирмизи, Адаб 41).

В своем изречении Посланник Аллаха призывает нас содержать в чистоте двор и территорию вокруг дома, чтобы там не было мусора или неубранных отбросов.

Ислам велит нам убирать дома и прилегающую территорию, учитывая, в первую очередь, здоровье общества. Если речь идет об уборке помещения и прилегающей территории, то имеются в виду не только дома и дворы, но и улицы, мечети, места сбора людей, а также иные общественные места.

Ислам требует содержать в чистоте всю поверхность Земли и не загрязнять окружающую среду. Особое внимание должно быть уделено тем местам, где совершаются обряды богослужения, потому что при наличии какой бы то ни было грязи намаз, совершенный в данном месте, не зачтется.

К теме чистоты помещения и территории относится также и выбор места жительства, будь то дом или палатка или иное жилье. Праведные предки советовали во время подбора места для жительства или строительства дома учитывать следующие критерии:

1. Это не должно быть место или район, где распространены некоторые заболевания.
2. Место не должно быть сырым, лишенным солнечного света и свежего воздуха.
3. Это не должно быть место где-то в низинах, где скапливаются тяжелые запахи и вредные газы.
4. Также нежелательно, чтобы это было лишком высокое место, подвергающееся сильным ветрам.
5. Сам дом, а также его двери и окна должны быть добротными, дабы вредные насекомые, холод и пыль, которая разносит вредные для здоровья микробы, не проникали в дом.

Как сказано в аяте “сотворили все живое из воды” (Св. Коран, 21:30), вода является основой жизни. Поэтому беречь воду от загрязнения – значит всесторонне оберегать свою жизнь. Во многих предписаниях ислама людям повелевается беречь воду и не загрязнять ее.

Из всего сказанного следует, что правила, установленные исламом относительно чистоты, являются гарантией безопасной и здоровой жизни человека. Нельзя выразить словами, насколько сильно мы сегодня нуждаемся в соблюдении данных правил, установленных исламом.

Особенно в наш век, когда степень загрязнения природы, мирового океана и атмосферы дошла до критической отметки, поэтому если не предпринять решительные и эффективные меры, то экологическая катастрофа не за горами. Экологическая мудрость исламских правил заслуживает всемирного изучения и поощрения, особенно среди молодежи.

Источники

• Джанан, Ибрахим, Исламда чевре саглыгы, (Здоровье среды в исламе), Стамбул, 1986.
• Суюти, Ала’е-Хабаик фи’лае-Малаик.

Абу Хурайра передает, что Посланник Аллаха сказал:

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي حديث ابن حاتم عن النبي صلى الله عليه وسلم قال إذا قاتل أحدكم أخاه فليجتنب الوجه فإن الله خلق آدم على صورته

«Когда кто-нибудь из вас сражается с братом, то пусть избегает лица, ведь Аллах создал Адама по его образу». Передал Муслим в «Сахихе», хадис №2612.

Шейхуль-Ислам, имам ан-Навави (631-676 гг. по хиджре/1233-1277 гг.) в комментариях к «Сахиху» Муслима сказал:

قوله صلى الله عليه وسلم : ( فإن الله خلق آدم على صورته ) فهو من أحاديث الصفات ، وقد سبق في كتاب الإيمان بيان حكمها واضحا ومبسوطا ، وأن من العلماء من يمسك عن تأويلها ، ويقول : نؤمن بأنها حق ، وأن ظاهرها غير مراد ، ولها معنى يليق بها ، وهذا مذهب جمهور السلف ، وهو أحوط وأسلم . والثاني أنها تتأول على حسب ما يليق بتنزيه الله تعالى ، وأنه ليس كمثله شيء . قال المازري : هذا الحديث بهذا اللفظ ثابت ، ورواه بعضهم : إن الله خلق آدم على صورة الرحمن ، وليس بثابت عند أهل الحديث ، وكأن من نقله رواه بالمعنى الذي وقع له ، وغلط في ذلك . قال المازري : وقد غلط ابن قتيبة في هذا الحديث فأجراه على ظاهره ، قال : لله تعالى صورة لا كالصور . وهذا الذي قاله ظاهر الفساد ; لأن الصورة تفيد التركيب ، وكل مركب محدث ، والله تعالى ليس هو مركبا ، فليس مصورا . قال : وهذا كقول المجسمة : جسم لا كالأجسام لما رأوا أهل السنة يقولون : الباري سبحانه وتعالى شيء لا كالأشياء طردوا الاستعمال فقالوا : جسم لا كالأجسام . والفرق أن لفظ شيء لا يفيد الحدوث ، ولا يتضمن ما يقتضيه ، وأما جسم وصورة فيتضمنان التأليف والتركيب ، وذلك دليل الحدوث .

واختلف العلماء في تأويله فقالت طائفة : الضمير في ( صورته ) عائد على الأخ المضروب ، وهذا ظاهر رواية مسلم ، وقالت طائفة : يعود إلى آدم ، وفيه ضعف ، وقالت طائفة : يعود إلى الله تعالى ، ويكون المراد إضافة تشريف واختصاص كقوله تعالى : ناقة الله وكما يقال في الكعبة : بيت الله ونظائره . والله أعلم .

Его слова «Аллах создал Адама по его образу». Они относятся к хадисам о сыфатах (атрибутах) и ранее уже четко и подробно объяснялись в "Книге веры". Ученые молчат об их толковании и говорят: "Мы верим, что это истина, и что подразумевается не буквальное значение, и что они обладают смыслом, подобающим (Всевышнему). И это путь большинства саляфов, и это надежнее и безопаснее.

И, во-вторых, они толкуются в соответствии с очищением Всевышнего Аллаха [от всего, что Его не достойно] и в соответствии с тем, что «нет ничего, подобного Ему».

Аль-Мазури (453-536 гг. по хиджре/1061-1141 гг.) сказал: «Формулировка этого хадиса установлена, и некоторые передали его так: «Аллах создал Адама образом Милостивого». Но это не установлено среди людей хадиса (ахлюль-хадис). И [вероятно,] будто тот, кто передавал его, передал запомнившийся ему смысл и таким образом ошибся».

Далее аль-Мазури сказал: «И также в этом вопросе ошибся Ибн Кутайба, поскольку понял упомянутый хадис в буквальном смысле: он утверждал, что у Аллаха есть образ, но отличающийся от образа других. Эти слова - явное заблуждение, поскольку всё, что имеет образ, состоит из отдельных элементов, а всё, что состоит из элементов, создано. Аллах же не создан, поэтому он не обладает ни составом, ни образом».

Он сказал: «И это подобно словам муджассима (антропоморфистов): «Тело, но не как тела», - в то время как Ахлю-с-Сунна говорят: "Творец, Свят Он и Велик, – нечто (шайъ), не похожее на вещи». Они (муджассима) использовали это по аналогии и сказали: «Тело, но не как тела».

Между этими двумя утверждениями - большая разница. Дело в том, что слово «нечто» (шайъ) не подразумевает возникновения и деления на элементы, а термин «тело» подразумевает и образ, и деление на элементы, и возникновение».

Ученые разошлись в толковании:

Часть из них сказала, что местоимение в «его образу» относится к его брату, который подвергается избиению (то есть «уважай лицо брата, так как оно подобно лицу твоего отца Адама») и это очевидно из этого риваята Муслима.

А другая часть сказала, что местоимение возвращается к Адаму, но в этом [заключена некая] слабость.

[Третья же] часть сказала, что местоимение относится ко Всевышнему Аллаху и это причисление со смыслом уважения и избрания, как, например, слова Всевышнего «верблюдица Аллаха» и как называют Каабу «домом Аллаха»и тому подобное. А Аллах знает лучше[1].

1. Имам ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим», 16/166.

Тавассуль и василя буквально означают опосредованное обращение с просьбой или опосредованную мольбу. Допускается просить Аллаха Та'аля принять дуа посредством некоторых деяний или высокого положения определенных людей, так как это может способствовать принятию дуа.

Существуют различные формы тавассуля и васили:

1. Совершение тавассуля, обращаясь к Всемогущему Аллаху, чтобы Он принял дуа благодаря тому, что человек совершил некий благой поступок. Это подтверждено хадисом из сборника «Сахих Бухари», согласно которому три человека оказались заперты в пещере. Каждый из них сделал дуа Аллаху Та’аля, чтобы Он сдвинул заграждающий камень, и они попросили Аллаха Та’аля принять их дуа из-за определенных благих поступков, которые они совершили.
2. Совершать тавассуль, называя имена и атрибуты Всемогущего Аллаха. Это тоже дозволено и подтверждается следующим аятом: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Коран, 7:180). Например, можно говорить: «О, Аллах, я прошу Тебя посредством Твоих атрибутов и прекрасных имен осуществить мое данное желание».
3. Совершать тавассуль Аллаху Та’аля посредством статуса и положения перед Аллахом определенных людей (живых или покойных). К ним относятся пророки (алейхимуссалям), мученики и любые другие праведные рабы Аллаха. Например, можно сказать: «О, Аллах, я молю тебя принять мое дуа из-за высокого положения Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), которое Он занимает пред Тобой». Эта форма тавассуля также дозволена в соответствии с мнением подавляющего большинства алимов, и более того, они сами продолжают практиковать ее.
4. Некоторые алимы даже говорят о четвертой форме тавассуля, когда человек просит какого-либо праведного раба Аллаха совершить дуа за него. Эта форма также единогласно считается приемлемой.

Единственная форма тавассуля, по которой имеются разногласия, - это третья форма, когда тавассуль совершается посредством определенных людей (живых или покойных): «О, Аллах, я молю тебя принять мое дуа в из-за того высокого положения, которое Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) (или другой праведный человек) занимает пред Тобой». Первое отрицание данной формы тавассуля имело место в 7 веке по хиджре. («Шифа-у-сикам»)

Имеется большое количество доводов в пользу допустимости тавассуля посредством людей. Ниже приведены некоторые из них:

1. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что однажды к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) подошел слепой человек и сказал: «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям)! Попроси Аллаха исцелить меня». Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «Если хочешь, я прочту дуа, или же ты можешь проявить терпение, и это будет лучше для тебя». Слепой человек ответил: «Лучше прочти дуа». Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) велел ему сделать вуду как следует, и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, истинно, я прошу у Тебя и к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка, Пророка Милости. О, Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), истинно, я повернулся лицом к моему Господу посредством тебя, дабы мое желание осуществилось. О, Аллах, прими его заступничество за меня» («Муснад Ахмад» ,том 4, стр. 138; «Сунан Тирмизи»; «Сунан ибн Маджа»; «Мустадрак Хаким» и др.). Имамы Тирмизи, ибн Хузайма и Хаким отнесли этот хадис к достоверным. Слова «...к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка» несомненно подтверждают тавассуль посредством высокого положения человека. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) также сказал ему, чтоб он читал то же дуа всякий раз, когда он нуждается в этом. («Аль-Раддуль Мухкамуль Матин», стр.145)

2. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) научил этому дуа одного человека после смерти Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Желание этого человека также было осуществлено.

Абу Умама ибн Сахль ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что один человек попросил саидуна Усмана ибн Аффан (радиаллаху анху) исполнить его желание. Саидуна Усман (радиаллаху анху) не оказал ему помощи. Этот человек пожаловался саидуна Усману ибн Хунайф (радиаллаху анху) на свое бедственное положение. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) сказал ему совершить вуду, пойти в мечеть, совершить 2 ракаата намаза и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, воистину я прошу тебя и обращаюсь к тебе посредством нашего Пророка, пророка милости (Посланника Аллаха, салляллаху алейхи уа саллям). О, Мухаммад! Истинно, я обратился к нашему Господу посредством тебя, дабы Он удовлетворил мою потребность».

Потом этот человек вернулся к саидуна Усману ибн Аффан (радиаллаху анху), и тот немедленно исполнил его желание и сказал ему обращаться к нему всякий раз, когда у него появится потребность. («Аль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184; «Аль-Му'джамуль Кабир», том 9, стр. 17; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 6, стр. 167-168)

Имам Табрани сообщил, что этот хадис относится к достоверным («Ааль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184). Аллама Махмуд Захид Аль-Каусари также посчитал цепочки передатчиков Байхаки сахих («Макалатуль-Каусари», стр.391). Более подробное рассмотрение данного вопроса - см. в «Аль-Раддуль Мухкамуль Матин» шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари (стр. 141-157); «Раф’уль Манара» шейха Махмуда Са’ида Мамдуха (стр. 125-131).

3. Саидуна Анас ибн Малик (радиаллаху анху) передал, что когда мать саидина Али (радиаллаху анху) умерла (Фатима бинт Асад - радиаллаху анха), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) прочитал следующее дуа перед ее захоронением: «О, Аллах, Единственный, кто дает жизнь и смерть, и Тот, кто живет и никогда не умрет, прости мою мать, Фатиму бинт Асад (радиаллаху анха), и внуши ей ее доводы (т.е. сделай легким для нее ответы на вопросы Мункара и Накира) и сделай ее могилу просторной для нее. (Я прошу тебя) посредством права Твоего пророка и всех пророков до меня, ибо воистину Ты – Всемилостивый». («Аль-Му'джамуль аусат», том 1, стр. 152; «Хиля», том 1, стр. 121)

«Би хаккы набиййика» (посредством права Твоего пророка). В соответствии с критериями имама ибн Хиббана и Хакима, данный хадис считается достоверным. («Раф’уль Манара», стр. 147; «Макалатуль Каусари»). Хафиз ибн Хаджар Аль-Хайтами (р.а.) считает, что цепочка передатчиков хадиса является хорошей (см. его примечания к «Аль-Манасик» имама Навави (р.а.), стр.500 ...).

4. Записано следующее дуа для произнесения человеком, выходящим из мечети: «Аллахумма инний ас-алюка би хаккыс-саа-илиина аляйка, уа би хаккы мамшаая хааза...» (Перевод: «О, Аллах я прошу тебя, посредством прав тех, кто просит Тебя, и посредством права моей ходьбы...»).

В этом хадисе тавассуль проводится посредством людей: «… посредством прав тех, кто просит», - а тавассуль посредством деяний человека подтверждается его второй частью. Данный хадис записан в «Сунан ибн Маджа», «Муснад Ахмад» (том 3, стр. 21), «Мусаннаф ибн Аби Шайба» и др. Достоверным данный хадис считали следующие мухаддисы: имам ибн Хузайма («Китаб Таухид», стр.17), хафиз Абдул-Гани аль-Макдиси (аль-Насиха), хафиз Абуль-Хасан аль-Макдиси – учитель алламы Мунзхири (см. «Аль-Тагриб», том 3, стр.273), аллама аль-Ираки – устаз хафиза ибн Хаджара («Тахриджул Ихъя»), хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани («Ната-иджул Афкар», том 1, стр.272), хафиз Димйати («Аль-Матджарур-рабих»). Это шесть великих мухаддисов, которые приняли данный хадис в качестве достоверного, следовательно, не остается никаких сомнений в отношении его приемлемости.

Следующие два довода также приводят примеры из практики сахабов (радиаллаху анхум):

5. Саидуна Малик аль-Дар, казначей продовольствия во времена саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), передает, что однажды люди переживали засуху во время правления саидуна Умара (радиаллаху анху), и один человек отправился к могиле Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) и сказал, «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), попроси дождя от имени твоей уммы, ибо воистину, они разрушаются». После этого, данному человеку во сне было велено пойти к Умару (радиаллаху анху) и сказать ему, что «дожди скоро придут», и сказать ему: «Будь разумным». Когда Умар (радиаллаху анху) был оповещен об этом, он начал плакать и сказал, «О, Господь Мой, я упущу только то, что сделать не в моих силах» («Мусаннаф ибн Аби Шайба», том 12, стр.31-32; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 7, стр. 47). Хафиз ибн Кясир (р.а.) установил, что цепочка передатчиков хадиса является «хорошей и сильной» («Муснадуль Фарук», том 1, стр.223). Хафиз ибн Хаджар также указал на его достоверность в «Фатхуль Бари».

6. Абуль-Джауза-Аус ибн Абдулла (радиаллаху анху) передает, что как-то раз жители Медины переживали сильную засуху. Они пожаловались саидатуна Айше (радиаллаху анха). Она посоветовала им, чтобы они проделали отверстие в кровле могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы могила оказалась открытой небесам. Он сказал: «Когда они проделали отверстие, полили проливные дожди и посевы также начали расти» («Сунан Дарими», том 1, стр. 56) .

7. Имам Хаким и другие передали от саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Когда Адам (алейхиссалям) вкусил с запретного дерева, он сказал: «O, Господь Мой, я прошу тебя посредством права Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы ты простил меня». Словами, которые были использованы, были следующие: «Би хаккы Мухаммад». Аллах Та’аля принял покаяние Адама (алейхис салям). («Аль-Мустадрак», том 12, стр.615; «Далаилюн-Нубувва» имама Байхаки, том 5, стр.489; «Аль-Му'джамус сагир» имама Табрани, том 2, стр.82)

Статус данного хадиса стал предметом разногласий различных мухаддисов. Некоторые отнесли его к достоверным, другие же отвергли его. Однако в поддержку данного хадиса имеется и другой хадис, переданный имамом Абуль-Хасан ибн Бишран (р.а.) от саидатуна Майсары (радиаллаху анха). Цепочка передатчиков этого хадиса полностью отличается от предыдущей. Более того, хафиз ибн Хаджар (р.а.) указал в отношении совершенно другого хадиса, который был передан по точно такой же цепочке, что эта цепочка передатчиков сильна («Аль Раддуль Мухкамуль Матин», стр.138-139; «Аль-Ахадисуль-Мунтака», стр.14, оба труда принадлежат перу шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари). Эти хадисы вне всякого сомнения доказали, что данная форма тавассуля допустима и также широко применялась.

Ниже приведены имена некоторых из многих прославленных алимов прошлого, которые совершали тавассуль посредством высокого положения набожного человека (покойного или живого):

1. 1. Имам Хасан ибн Ибрахим аль-Халлал (р.а.) говорил, что всякий раз, когда у него возникала любая насущная потребность, он шел к могиле имама Мусы ибн Джа'фар (р.а.) и совершал тавассуль посредством него. Аллах Та’аля выполнял его желание. (см. «Тарих Багдад»)
2. 2. Имам Шафии (р.а.) совершал тавассуль у могилы имама Абу Ханифы (р.а.) («Тарих Багдад»). Аллама аль-Каусари причислил данное событие к достоверным («Макалатуль Каусари», стр.381).
3. 3. Аллама Таджуддин аль-Субки (р.а.) сказал, что люди шли к могиле имама ибн Фурака (р.а.), учителя имама Байхаки (р.а.) и читали дуа, и их дуa принимались.
4. 4. Хафиз Аль-Заркаши (р.а.) совершил тавассуль во введении к «Аль-Танких» (его комментариям к сборнику «Сахих аль-Бухари»).
5. 5. Хафиз Таки-у-ддин аль-Субки (р.а.), отец Таджуддина аль-Субки (р.а.), одобрил эту форму тавассуля и написал подробный трактат по этой теме (см. его книгу «Шифа-у-Сикам», стр.293-318).
6. 6. Аллама Навави (р.а.) упомянул, что к адабам посещения могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) относится совершение таввасуля посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) Аллаху Та’аля для принятия дуа. Далее аллама Навави говорит: «... и одним из лучших деяний, которые следует совершать, является то, что было передано алламой аль-Маварди (р.а.), аль-Кази Абу Тиб (р.а.) и всеми нашими алимами, и они все расценили это как похвальное. Имам аль-Утаби (р.а.) говорил: «Однажды я сидел у могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), когда один бедуин подошел и сказал: «Мир тебе, о, Посланник Аллаха. O, Посланник Аллаха, я слышал, как Всемогущий Аллах говорит в Коране: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе (Мухаммаду, салляллаху алейхи уа саллям) и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (Коран, 4:64), поэтому я пришел к тебе в поиске прощения своих грехов, стремясь к твоему заступничеству перед моим Господом», после этого он прочитал несколько аятов и ушел». Имам аль-Утаби (р.а.) сказал: «Тогда я заснул и увидел Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), повелевшего мне следующее: «O, Утаби, пойди к тому бедуину и извести его благой вестью, что Всемогущий Аллах простил его» (см. «Аль-Маджму», том 8, стр.456 - Каиро и «Манасикуль-Имам-Аль-Навави», стр.498-499 - Мактаба Салафия). Этот случай был пересказан многими алимами в их соответствующих трудах. Вот некоторые из них: хафиз Ибн Кясир в его Тафсире, аллама Абу-Мухаммад ибн Кудама в «Аль-Мугни» (том 3, стр.556), имам Абуль-Фарадж в «Аль-Шархул-Кабир»(том 3, стр.495) и т.д.
7. 7. Имам Ахмад бин Ханбал (р.а.) также поощрял совершение тавассуля посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) в дуа («Фатава ибн Таимийя», том 1, стр.140; также см. «Мафахим», стр.137).
8. 8. Хафиз Шамсуд-Дин Аль-Сахави (р.а.), великий ученик хафиза ибн Хаджра Аль-Аскалани (р.а.) совершал тавассуль во многих случаях посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) в своих книгах (например, см. «Аль-Тухфатул-Латифа», том 1, стр.3, 17; «Аль-Ибтихадж би азкариль мусафириль хадж»).
9. 9. Аллама Мухаммад ибн-ул-Джазри (р.а.), известный мухаддис и мастер по кираату упомянул, что к адабам дуа относится совершение тавассуля посредством пророков и праведников («Аль-Хиснуль Хасин»).
10. 10. Имам Аль-Шавкани Аль-Салафи (р.а.) также разрешил совершение тавассуля («Тухфату Закирин», стр.50).

Это десять различных типов алимов (т.е. некоторые из них - факихи, некоторые - мухаддисы, а некоторые – кари). Все они либо совершали тавассуль, либо, как минимум, разрешали его совершение. И этот список можно еще продолжать.... (см. «Макалатуль Каусари», стр.378-397)

После вдумчивого размышления над всем, что приведено выше, любой человек со здравым разумом будет верить вне всякого сомнения в дозволенность данной формы тавассуля - тем более, когда человек осознает, что она веками практиковалась уммой. Аллама Таки-уд-Дин Аль-Субки (р.а.) и другие мухаддисы сказали, что хафиз Ибн Таймийя (р.а.), умерший в 728 году по хиджре, был первым, кто отверг допустимость этой формы тавассуля (Шифа-ус-Сикам стр.293). Более того, Абу Абдилла Аль-Тилмисани Аль-Малики (р.а.) (известный ученый 7 века) написал книгу о том, как данная форма тавассуля практиковалась всей уммой с начала ее существования (см. «Макалатуль Каусари», стр.397).

Наконец, мы хотели бы обратить ваше внимание на тот факт, что дозволенность, о которой мы говорили ранее, касается того, кто просит Аллаха Та’аля по определенной надобности и при этом в качестве своего василя (посредника) использует высокочтимого человека, не думая и не веря в то, что молится этому человеку, или в то, что этот человек исполнит его желание. Конечно, если кто-либо напрямую попросит что-нибудь от умершего и будет верить, что пророки (алейхимуссалям) и праведники (рахимухумуллах) обладают независимой ни от кого властью наделить запрошенным, то это будет ширком, поскольку в данном случае человек придает Аллаху сотоварищей в качестве «Наделяющий».

Многие современники смешали обе эти формы (а. прошение непосредственно у покойного и б. прошение только лишь у Аллаха посредством некоего покойного человека) и назвали обе эти формы ширком. Это, безусловно, является большой ошибкой.

А Аллах Та'аля знает лучше.

Шейх Мухаммад бин Харун Аббасумар
Факультет наук хадисов
Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи
Медресе Ин'амийя, Кэмпердаун

Ислам поощряет терпимость между мусульманами и последователями других религий. Если немусульманин входит в мечеть, чтобы произнести речь, которая будет способствовать лучшему взаимопониманию, то это приветствуется и рекомендуется нашей религией.

Ислам – это религия конструктивного диалога в полном смысле этого слова. Хорошим подтверждением этого является история мусульманской цивилизации. Шейх Атиййя Сакр, бывший глава Комитета по фетвам аль-Азхара, следующим образом резюмирует мнения мусульманских юристов по этому вопросу:

«Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечисты. Пусть же они не приближаются к Мечети священной после этого года! А если вы боитесь недостатка, то обогатит вас Аллах от Своей щедрости, если пожелает. Поистине, Аллах – Знающий, Мудрый!» (9:28).

«О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными – кроме как будучи путешественниками в дороге, - пока не омоетесь» (4:43).

На основании этих аятов большинство мусульманских юристов, включая представителей всех мазхабов (исламских правовых школ), утверждают, что многобожники не вправе входить в Запретную мечеть (Масджид аль-Харам) в Мекке. Однако некоторые считают, что иудеи и христиане могут делать это. По мнению же Абу Ханифы, многобожник вправе входить даже в Запретную мечеть в Мекке при том условии, что он не останется там надолго.

В общем, полагают юристы, данный запрет касается одной определенной мечети и территории, прилегающей к ней. Что касается других мусульманских храмов, то юристы из Медины запрещали входить в них немусульманам на основании второго из приведенных выше аятов, считая их «нечистыми» (нечистота здесь понимается в духовном смысле).

Передают, что Имам Ахмад разрешал немусульманам входить в эти мечети, но только с разрешения последователей Ислама. Это подтверждает хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволил людям из племени ат-Та’иф оставаться в мечети до того, как они стали мусульманами.

Он также принимал в мечети Медины христиан из Наджрана. Когда наступало время их молитвы, они обращались ко Всевышнему, не выходя из нее, лицом к востоку. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал своим компаньонам: «Оставьте их (пусть совершают молитву)».

Аль-Бухари в своем Сахихе упоминает, что Самамах ибн Асал, взятый в плен Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), содержался в мечети (несмотря на то, что был многобожником).

В труде «Фас аль-Бари» упоминается, что по обсуждаемому вопросу существуют разные мнения. Юристы ханафитского мазхаба разрешают немусульманам находиться в мечети без каких-либо дополнительных условий, в то время как представители маликитского мазхаба, напротив, запрещают. Ученые шафиитского мазхаба делают разницу между Запретной мечетью в Мекке и остальными. Существует мнение, что разрешение относится только к людям Писания, но оно опровергается прецедентом с Самамахом, упомянутым выше.

Шейх М. С. аль-Мунаджжид, известный писатель и лектор, утверждает следующее:

«Мусульмане не вправе разрешать представителю другой религии входить в Запретную мечеть в Мекке. Это утверждение основано на следующем 28-м аяте 9-й суры.

Что касается других мечетей, то некоторые исламские юристы полагают, что немусульмане могут в них входить, поскольку это не запрещено Шариатом. Другие же, по аналогии с Запретной мечетью в Мекке, считают, что они не вправе делать этого.

Приемлемая, на мой взгляд, точка зрения состоит в том, что немусульманин может входить в мечеть, если это служит интересам Ислама или же в случае насущной необходимости. Например, он может зайти, чтобы послушать то, что может способствовать его решению принять Ислам, или же утолить жажду и, в тому подобных случаях.

Это соответствует подходу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к данному вопросу. Делегации представителей закифа и христиан из Наджрана оставались в мечети до принятия ими Ислама. Это принесло пользу во многих отношениях: они могли слушать речи и проповеди Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), наблюдать, как люди совершают намаз, слушать чтение Корана и т. д.

Поэтому если немусульманин спрашивает разрешения войти в мечеть для того, чтобы увидеть, как молятся мусульмане, то в этом нет ничего плохого, если только у него нет с собой никаких предметов, которые могут осквернить мечеть, или же если женщина-немусульманка не одета так, что это может вызвать пагубную страсть мужчин, и т.п.».

Основываясь на этих фетвах, можно утверждать, что немусульмане, включая христиан и иудеев, могут входить в мечети, но при этом должны быть соблюдены следующие условия:

1. Немусульманин (или немусульманка) вправе входить в любую мечеть лишь с предварительного разрешения мусульман. При этом он или она не могут посещать Запретную мечеть в Мекке.
2. Для того чтобы немусульманин (или немусульманка) вошел (вошла) в мечеть, должна быть серьезная причина.
3. Немусульмане должны бережно относиться ко всему, что находится внутри мечети. Они должны помнить, что это место, священное для мусульман.
4. Как мужчина, так и женщина, входя в мечеть, должны прикрывать свой аурат (те части тела, которые, по Шариату, не должны видеть представители противоположного пола).

Что касается реставрационных работ, то их должны выполнять, в первую очередь, мусульмане. Иноверцев можно привлекать к ним только в тех случаях, если без их помощи нельзя обойтись.

Что говорят учёные о протирании обычных носков во время омовения? Объясните пожалуйста какие носки разрешается протирать (делать на них масх)? Среди ученых, насколько я знаю, есть различные мнения о допустимости протирать (масх) обычные шерстяные или нейлоновые носки.

1. Многие исламские учёные постановили, что разрешается протирание таких носков при определенных условиях. Если эти условия не выполнены, то протирать обычные носки нельзя. Следовательно, это означает, что большинство типов носков не подходят для их протирания. Несмотря на это, Саид Абуль ‘Аля Маудуди заявляет, что можно протирать любые носки без всяких условий.
2. Тем учёным, кто считает допустимым протирание (масх) только при опредёленных условиях, он отвечает: «Я неоднократно пытался и очень старался найти источники этих условий в Сунне, но безуспешно. В Сунне утверждается лишь, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) протирал (масх) носков и сандалий. Кроме сборника ан-Насаи, все сборники хадисов, в том числе и Муснад Ахмада, содержат хадис, переданный Мугирой ибн Шу‘ба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) во время омовения протёр носки и сандалии. Сказано у Абу Дауда, что ‘Али, Абдуллах ибн Мас‘уд, Бара ибн ‘Азиб, Анас бин Малик, Абу Умама, Сухаиль ибн Са‘д и ‘Умар ибн Хурайс (да будет доволен ими Аллах) протирали носки.

Передаётся, что такой же была практика ‘Умара и ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах). Более того, Ибни ‘Аббас и Анас бин Малик, сообщают через Увайса ибн Ауса (да будет милостив к нему Аллах) в книге «Тахави», что Пророк (мир ему и благословение) протёр только сандалии, даже про носки ничего не сказано. Так же поступал и ‘Али.

Итак, рассмотрев все приведённые повествования, должно быть разрешено протирание (масх) поверх носков и носков с обувью, также как разрешается протирать кожаные носки. В этих повествованиях Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не упоминал никаких условий, которые определены учёными.

Кроме Саида Абуль ‘Аля Маудуди, такого же мнения придерживаются Ибн Теймия, Хафиз Ибн Кайим и ‘Аллама ибн Хазам (да будет милостив к ним Аллах). Уважаемый муфтий, я прошу Вас прокомментировать данный вопрос в свете Шариата.

Согласно всем имамам муджтахидам, не разрешается протирание (масх) обычных хлопчатобумажных, шерстяных или нейлоновых носков, которые носят в наши дни. Ваше предположение, что в этом вопросе есть различные мнения среди исламских учёных, является неправильным.

‘Аллама Kaaсaaни (да будет милостив к нему Аллах) пишет в книге «Бада‘и ус-Сана‘и»: «По единодушному мнению ученых, если носки настолько тонки, что сквозь них просачивается вода, тогда протирать их недопустимо».

‘Аллама ибн Нуджаим (да будет милостив к нему Аллах) также говорит: «Не допустимо протирать тонкие носки, сделанные из пряжи или волос (шерсти). В этом нет никаких разногласий. Учёные имеют разные мнения только, если носки настолько толстые, что в них можно пройти один фарсах (три мили) или больше» («Аль-Бахр ур-Раик»).

Из сказанного выше становится ясно, что ни одним из имамов мазхабов не считается допустимым протирание следующих типов тонких носков:

1. Носки не толстые, так что сквозь них просачивается вода,
2. Не держатся на ноге самостоятельно без завязок,
3. В них невозможно пройти, не порвав их, достаточное расстояние.

Если носки не попадают во все три упомянутые категории, тогда только ученые имеют различные мнения. Что касается Са‘ида Абуль ‘Аля Маудуди, он выбрал точку зрения, отличную от большинства уммы и ее ученых.

После анализа доказательств, которые он приводит, я пришёл к заключению, что он не приложил усилий для понимания сути вопроса. Далее, я вкратце привожу следующие объяснения.

В действительности, Коран предписывает нам совершать омовение определенным способом. В суре «аль-Ма’ида», аят 6, ясно и чётко приказано мыть, а не протирать ноги.

Аллах говорит: «О верующие, когда Вы встаёте для намаза (то есть, когда Вы намереваетесь помолиться, и у вас нет омовения), тогда (совершайте омовение, и) мойте свои лица и (мойте) свои руки, включая локти, и протирайте головы (влажными руками) и (мойте) ноги, включая щиколотки» (5:6).

В вышеупомянутом аяте Аллах приказывает во время омовения мыть ноги. Это означает, что ни в коем случае нельзя протирать их, даже если носки сделаны из кожи.

Тем не менее, с допустимостью протирать кожаные носки согласилась вся умма. Она основана на неоспоримости тaвaaтур (огромного числа достоверных хадисов Пророка, мир ему и благословение).

Если бы было только два или три повествования от Пророка (мир ему и благословение), этого было бы недостаточно для ограничения (таквид) общего применения аята Корана, из-за Ахбар-и-Ахад. (То есть несколько высказываний Пророка (мир ему и благословение) не являются весомым аргументом для ограничения действия аята).

Напротив же, хадисы о масах ‘аляль хуффайн (протирании кожаных носков) определены таваатуром (большим числом передатчиков), что является весомым для конкретизации и уточнения аята 6 суры «аль-Маида». То есть мыть ноги обязательно только в случае, если человек не в кожаных носках.

По этому поводу имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я не разрешал протирать кожаные носки, пока это не стало для меня очевидным, как дневной свет» («Аль-Бахр ур-Ра’иг»).

Более того, масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) подтверждено и утверждается более чем восьмидесяти сподвижниками Пророка (мир ему и благословение).

Хафиз ибн Хаджар (да будет милостив к нему Аллах) говорит в «Фатх уль-Баари»: «Большое число хуффаз (знатоков наизусть огромного множества хадисов) объявило, что масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) установлено таваатуром. Некоторые из них сообщают, что они собрали и посчитали повествования от сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Их оказалось более восьмидесяти. Десять из них рассказаны «‘ашира-мубашира» (десятью сахабами, которым ещё при жизни Пророк (мир ему и благословение) объявил в одном собрании, что они попадут в Рай)» («Найлюль Аутар»).

Хасан Басри также (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я встретил семьдесят сахабов, которые участвовали в битве при Бадре. Все они верили в (достоверность) протирания кожаных носков (масах ‘аляль хуффайн)» («Талхисуль-Хабир» и «Бада’и ус-Сана‘и»).

Если бы протирание кожаных носков не было установлено таваатуром или истифадхой (подавляющим числом достоверных хадисов), тогда нельзя было бы делать исключения (тахсис) для действия аята Корана, который приказывает мыть ноги во время омовения (вуду). Относительно этого, имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) пишет: «В приказе Корана может быть сделано исключение Сунной (практикой Пророка, мир ему и благословение), только если она достигла уровня таваатур или истифада, как в случае с масах ‘аляль хуффайн («Ахкаамуль-Куран Лиль Джассаас»).

В итоге, Аллах предписывает в Коране мыть ноги во время омовения (вуду). Из этого предписания не может быть никаких исключений или ограничений на основе нескольких повествований от Пророка (мир ему и благословение). Необходимо иметь непрерывную цепочку достоверных хадисов, как в случае с масах ‘аляль хуффайн. Здесь был достигнут уровень таваатур.

Также, касательно «хуффайн» (кожаных носков), таваатур утверждает, что сам Пророк (мир ему и благословение) протирал их и разрешил другим поступать также. Помимо кожаных носков, протирание других типов носков не устанавливается таваатуром. Слово «хуфф» в арабском языке применимо только к носкам из кожи. Носки, сделанные из ткани, не называются «хуфф» в арабском.

Таким образом, разрешение протирать касается только кожаных носков (хуффайн). К другим типам носков применяется аят Корана о мытье ног.

Однако, если материал носков настолько толст, что они похожи или лучше чем кожаные носки, то есть (а) сквозь них не просачивается вода, (б) они должны самостоятельно без завязок держаться на ноге, и (в) в них можно пройти, не порвав их, по крайней мере, одну милю, о таких типах носков есть разногласие среди исламских учёных.

Некоторые считают, что если носки имеют такие же свойства, как и кожаные, то допустимо их протирать. Другие говорят, что таваатур установил только протирание кожаных носков, следовательно, не допустимо протирать прочие типы носков.

Носки бывают трёх типов:

«Хуффайн», (кожаные носки). Их можно протирать всеобщим соглашением на основании таваатура.

1. Тонкие носки, не кожаные и не имеющие качеств кожи, сделанные их хлопка, шерсти или нейлона. Такие носки протирать нельзя, поскольку не установлено достаточным количеством свидетельств (хадисов), что можно не применять предписания Корана о мытье ног.
2. Толстые носки, не сделанные из кожи, но имеющие качества кожи. Согласно некоторым учёным, допустимо протирать такие носки, но другие - считают это не допустимым.

В заключение еще раз отметим, что в вопросе о протирании носков, не имеющих качеств кожи, нет разногласий среди исламских ученых. Все они сходятся во мнении, что протирать такие носки нельзя.

Невозможно игнорировать предписание аята Корана (о мытье ног), пока допущение протирания не достигнет уровня таваатур, как в случае с «масах ‘аляль хуффайн». Поэтому, условия, упомянутые исламскими учёными, не являются выдуманными. Они лишь утвердили уровень соответствия кожаным носкам.

Хадисы о протирании некожаных носков (джаураб)

После объяснения фундаментального принципа и его применения к сути нашего вопроса позвольте нам рассмотреть хадисы о протирании некожаных носков (джаураб). Во всех сборниках встречается лишь три хадиса, переданные Билялем, Абу Мусой Аш‘ари и Мугирой ибн Шу‘ба (да будет доволен ими Аллах). Повествование Биляля приводится в книге «Му‘жам Сагир» Табрани, а повествование Абу Мусы в сборниках «Ибн Маджа» и «Байхаки».

Однако, Хафиз Зайла‘и (знаменитый хадисовед) в известном труде «Насбур-Рая доказал, что оба иснада (цепь рассказчиков) имеют дефекты и слабы. Касательно повествования Абу Мусы, имам Абу Дауд Саджастаани (да будет милостив к нему Аллах), автор «Суннан Абу Дауд», (одного из шести сборников достоверных хадисов) написал: «Цепь передатчиков (иснад) этого хадиса не непрерывна, а значит не достоверна». («Базлюль-Муджхуд») Поэтому, нет необходимости в дальнейшем обсуждении этих двух хадисов.

Третий хадис, переданный Мугирой ибн Шу‘ба, приводится у имама Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах), как хороший. Некоторые выдающиеся знатоки хадисов не согласились с ним.

Имам Абу Дауд (да будет милостив к нему Аллах) после записи этого хадиса писал: «И ‘Абдуррахман ибн Махди не должен рассказывать этот хадис, потому что достоверное известное повествование от Мугиры ибн Шу‘ба говорит, что Пророк (мир ему и благословение совершал «масах ‘аляль хуффайн». («Базлюль-Муджхууд»).

Имам Насаи (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Сунан Кубра»»: «Кроме Абу Каиса, никто больше не рассказал этот хадис. И я не знаю никакого другого рассказчика, подтверждающего это повествование. Зато с уверенностью можно сказать, что хадис Мугиры ибн Шу‘ба о «масах ‘аляль хуффайн» является достоверным (сахих)» («Насбур-Рая»).

Многие имамы, например, имам Муслим, имам Байхаки, имам Суфьян Саури, имам Ахмад, имам Яхья ибн Му‘ин, имам ‘Али ибн Мадини и другие объявили этот хадис слабым из-за Абу Каиса и Хузайля ибн Шурджиля, которые были ненадёжными рассказчиками.

Имам Навави (да будет милостив к нему Аллах), автор комментария к «Сахиху Муслима», пишет: «Даже если бы все хадисоведы, критикующие этот хадис как слабый, не были едины в своих суждениях, даже тогда они были бы правы согласно правилу имама Тирмизи, в котором фундаментальным принципом является то, что критика выше одобрения. Все знатоки хадисов считали этот хадис слабым, поэтому утверждение имама Тирмизи, что этот хадис – хасан, сахих, неприемлемо» («Насбур-Раая»).

Таково положение иснада хадиса, который Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди и ряд др. приводят в подтверждение своего заявления. Теперь вы можете проверить и убедиться, что большинство учёных-хадисоведов объявило этот хадис слабым и неприменимым в качестве доказательства (далиля).

Даже допустив, что имам Тирмизи прав, и тогда это всего лишь один хадис из всех сборников. И вновь возникает вопрос, можем ли мы оставить ясный приказ Всевышнего Аллаха мыть ноги во время омовения (вуду) на основе лишь одного хадиса?

Как было упомянуто выше, допустимость «масах ‘аляль хуффайн» (протирания кожаных носков) достигла уровня таваатур, и что Имам Абу Юсуф сказал, что, если бы не был достигнут этот уровень, тогда мы не могли бы сделать исключение из предписания Аллаха мыть ноги. Хадисы о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают уровня таваатур.

Фактически, во всех сборниках хадисов мы находим лишь три повествования, из которых два единогласно слабые, а третий критикуется большинством хадисоведов. Только имам Тирмизи приводит его как сахих хадис.

Таким образом, в шариате неприемлемо делать исключение из приказа Аллаха на основе такого слабого хадиса. Имам Абу Бакр Джассаас пишет в книге «Ахкам уль-Коран Лиль-Джассаас»: «Как упоминалось ранее, подлинным указанием аята про омовение является мыть ноги. Более того, протирание кожаных носков никогда не было бы разрешено, не будь оно установлено мутаваатир хадисами. И так как повествования о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают того же масштаба как хадисы о «масах ‘аляль хуффайн», то нужно применять основное правило о мытье ног».

Утверждение о том, что сахабы протирали носки и разрешали другим, является неправильным. Ни одним повествованием или практикой сахабов не доказано, что они протирали носки из тонких тканей и т. д.

Очень известный ученый ‘Аллама Шамс уль-Хакк Сахиб Азимабаади (да будет милостив к нему Аллах) (популярный среди салафитов) пишет: «Носки могут быть из кожи, шерсти, хлопка, и т.д., все они называются «носки». Недопустимо протирание любых носков, пока не установлено, что Пророк (мир ему и благословение) протирал носки из шерсти и т.д.». («Авнуль-Ма‘бууд»). Отсюда, ещё очевиднее, что сахабы протирали или кожаные носки, или толстые носки, которые имели свойства кожаных.

Приводиться также в «Мусаннаф Ибн Аби Шайба»: «Са‘ид ибн Мусейиб и Хасан Басри (мир ему и благословение) говорили, что разрешается протирать носки при условии, что они толстые».

Обратите внимание, что слово «сафиик» в двух известных арабских словарях «Каамус» и «Мухтар ас-Сихах» означает «очень толстая и крепкая ткань». Оба из вышеупомянутых людей были выдающимися таби‘инами. Они давали фатвы, наблюдая поступки сахабов. Поэтому, фатва о том, что носки должны быть толстыми и соответствовать качествам кожи, не является чем-то новым. Для удобства, я повторяю условия толщины носков ниже:

1. сквозь них не должна просачиваться вода;
2. они должны самостоятельно без завязок держаться на ноге;
3. можно пройти в них, не прерываясь, по крайней мере, милю, и они не изорвутся.

Если толстые носки имеют эти три свойства, то они по качественным характеристикам похожи на кожаные. Многие ученые разрешили протирание таких носков. Смотри следующее:

1. «Далялятун-Насс», указания хадисов о «масах ‘аляль хуффайн» также применимы к толстым носкам. «Далялятун-Насс» находится в категории «Кат‘и-ус-Субут» (установленное явно), а не в категории «Кыяс», как ошибочно считают некоторые.
2. «Асаар» (практика сахабов).

Основываясь на двух вышеупомянутых доказательствах, разрешается протирать толстые носки. ‘Аллама ибн Хамаам (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Фатх уль-Кадир»: «Нет сомнения, что разрешение протирать кожаные носки является «хыляф уль-кыяс» (противоречит аналогии). Поэтому, было бы неправильно сравнивать другой тип носков с кожаными, кроме как, используя «Далялят ун-нас», при наличии в них схожих характеристик с кожаными, чтобы находиться в той же самой категории «хуфф».

В общем, можно не мыть ноги, а протирать носки только в том случае, если сообщения об этом достигают уровня и норм таваатура. Протирание кожаных носков («масах ‘аляль хуффайн») удовлетворяет требованиям. С другой стороны «масах ‘аляль джаурабейн» (протирание обычных носков) не достигает нужного уровня.

А значит, обычные носки протирать нельзя. Однако, если носки имеют свойства, делающие их схожими с кожаными, то, опираясь на далялят ун-насс, действия сахабов и благочестивых предков, большинство факихов разрешили протирание таких носков. Уточнив свойства кожаных носков, все имамы-муджтахиды пришли в этом вопросе к согласию.

Что же касается Ибн Хазама, Ибн Теймии и Ибн Кайима, то при всём уважении к их статусу и положению, их мнения отличаются от джумхуруль-фукаха (общего мнения исламских правоведов) по многим вопросам, в том числе и в этом. Необходимо же следовать за большинством факихов, хадисоведов и всех муджтахидов.

Масх на обувь

В вопросе также было упомянуто, что Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди также разрешал протирать обувь. Это также необходимо разъяснить.

Некоторые исламские ученые разрешают протирание (масах) носков, если они толстые, но ни один из них не разрешает протирать обувь. Шейх Юсуф Бинури (да будет милостив к нему Аллах) пишет: «Ни один из имамов 4 мазхабов не дал разрешение протирать обувь» («Ма‘арифус-Суннан»).

Объяснение этому простое. Пророк (мир ему и благословение) протирал обувь только тогда, когда он уже был в состоянии омовения (вуду). Он совершал новое омовение перед каждым намазом. И потому что он был уже в состоянии вуду, вместо того, чтобы мыть ноги, он протирал обувь. Доказательство этому приводиться в «Сахихе Ибн Хузеймы»: «Сообщается что ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил воды, затем совершил краткое омовение и протёр обувь. После этого он сказал, что так Пророк (мир ему и благословение) совершал вуду, когда оно не было нарушен» («Сахих Ибн Хузейма). Из этого хадиса следует, что человек, у которого нет вуду, не может протирать обувь. После того, как приведено ясное свидетельство, нет никаких послаблений в этом вопросе.

Вывод

Все авторитетные знатоки фикха и муджтахиды соглашаются, что не разрешается протирать тонкие носки, сквозь которые просачивается вода, которые не держатся на ноге самостоятельно, и в них нельзя пройти достаточное расстояние. Также нельзя протирать обувь. Современные тонкие хлопковые, шерстяные, нейлоновые и другие носки не имеют свойств кожаных носков, поэтому нельзя протирать их.

Если кто-то так поступает, его омовение (вуду) будет недействительно, согласно имаму Абу Ханифе, имаму Малику, имаму Шафи‘и, имаму Ахмаду ибн Ханбалю и любому другому муджтахиду.

Муфтий Мухаммад Таки ‘Усмани, Дар уль -улюм Куранги, Карачи, Пакистан

Зуль-Хиджжа — это последний месяц исламского календаря. Название этого месяца буквально означает «хадж», что очевидно указывает на то, что такое великое ежегодное поклонение, как хадж, совершается в этом месяце, и это придает месяцу Зуль-Хиджжа особую значимость. В этой статье описаны некоторые достоинства этого месяца и дела, которые следует совершать во время него.

Первые десять дней

Первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа входят в число самых прекрасных дней в исламском календаре. Святой Пророк сказал: «Один день поста в эти дни равен посту в течение всего года, а поклонение в одну из ночей в этот период приравнивается к поклонению в Ночь Предопределения (Лейлят аль-Кадр). Каждый мусульманин должен стараться воспользоваться этой замечательной возможностью и провести как можно больше времени в поклонении Аллаху в эти дни.

Девятый день Зуль-Хиджжа

Девятый день месяца Зульхиджа называется «яум аль-Арафа» (день Арафа). В этот день паломники, совершающие хадж, собираются в долине Арафа, которая находится в шести милях от Мекки Мукаррамы. Там они выполняют один из основных обязательных элементов хаджа, который называется «вукуф», то есть стояние на Арафа.

Пост в день Арафа

Для тех, кто не совершает хадж, желательно (мустахабб) поститься в этот день в соответствии с календарем своей местности. Иногда бывает так, что 9-е число Зуль-Хиджжа в результате наблюдений за луной выпадает на разные дни в разных странах. В таком случае мусульманам в определении даты дня Арафа следует придерживаться того лунного календаря, который был составлен в результате наблюдения за луной в их стране.

Например, если день Арафа выпадает в Саудовской Аравии на пятницу, а в Пакистане — на субботу, мусульманам Пакистана следует считать, что день Арафа в субботу и поститься в с намерением поста в день Арафа в субботу.

Пророк указал на то, что пост в день Арафа является желательным (мустахабб). Согласно хадису, пост в этот день может стать причиной прощения грехов, совершенных за год.

Такбир ат-ташрик

Со времени фаджра 9-го числа месяца Зуль-Хиджжа и до времени молитвы аср 13-го числа, каждый мусульманин должен читать такбир ташрика после каждой обязательной молитвы.

Аллаху Акбар, Аллаху Акбар,
Ля иляха илляЛлаху, ваЛлаху Акбар,
Аллаху Акбар ва лиЛляхиль-хамд.

(Нет божества, кроме Аллаха, и Аллах превыше всего. Аллах превыше всего, и Аллаху принадлежит вся хвала).

Согласно достоверным исламским источникам, каждый мужчина-мусульманин обязан читать этот такбир после каждой обязательной молитвы. Для женщин читать этот такбир желательно, но не обязательно. В данном случае не имеет значения, совершает человек молитвы в джамаате или один. Вы должны читать такбир. Мужчины — громко, а женщины — тихо.

День Ид

В день Идуль-Адха являются Сунной следующие действия:

1. Встать рано утром.
2. Почистить зубы сиваком или щёткой.
3. Совершить полное омовение.
4. Надеть лучшую из имеющейся одежду.
5. Умастить себя благовониями.
6. Не принимать пищу до праздничной молитвы.
7. Громко читать такбир ташрика по пути на праздничную молитву.

Как совершить праздничную молитву

Молитва Ид состоит из двух ракаатов с дополнительными шестью такбирами — три дополнительных такбира совершают в начале первого ракаата, а ещё три — перед руку (поясным поклоном) во втором ракаате.

Подробное описание праздничной молитвы:

Имам начинает молитву без провозглашения азана и икамата. Имам начинает молитву, произнося такбир тахрима («Аллаху Акбар»). Следует поднять руки до ушей, произнести такбир и сделать небольшую паузу, во время которой читается дуа сана (субханак аллахумма...). Завершив чтение сана, имам трижды произносит такбир («Аллаху Акбар»). После тихого произнесения каждого такбира («Аллаху Акбар») следует опускать руки вниз, но после третьего такбира следует сложить их в районе пупка, как обычно в молитве.

После трёх такбиров имам читает Священный Коран, который следует слушать безмолвно. Оставшаяся часть ракаата совершается в обычной форме.

После возвращения в положение стоя для совершения второго ракаата имам начинает читать Коран, следует тихо и спокойно слушать его чтение. Когда имам закончит чтение, он ещё раз произносит три такбира, но в этот раз такбиры произносятся перед тем, как совершить руку (поясной поклон). При каждом такбире следует поднимать руки до ушей и после произнесения: «Аллаху Акбар», — опускать их вниз, оставляя их в свободном положении по направлению к земле. После того как были сказаны три такбира, имам произносит ещё один такбир, с которым следует склониться в положение руку (поясной поклон). Во время этого такбира руки поднимать не надо. Следует просто склониться в руку (поясной поклон), произнося: «Аллаху Акбар». Оставшаяся часть молитвы совершается как обычно.

Хутба: проповедь в день Идуль-Адха

Хутба в праздничной молитве является сунной и произносится после молитвы — в отличие от пятничной молитвы, где хутба является фарзом и произносится до молитвы. Тем не менее, слушать хутбу молитвы Ид — это ваджиб, то есть необходимо, поэтому следует спокойно и тихо прослушать эту проповедь.

Является сунной для имама начинать хутбу с произнесения такбира («Аллаху Акбар»): перед первой хутбой — девять раз, а перед второй хутбой — семь раз.

Примечание: Описанный выше способ совершения молитвы Ид соответствует ханафитской школе исламского права. Другие знатоки исламского права, например, имам Шафии, приводят другой способ совершения этой молитвы. Они произносят такбир двенадцать раз перед тем, как начать чтение Корана, в обоих ракаатах. Совершать праздничную молитву таким образом также дозволено. Если имам придерживается мазхаба Шафии и совершает молитву таким образом, можно последовать за ним. Оба способа совершения молитвы Ид основаны на практике Пророка .

Курбан: смысл и правила

Курбан означает ритуальное закалывание жертвенного животного, само слово пришло в другие языки из арабского (в персидском и урду это слово звучит как «курбани»). С точки зрения лексического значения, курбан — это деяние, которое совершается, чтобы достичь довольства Аллаха. Изначально арабское слово «курбан» использовалось для обозначения всех видов милостыни, потому что цель раздачи милостыни — не что иное, как довольство Аллаха. Но в религиозной терминологии данное слово позднее приобрело ограниченное значение — принесение в жертву животного ради Аллаха.

В религиях, источником которых было божественное Откровение, жертвоприношение всегда воспринималось как способ поклонения. Даже в языческом обществе закалывание животного считается формой поклонения, но делается это не во имя Аллаха, а во имя идолов, а такая практика категорически отвергается Исламом.

В Шариате нашего любимого Пророка жертвоприношение считается формой поклонения только в течение трех дней месяца Зуль-Хиджжа, а точнее — 10-го, 11-го и 12-го дней этого месяца. Животных приносят в жертву как знак памяти о том, какую беспрецедентную жертву принес наш господин, пророк Ибрагим, мир ему, который, выполняя повеление Аллаха, которое он получил во сне, был готов принести в жертву собственного любимого сына Исмаила, мир ему, и фактически сделал это, но Всевышний Аллах, испытав покорность Ибрагима, ниспослал барана для жертвоприношения и сохранил жизнь Исмаила, мир ему. Именно с тех времен приношение в жертву животного стало обязанностью для каждого состоятельного мусульманина.

Совершая жертвоприношение, человек демонстрирует абсолютную покорность Аллаху, это служит доказательством полного повиновения воле Аллаха и его приказам. Когда мусульманин приносит в жертву животное, он хочет доказать именно это. Таким образом, курбан, который совершает мусульманин, знаменует собой тот факт, что мусульманин — раб Аллаха, который не будет сомневаться ни на секунду, если получит повеление от своего Создателя, покорится ему, с готовностью подчинится ему, даже если для этого нужно пожертвовать своей жизнью или имуществом. Когда истинный совершенный мусульманин получает приказ от Всевышнего Аллаха, он не ставит свою покорность в зависимость от так называемого здравого смысла, который является плодом нашего ограниченного понимания вещей. Он знает, что Аллах Всезнающий и что его понимание не может охватить знание и мудрость, которые содержатся в Божественном повелении. Поэтому он подчиняется Божественному повелению, даже если не может понять его причину и мудрость.

И это именно то, что сделал пророк Ибрагим, мир ему. Кажется, что нет никакой причины для отца, чтобы принести в жертву своего собственного сына. Но, когда поступил приказ от Аллаха, пророк Ибрагим, мир ему, не спрашивал, в чем его причина, и не сомневался, стоит ли выполнять его. Даже его несовершеннолетний сын, когда отец рассказал ему об увиденном сне, не спрашивал о правильности этого повеления, не страдал, не плакал и не спрашивал, по какой причине его приносят в жертву. Единственным, что он ответил, были слова:

«Отец, делай то, что тебе было велено сделать. По воле Бога, я буду среди терпеливых».

Сегодня курбан совершается в память об этом великом примере покорности, продемонстрированной этими великими отцом и сыном. Совершая жертвоприношение, мы должны подражать этому идеалу покорности.

Это и есть истинный смысл курбана. Осознав это, каждый может увидеть ошибочность позиции тех, кто выступает против совершения жертвоприношения, основываясь на экономических подсчетах, и пытается доказать, что курбан — это неразумная растрата средств, ресурсов и поголовья скота. Будучи в состоянии мыслить только с позиции мирской выгоды, они не могут понять, что хочет взрастить и воспитать исламская духовность в своих последователях, то есть дух абсолютной покорности воле Аллаха, который дает человеку наиважнейшие качества необходимые для того, чтобы человечество пребывало в состоянии мира и благополучия.

Курбан — это не что иное, как мощный символ того поведения, которое требуется от человека в отношении Божественных повелений, даже если они внешне кажутся «нерациональными» и «экономически невыгодными». Поэтому попытка найти экономическую выгоду от курбана на самом деле является отрицанием его истинного смысла и его духовной основы.

Нет сомнения в том, что во всех видах поклонения, которые предписал нам Аллах, есть в том числе и какая-то мирская польза, но это не главная цель этих предписаний, и нельзя воспринимать возможность приобретения мирских благ посредством поклонения как условие для подчинения и покорности. Все акты поклонения, включая курбан, должны совершаться с ощущением абсолютной покорности Аллаху независимо от их экономической, социальной или политической пользы. Это то, как поступил Ибрагим, мир ему, и так должен вести себя каждый мусульманин.

Учитывая все вышесказанное, мы представим в этой статье некоторые правила относительно курбана как акта поклонения в Шариате (согласно ханафитскому мазхабу).

Время для Курбана

Курбан можно совершать только в течение трех дней Ид (праздника), а точнее 10-го, 11-го и 12-го числа месяца Зуль-Хиджжа. Только в эти дни забитие животного считается актом поклонения. Нельзя совершить курбан в какой-то другой день года.

Хотя дозволено совершать курбан в перечисленные выше три дня, предпочтительнее сделать это 10-го числа месяца Зуль-Хиджжа.

Нельзя совершать курбан до окончания праздничной молитвы. В маленьких поселениях, где праздничная молитва не совершается, можно совершать курбан в любое время после рассвета 10-го Зуль-Хиджжа.

Курабн дозволено совершить во время двух ночей после дня праздника, но предпочтительнее совершать его в дневное время.

Кто обязан совершить жертвоприношение?

Совершить курбан обязан каждый совершеннолетний мусульманин, женщина или мужчина, у которого в собственности, сверх его основных нужд, есть 613,35 грамм серебра или стоимость такого количества серебра в денежном эквиваленте, в виде украшений, товара, а также в виде любого другого типа имущества. Каждый член семьи, который владеет таким количеством имущества, должен совершить свой собственный курбан. Если у мужа есть в собственности необходимая сумма, а у жены — нет, то курбан обязателен только для мужа, и наоборот. Если оба владеют такой суммой, то каждый должен совершить курбан (отдельно).

Если совершеннолетние дети живут с родителями, каждый из них, обладающий нужной суммой, сам должен совершить курбан. Если муж совершил курбан за себя, обязанность курбана с жены не снимается, то же касается курбана отца — он не снимает обязанность с сына или дочери. Каждый обязан позаботиться о своем курбане сам.

Но, если отец семейства, помимо своего курбана, совершит еще и курбан за свою жену или ребенка, это дозволено с их согласия.

Для курбана нет альтернативы!

Некоторые считают, что вместо принесения в жертву животного они могут раздать стоимость этого животного в виде милостыни. Это ошибочное мнение. В действительности, для мусульман существуют разные обязательные виды поклонения. У каждого из них есть свое значение, и один не может заменить другой. Мусульманину нельзя совершить молитву вместо поста в Рамадан, так же нельзя раздавать милостыню вместо того, чтобы совершать обязательный намаз. То же касается курбана: это отдельный вид поклонения, который нельзя заменить раздачей милостыни.

Тем не менее, если человек по своему невежеству или небрежности, не смог совершить курбан в предписанное время (10-го, 11-го или 12-го Зуль-Хиджжа), то в этом исключительном случае ему дозволено раздать стоимость курбана в качестве садака (милостыни) людям, которым выплачивается закят. Но в течение дней, отведенных для курбана, нельзя исполнить эту обязанность посредством раздачи садака.

Животные для курбана

В качестве курбана дозволено заколоть следующих животных:

1. Козел или коза в возрасте, как минимум, одного года.
2. Баран или овца в возрасте, как минимум, шести месяцев.
3. Бык или корова в возрасте, как минимум, двух лет.
4. Верблюд или верблюдица в возрасте, как минимум, пяти лет.

Один козел/коза или баран/овца — это курбан за одного человека. Но остальные животные (корова, бык, верблюд/верблюдица) — это семь курбанов в одном, что позволяет людям совершать жертвоприношение группой из семи человек.

Если продавец животного утверждает, что животное достигло необходимого возраста, и нет доказательства для обратного, можно доверять словам продавца, и принесение такого животного в жертву будет действительным.

Правила относительно животных с недостатками

Животные, которые не подходят для курбана:

1. Слепые, одноглазые или хромые животные.
2. Животное, истощенное настолько, что не может само дойти до места, где совершается жертвоприношение.
3. Животное, у которого отсутствует одна треть уха, носа или хвоста.
4. Животное, у которого вообще нет зубов или отсутствует большая их часть.
5. Животное, которое родилось без ушей.

Животные, которые подходят для курбана:

1. Кастрированный козел (такое животное даже более предпочтительно для курбана).
2. Животное, у которого отсутствуют или сломаны рога. Но, если рога животного полностью вырваны, так что это повредило мозг, приносить такое животное в жертву нельзя.
3. Животное, у которого отсутствует менее одной трети уха, носа или хвоста.
4. Больное или травмированное животное, если у него нет никаких перечисленных выше недостатков, которые делают его курбан недействительным.

Жертвоприношение согласно Сунне

Мусульманину лучше заколоть животное для курбана собственными руками. Тем не менее, если у него нет возможности заколоть животное самому или он не хочет делать это сам по каким-то причинам, он может поручить другому человеку заколоть животное от своего имени. В таком случае желательно хотя бы присутствовать при жертвоприношении. Если человек поручил кому-то заколоть животное от своего имени, курбан будет действителен, даже если человек не присутствовал при его совершении. Является Сунной положить животное лицом в сторону Киблы и прочитать следующий аят Священного Корана:

«Я обратился лицом к Аллаху Единому, всей душой предался Ему — Творцу небес и земли — и отклонился от всякого пути, кроме Его прямого пути. Я не из тех, кто придает Ему сотоварищей»1.

Но самое важное, что следует сказать во время забития животного, это слова:

БисмиЛлях, Аллаху Акбар.
(С именем Аллаха, Аллах превыше всего)

Если человек намеренно не произнес эти слова, его курбан недействителен, более того, мясо забитого таким образом животного — харам, то есть употреблять его в пищу запрещено. Но, если человек не произнес эти слова по забывчивости, а не намеренно, его ошибка прощается — и курбан, и забитие животного по Шариату действительны.

Если человек не может произнести «БисмиЛлях, Аллаху Акбар» на арабском языке, он может произнести имя Аллаха на своем языке, например: «С именем Аллаха».

Как разделить мясо

Если животное забито несколькими людьми, как в случае с коровой или верблюдом, его мясо необходимо разделить на равные части с помощью взвешивания, а не просто на глаз. Даже если все участники согласны разделить мясо без взвешивания, это всё равно запретно по Шариату.

Тем не менее, если взвесить мясо по каким-то причинам не представляется возможным и все участники согласны разделить мясо без взвешивания, дозволено разделить мясо на глаз, но при условии, что в каждой части будет либо нога животного, либо какая-то часть его печени.

Несмотря на то, что человеку, который совершил курбан, дозволено оставить всё мясо себе, лучше отдать одну треть бедным людям, одну треть — родственникам, а оставшееся оставить себе.

Дозволено использоваться все части забитого в качестве курбана животного для своих нужд, но нельзя продавать что-либо из них или отдавать мяснику в качестве оплаты его работы. Если человек продал часть мяса или шкуру/кожу животного, он должен отдать полученные от этого деньги в качестве милостыни человеку, который входит в число тех, кому выплачивают закят.

Хадж

Самый важный акт поклонения, совершаемый в этот месяц — это хадж, пятый столп Ислама. Мусульмане со всех уголков мира собираются в Аравии, чтобы исполнить этот уникальный вид поклонения. Хадж — это вид поклонения, который требует проведения особым образом, по крайней мере, пяти дней. Относительно правил совершения различных обрядов хаджа написаны отдельные книги, разъяснение всех деталей совершения хаджа не входит в задачи этой статьи. Тем не менее, приведем общие сведения о том, когда хадж обязателен:

1. Хадж обязателен для каждого совершеннолетнего мусульманина, который может оплатить путешествие (пешком или любым другим способом) в Мекку в сезон хаджа.
2. Если человек имеет возможность поехать в Мекку, но не имеет возможности поехать в Медину, хадж для него всё равно обязателен. Хадж можно совершить и без посещения Медины.
3. Мусульманка не может отправиться в хадж без сопровождения махрама (мужа или близкого родственника, например, сына, отца, брата и т. п.). Если у нее нет махрама, который мог бы ее сопровождать, хадж для нее не обязателен до тех пор, пока такой человек не появится. Но такая женщина должна составить завещание, где будет упомянуто, что, если она не успеет совершить хадж до смерти, ее наследники должны совершить хадж за нее на оставшиеся после ее смерти средства.
4. Хадж обязателен для совершения только один раз в жизни. После совершения обязательного хаджа человек не обязан совершать его еще раз. Тем не менее, дозволено совершать дополнительный (нафль) хадж сколько угодно раз.

http://darulfikr.ru

Зависть – социально-психологическое состояние, охватывающее целый ряд различных форм социального поведения и чувств, возникающих по отношению к тем, кто обладает чем-либо (материальным или нематериальным), чем хочет обладать завидующий, но не обладает. Наверно, практически каждый сталкивался с ситуацией, когда у кого-то из знакомых жизнь налаживается, увеличивается имущество, появляются новые возможности, авторитет в обществе и т. д., и в это время в сердце других появляется не совсем хорошая мысль, к примеру: «Почему всё ему, а не мне?!», «Дай Аллах, чтобы у него ничего не получилось». Тут действует принцип: «Если не мне, то и не тебе».

Бывают элементарные ситуации, к примеру в ремесле или торговле: если у соседской лавки дела идут хорошо, торговля прекрасная, то у других уже появляется зависть, которая их гложет, но они это стараются не показать, и нередки случаи, когда завистник готовит какую-нибудь пакость.

Если рассмотреть такое явление, как зависть, не с точки зрения религии и духовной стороны, то можно понять и убедиться, что человек, испытывая это негативное чувство, в итоге порой впадает в депрессию и тем самым вредит самому себе, своему здоровью. Такой человек не только в мире вечном остаётся в убытке, но и в этом мире тоже получает только стресс и болезни от переживания.

Понимая этот факт, задумываясь над ним, можно прийти к выводу, что завидовать кому-то не имеет смысла, а наоборот, это чувство только ухудшит положение.

Как же к зависти относится Ислам?

Ни одна конфессия, в том числе Ислам, не приветствует проявление зависти, более того – все религии считают её греховным делом. Что далее говорить об этом грехе, если первое убийство на земле было совершено именно по причине зависти!

Кабиль, сын Адама (мир ему), пророка и первого человека, проявил зависть к своему брату Хабилю из-за того, что Всевышний принял пожертвование Хабиля, а жертву Кабиля не принял. В итоге Кабиль убил своего брата Хабиля. Как мы уже поняли, первое проявление зависти произошло ещё во время первого человека на земле, и мы знаем, каков итог этой истории. Да, люди и сегодня убивают друг друга по причине зависти.

Бывают случаи, когда человек отдаёт последние деньги на дорогую обувь или одежду только из-за того, что у его друзей или соседей одежда дорогая, а ему хочется показать, что «я тоже имею возможность» или « я ничем не хуже». Тем самым, конечно, человек поступают очень неправильно.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Зависть сжигает благие деяния, как пламя пожирает дрова» (Абу Давуд, ибн Маджах). Получается, что не только человек будет отвечать за грех зависти, но вдобавок сама по себе зависть сжигает его благие дела.

Самое страшное, что зависть – очень трудно распознаваемое качество, потому как этот грех связан с сердцем, то есть скрытый грех, и очень часто сам человек не может выявить его в себе, а если и выявляет, то не может избавиться от него. А избавиться от такой болезни нужно обязательно, потому как Аллах в Коране сказал:

يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم

смысл: «День (Великого Суда) в котором не помогут имущество и дети, а поможет только чистое сердце (без внутренних грехов, таких как зависть, гнев, показуха и т. д.)» (сура «аш-Шуара», аят 87–88).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не смотрит на ваш облик и внешность, а, поистине, смотрит на ваши сердца и ваши деяния (соответственно вашим сердцам)» (имам Муслим, № 2563; ибн Хаббан; ибн Маджах).

Человеку не поможет ничего, кроме чистого сердца и деяний, совершённых искренне ради Аллаха. Если же деяния совершены не ради Аллаха, а для показухи, и в сердце есть разные болезни, в том числе зависть, то этот человек будет находиться в большом убытке перед Аллахом.

Поэтому человек обязан остерегаться скрытых пороков и грехов так же, как и явных. Аллах в Коране сказал:

وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

смысл: «И не приближайтесь к мерзостям (грехам, запретам) явным и тайным» (сура «аль-Анам», аят 151).

К примеру, любой явный грех, такой как воровство, прелюбодеяние и т. д., очень легко распознать, потому как здесь греховность очевидна, соответственно и бороться с такими грехами легче, ведь с явным врагом легче бороться, чем с тайным.

Хусайн сын Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими Аллах) говорил: «Есть три самых мерзких качества: 1) алчность – из-за алчности Адама (мир ему) вывели из Рая; 2) зависть – из-за зависти произошло первое убийство на земле; 3) высокомерие – из-за высокомерия Иблис был изгнан из Рая».

Абу Ляйс ас-Самарканди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «У троих не принимается мольба: 1) у того, кто употребляет в пищу недозволенное; 2) у того, кто много сплетничает; 3) у того, у кого в сердце зависть к мусульманам». Даже дуа таких людей не принимается, как утверждает ас-Самарканди.

Зависть влечёт за собой ряд и других грехов. Как правило, завистник не будет сидеть сложа руки, а будет стараться что-то предпринять, чтобы заполучить то, что имеет тот, кому он завидует, или просто лишить того человека этой вещи.

К примеру, человек, который завидует, всячески будет наговаривать на того, кому завидует, будет за спиной обсуждать этого человека, испытывать злость на него, настраивать людей против него, искать недостатки и раскрывать их людям и т. д. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Человек имеет благие качества до тех пор, пока не появится в нём зависть» (ат-Табарани).

Как лечить зависть?

Человеку в первую очередь нужно поставить себя на место того, кому Аллах даёт что-то. Ведь завистник сам себе пожелал бы всего хорошего, вот так же другому человеку нужно желать того, чего желаешь себе.

Если человек будет уповать на Аллаха и верить, что все по воле Аллаха, то не будет у него в сердце зависти, потому как будет знать, что все происходящее по воле Аллаха. Но для такого понимания человек должен воспитать себя и укрепить веру. А укрепить веру, воспитать себя возможно путем много поминания Аллаха, благословения Пророка (мир ему и благословение), искреннего совершения поклонения, молитв и просьбы у Аллаха защиты от сатаны.

Дозволенная зависть

Конечно, есть те, которым можно завидовать, и нет в этом греха. Но тут важно, какая это зависть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Можно завидовать двум: 1) знающему Коран и следующему этому Корану, 2) богатому человеку, который расходует своё богатство на пути Аллаха».

В данном случае человек может завидовать «белой завистью», т. е. желать и себе знания Корана или имущества, чтобы расходовать его на пути Аллаха. Такая зависть даже похвальна, ведь она ведёт к благому. Если бы каждый человек желал именно этого, то на земле было бы всё по-другому. Но, конечно, Аллах знает лучше.

Да поможет нам Аллах остерегаться явных и тайных пороков и грехов!

Источник: http://islam.ru

Какое место в исламе занимает намаз? Есть люди, которые основываясь на хадисе, в котором сказано: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы»-приписывают к числу неверных тех, кто не совершает намаз. Насколько это правильно?

Совершение пятикратной молитвы предписано совершать каждому зрелому, находящемуся в здравом уме мусулманину. На обязательность намаза указывает Коран, сунна и иджма'. В Коране неоднократно сказано: «Совершайте намаз и давайте закят»,-что указывает на важность совершения пятикратной молитвы.

Вот некоторые аяты, касающиеся обязательности намаза: «Будьте внимательны к совершению обрядовых молитв, и особенно средней молитвы» [1], «Воистину, верующим предписано совершать молитву в строго определенное время» [2], «Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху в искренней вере и будучи ханифами, совершать обрядовую молитву и давать закят», [3]«Совершайте же молитву полностью...» [4].

В хадисе, переданном от Ибн Омара (да будет доволен им Аллах), наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении Хаджа к Дому Аллаха и соблюдении поста в Рамадане». [5]

К тому же все ученые Ислама единодушны во мнении, что совершение ежедневной пятикратной молитвы обязательно.

Имеются аяты и хадисы, указывающие на то, что пятикратный намаз смывает маленькие грехи человека. Так, в Коране сказано: «О Мухаммад! Читай им то, что дано тебе через откровение в Писании и совершай молитву. Ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного». [6]

Когда наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) спросил у сподвижников: «Если перед дверью кого-либо из вас будет протекать река и он ежедневно будет купаться в нем пять раз в день, останется ли что-либо от грязи?»,-те ответили: «Нет, не останется». И тогда Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Намаз очищает от грехов подобно тому, как вода очищает от грязи». [7]

В Судный день человек, первым делом, будет спрошен за намаз.

Наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день люди, среди всех деяний, первым делом, будут спрошены за намаз. И Всевышний Аллах, зная о состояниий всех дел, скажет ангелам: «Посмотрите, каково состояние предписанных намазов моего раба. Полностью ли он выполнял их или допускал упущения?» Если он выполнял их полностью, то воздаяния за намаз запишутся полностью. Если же в них будут упущения, то Всевышний Аллах скажет: «Посмотрите, совершал ли Мой раб дополнительные намазы?» И если выяснится, что он совершал дополнительные намазы, то Всевышний Аллах скажет: «Заполните упущения в предписанных намазах Моего раба его дополнительными намазами». После этого другие предписанные деяния будут засчитываться подобным образом». [8]

Такова важность совершения ежедневного пятикратного намаза.

Что же касается человека, который не совершает предписанный намаз, то этот вопрос следует рассматривать в двух аспектах.

Человек, сознательно отрицающий обязательность совершения намаза, становится еретиком. Так как, обязательность совершения намаза доказана на основе аятов, хадисов и иджма'а.

Тот же, кто не совершает намаз по причине небрежности или же лени, является грешником и никак не кафиром.

Пренебрежительное отношение к совершению намаза является причиной наказания в этом дунье а в Ахирете. Относительно наказания в Ахирете в Коране сказано: «Они находясь в Джаннате, спросят у грешников: «Что привело вас в адское пламя? » Они ответят: «Мы не совершали предписанную молитву». [9]

Наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Не будет покровительства Всевышнего Аллаха и Его посланника тому, кто сознательно отказыается от совершения намаза». [10]

«Всевышний Аллах наложит печать на сердце того, кто, по причине своей пренебрежительности, три раза пропустит пятничную молитву». [11]

Согласно мазхабы Имама Абу Ханифы человек, не совершающий намаз из-за своей лени, не будет считаться еретиком, но будет считаться грешником до тех пор, пока осознанно не станет отрицать обязательность намаза. [12]

Что касается хадиса: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы» [13],-то нельзя, на основе этого хадиса, выносить вердикт, что «человек не совершающий намаз является неверующим».

Некоторые ученые указывали, что слово «неверие», упомянутое в этом хадисе, сказано не относительно человека, который не совершает намаз по причине своей лени, а относительно человека, который не уверовал в обязательность совершения намаза.

Наряду с этим этот хадис можно понимать следующим образом: человек, знающий об обязательности совершения намаза, но не совершающий его по причине своей лени, делает шаг к неверию.

В хадисе сказано, что «намаз является опорой (основой) религии». И человек, небрежный по отношению к совершению намаза, в конце-концов, будет также пренебрежительно относится и к другим предписаниям шариата. Так как человеку, который небрежно относится к такому важному предписанию как намаз, не стоит труда также пренебрежительно относиться и к другим требованиям религии. В конце-концов это может привести его к неверию.

В каждом грехе таится путь, ведущий к неверию. По причине содеянных грехов сердце человека постепенно чернеет и из-за отсутствия расскаяния сердце постепенно тускнеет, в результате чего человеку бывает трудно прийти к покаянию. Так человек постепенно впадает в неверие. Он не будет в состоянии совершить пропущенные молитвы и унего не хватит сил, чтобы расскаяться в содеянном. Такому человеку предпочтительнее будет отрицать существование ада и впасть в неверие, нежели расскаяться в игнорировании намазом и восполнить пропущенные молитвы. Также, как своровавший деньги или же допустивший упущения в расчетах бухгалтер, с целью скрытия своих проступков от ревизии, устраивает пожар в бухгалтерии, человеку, небрежному в намазе, легче, потыкая своей греховной сущности, отрицать сущетвование ада и при этом, загосив слабо тлеющий уголек своего имана, впасть в неверие.

Таким образом наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует), указывая на результат игнорирования намазом, сказал: «Поистине, от многобожия и неверия человека отделяет отказ от молитвы»,-что само по себе является очень строгим предупреждением.

Если не это предупреждение, то даже верующие во Всевышнего Аллаха и в обязательность выполнения Его предписанний люди, по причине своей лени и других причин, могут в конце концов забросить намаз.

Но как бы там ни было, опираясь на этот хадис ни в коем случае нельзя приписывать к числу неверных тех, кто не совершает намаз. Это очень опасное утверждение. Ведь наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-либо скажет своему брату: «О неверный!»,-а тот не будет таковым, то сказавший эти слова сам будет кафиром».

В нашей религии нет вердикта, что человек, не совершающий намаз, является кафиром и что он непременно попадет в ад.

Конечно же игнорирование обязательности намаза, не совершение молитвы по причине лени – тяжелый грех. Но наказывать грешника или же простить его решает лишь Всевышний Аллах. Относительно этого наш Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) в хадисе, переданном 'Убада ибн Сомитом (да будет доволен им Аллах), сказал: «Всевышний Аллах предписал совершение пятикратного намаза. И Всевышний обещал ввести в Джаннат того, кто будет совершать его полностью, без упущений и вовремя. Того же, кто не совершает намаз, это обещание Всевышнего Аллаха не касается. Всевышний, по Своему усмотрению, накажет его либо введет в Джаннат». [14]

[1] Аль-Бакара, 2/238.
[2] Ан-Ниса, 4/103.
[3] Аль-Баййина, 98/5.
[4] Аль-Хадж, 22/78.
[5] Бухари, Иман, 1,2; Муслим, Иман, 19-22.
[6] 'Анкабут, 29/45.
[7] Бухари, Мауакит, 6; Муслим, Масаджид, 283; Тирмизи, Абад, 80, 90; Насаи, Салат, 7.
[8] Тирмизи, Салат; 118.
[9] Аль-Муддассир, 74/40-43.
[10] Бухари, Мауакит, 15, 34; Насаи, Салат, 15.
[11] Насаи, Джума, 2; Тирмизи, Джума, 7; Ибн Мажа, Икама, 93.
[12] Ибн Абидин, I. 32.
[13] Сахих Муслим, 1-том, 88-бет. Типография «Дару Ихйа'ит-турасил-араби», Бейрут.
[14] Сунанул-Байхакил-кубра, 2-том, стр. 8. «Дарул-Баз», Мекка,1994 г.

Қайрат Жолдыбайұлы, Әзірет Сұлтан мешітінің бас имамы

Закят является одним из пяти столпов Ислама. Это право бедных и неимущих на получение своей доли из имущества богатых и состоятельных людей, чьё богатство достигло определенного уровня.

Всевышний в Коране, говоря о закяте, упоминает его вместе с намазом, который является основной и важнейшей обязанностью человека после принятия Ислама, что говорит о значении, которое придается закяту в Исламе. Закят отличается от пожертвования тем, что это не милостыня и не любезность, это - обязанность. Каждый, кто выплачивает закят, осознает, что выполняет волю Всевышнего. И бедный человек, получая закят, чувствует, что это долг братства и право бедного получить свою долю у того, кто в состоянии выплачивать. Более того, состоятельный человек обязан тому, кому предназначен закят, поскольку неимущий помогает ему исполнить обязательный столп Ислама - закят. Если бы не было нуждающегося, то состоятельный человек не был бы в состоянии исполнить свой долг перед Всевышним.

В Коране говорится о том, что имущество человека – это достояние Аллаха. Всевышний испытывает богатых людей, одарив их богатством, в котором есть доля и для бедных. Ведь действительно всё, что мы имеем, даётся Всевышним. Состоятельные люди должны быть достойными управленцами истинного Владельца имущества. Нам необходимо осознать, что, когда мы достигаем определенного достатка, то часть имущества уже не принадлежит нам, оно становится собственностью бедных и неимущих. И если в этом случае мы не выплачиваем закят, то получается, что мы как бы насильно отобрали у бедного средства к существованию. Согласитесь, это непристойный поступок.

В Коране скупые предупреждаются о наказании за утаивание имущества от рабов Аллаха. Всевышний предостерегает верующего человека от скупости, которая вызывает недовольство бедных и слабых. Аллах в Коране повелел Своему Посланнику (мир ему и благословение), чтобы он предостерёг тех, кто собирает золото и серебро и не расходует его на пути Аллаха, т.е. не выплачивает закят, о мучительном наказании в Судный День.

В то же время Всевышний в Коране говорит о поощрении тех, кто жертвует богатством ради Аллаха, и увеличении блага для тех, кто расходует на закят из того, чем Аллах их наделил.

Канонический отдел сайта islam.ru

Коран – Книга Всевышнего, ниспосланная последнему пророку Мухаммеду (с.а.с.). Коран – Закон Всевышнего Аллаха, который является явным доказательством пророчества Мухаммеда (с.а.с.). Священный Коран стал основой Исламского шариата.

О Коране писалось, пишут и будут писать. Ведь: «Если бы море стало чернилами для написания слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море» (сура «Аль-Кахф», 109 аят).

Существуют сведения, которые вкратце дают основное понятие о Священном Коране и которые должен и может знать каждый мусульманин. Это:

• Коран – Слово Всевышнего, ниспосланное послед-нему пророку Мухаммеду (с.а.с.);
• «Коран» – самое распространенное название последнего послания Всевышнего человечеству;
• Наряду с этим существуют и другие названия Корана, самые распространенные из которых: «Аль-Фуркан» (Разделяющий истину от лжи), «Аль-Китаб» (Писание), «Аз-Зикр» (Упоминание);
• Коран состоит из тридцати частей (джузов);
• Коран состоит из 114-ти сур, порядок которых был установлен самим
• Пророком (с.а.с.). Сура – собрание аятов (строк, стихов) Корана;
• Первой сурой Корана является сура «Аль-Фатиха»;
• Последней сурой Корана является сура «Ан-Нас»;
• Самой длинной сурой Корана является сура «Аль-Бакара». Число аятов – 286;
• Самой короткой сурой является сура «Аль-Каусар» – 3 аята;
• Самым длинным аятом является 282-ой аят суры «Аль-Бакара»;
• Самое большее число названий имеет сура «Аль-Фатиха». Более 20-ти названий;
• Общее число аятов в Коране – 6236;
• Суры делятся на основные две группы. Это – Мекканские и Мединские суры;
• Мекканская сура – сура, которая была ниспослана до хиджры. Хиджра – переселение Пророка (с.а.с.) из Мекки в Медину;
• Мединская сура – сура, ниспосланная после хиджры;
• 29 сур начинаются с «хуруф мукатта`а». «Хуруф мукатта`а» – является первым аятом некоторых сур, значение которого ведомо лишь Всевышнему;
• «Хуруф мукатта`а» могут состоять из одной, двух, трех, четырех и пяти букв;
• Первая сура в Коране, которая начинается с «хуруф мукатта`а» – сура «Аль-Бакара», последняя – «Аль-Калям»;
• Коран ниспосылался Всевышним пророку Мухаммеду (с.а.с.) на протяжении 23-х лет;
• Коран является основой всех наук. Но есть четыре вида исламс-ких наук, которые непосредственно относяться изучению Корану. Это: таджуид (правила чтения), кираат (виды чтения), тафсир (разъяснение), улум аль-Куран (науки Корана);
• В суре «Аль-Муджадаля» слово «Аллах» приводится в каждом аяте;
• При чтении 14-ти аятов, следует совершать «сажда ат-тиляуа», то есть земной поклон;
• В мире существуют десять видов правильного кираата, то есть видов чтения Корана.