Принять Ислам очень просто. Нужно произнести свидетельство (шахаду):

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

На арабском это звучит примерно так: «Ашхаду алля иляха илляЛлах. Ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх».
Смысл: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник».

Основные положения веры, которые должен признавать человек, принимающий Ислам, следующие:

1. Бог Един. У Него нет ни сотоварища, ни сына или дочери. Он Един в истинном смысле слова, в котором нет места концепции о троице или любым другим убеждениям, которые прикрываются словом «монотеизм», а на самом деле — скрытое многобожие.
2. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, является последним Посланником Аллаха, после которого не будет больше посланников или пророков Аллаха (в каком бы то ни было смысле).
3. Благородный Коран — это последнее Божественное Писание, ниспосланное нашему Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и всё, что содержится в нём, является истиной.
4. Жизнь после смерти — это вечная жизнь, которую будет проживать каждый после смерти и в которой он получит воздаяние за свои благие и дурные дела.
5. Все предписания Священного Корана и нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в абсолютной и ясной форме, правильны и являются истиной.

Когда человек принимает все эти основные положения веры как истинные — на словах и сердцем — он становится мусульманином.

Основные столпы веры заключены в этих словах:

آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبلقدر خيره وشرٌه من الله تعال وبعث بعد الموت

«Я уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги (в том виде, в котором они изначально были ниспосланы пророкам), в Его посланников, в Судный день, в то, что всё хорошее и плохое — всё от Всевышнего Аллаха, и в то, что мы будем воскрешены после смерти».

Шахаду часто произносят в присутствии двух свидетелей, как правило, в мечети. Однако это необязательно. Можно принять Ислам в полном одиночестве. Проще говоря, если вы верите, что Бог один и что Мухаммад – Его Пророк, вы уже можете считать себя мусульманином и произнести шахаду.

Если вы приходите в Ислам из другой религии, также надо освободиться от убеждений, которые были частью вашей прошлой веры и не соответствуют Исламу. Например, христианин должен засвидетельствовать, что не считает больше Иисуса Богом.

Если вы пока не готовы исполнять все практические предписания религии, это не преграда для принятия Ислама. Главное – признавать, что все исламские установления законны, то есть что каждый мусульманин действительно обязан молиться пять раз в день, поститься в месяц Рамадан, не есть свинину и не употреблять алкоголь и так далее. Даже если вы понимаете, что, к сожалению, у вас не получится сразу начать соблюдать все предписания, это не повод откладывать принятие Ислама. Быть немусульманином гораздо хуже, чем быть мусульманином, который грешит.

Тем не менее, надо осознавать, что принятие Ислама – это серьезный шаг. И будет лучше, если вы с первого дня начнете соблюдать религию на практике и постараетесь не грешить.

по материалам книги "Расскажи мне об Исламе"
(azan.kz)

Агентство ООН по делам палестинских беженцев (UNRWA) представило архивные фото и фильмы, запечатлевшие более 60 лет назад трагедию тех, кто был вынужден бежать с родной земли.

Агентство, созданное в 1949 году для помощи палестинским беженцам, потерявшим родину в результате создания государства Израиль, предложило вниманию посетителей выставки, которая проходит в центре аль-Маамал в восточном Иерусалиме, цифровую версию хроники.

Архив, собранный Ближневосточным агентством ООН для помощи палестинским беженцам и организации работ (БАПОР), состоит в общей сложности из полумиллиона негативов, фотоснимков, слайдов, фильмов и видеокассет, которые запечатлели жизнь палестинских мужчин, женщин, детей в лагерях беженцев по всему Ближнему Востоку.

«Снимки истории»

«Это проект важен для истории Палестины и палестинцев, чтобы защитить и сохранить их идентичность…», − сказал глава БАПОР Филипо Гранди на открытии экспозиции.

Как сообщает Middle East Online, большинство уникальных фото- и видеосъемок сделаны оператором БАПОР ливанцем Джорджем Неме (George Nehmeh).

Кроме того, специально к этой выставке он подготовил документальный фильм, по его словам, «каждый кадр которого является снимком истории».

Так, в начале 70-х Неме фотографировал беженцев в Хан Юнисе, Сектор Газа, и лагере Бакаа, недалеко от Аммана, а через сорок лет вернулся туда, разыскал этих людей и поведал об их судьбах.

По подсчетам, сейчас на попечении БАПОР находится около пяти миллионов палестинских беженцев, которые живут в нищенских условиях в лагерях на Западном берегу, Секторе Газа, Ливане, Иордании и Сирии.

В 2009 году архив занесен ЮНЕСКО в список «Память мира» за его историческое и культурное значение для человечества.

Всемогущий Аллах ведает о слабом характере рабов Его, потому что Он есть Тот, Кто создал их. Поэтому, как проявление Его безграничной милости, Он дал Своим слугам возможность покаяния и очищения своей души, возможность отказаться от порицаемого. Среди этих возможностей является прощение грехов в период между двумя молитвами, пятница, Благословенный Рамадан, и, конечно же, период Хаджа.

Хадж – это благословенное путешествие, которое стирает грехи паломников. По возвращении в свои дома они становятся чистыми, как они были в день их рождения. Награда принятого хаджа не что иное, как Рай.

Паломники покинули свою родину, где они совершали грехи, оставили свои семьи и все мирские дела, оставили всё, что отвлекало их от истинного поклонения Господу миров. Паломники, одетые в самый простой наряд – два куска материи, с непокрытой головой, с сердцем, свободным от мирских забот, предстали перед своим Господом.

Единство и равенство

В сезон хаджа, миллионы мусульман устремились к благословенной Мекке из разных уголков мира. Всех сплотило общее- вера в Единого Бога, Его Книгу, и всех пророков Его. Те, кто собирается в хадж покидают свои рабочие места и семьи, тратят свои сбережения на это благословенное путешествие. Однако они делают это с неограниченной верой.

Это свидетельство искренней веры мусульман, искреннее желание выполнить повеление Всевышнегокак можно лучше. Хадж является наиболее ярким примером отсутствия социальной дискриминации и любых других человеческих различий в исламе. Это прекрасный пример гармонии, любви и братства. Все люди равны перед Аллахом, будь то чёрный или белый, богатый или бедный, мужчина или женщина.

Паломники стоят рядом друг с другом абсолютно в равных условиях, чтобы выполнять одни и те же ритуалы. Никакого специального места не зарезервировано для королей или правителей. И на этом фоне ещё более очевидно,как дискриминация в общественной и частной сферах продолжает существовать в других странах, несмотря на все законы и нормативные акты, призванные обеспечить соблюдение равенства между людьмиибо только в Исламе уделяется такое внимание этому вопросу.

В истории ислама можно найти много практических примеров, показывающих, что проблема дискриминации была успешно преодолена. Абу Бакр ас-Сиддик, который был одним из представителей знатного рода, и Билял ибн Рабах, который был рабом, после принятия ислама стали братьями друг другу и имели равные права.

Зайд ибн Харис, освобожденный раб Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), был назначен командующим мусульманской армией, а Джафарибн Абу Талиб и Абдуллах ибн Раббах его подчиненными. Как мы знаем, Абу Талиб был одним из старейшин мусульман, переселившихсяв Медину, и Абдуллах ибн Раббах был одним из старейшин мусульман Медины.

Ряд мусульманских учёных, от которых мусульманская умма получила большие знания об учении ислама, были рабами и слугами. Это всем известные Икрима- освобождённый раб Абдуллаха ибн Аббаса, Нафи- освобождённый раб Абдуллаха ибн Умара и Мухаммад ибн Сирин- освобождённый раб Анаса ибн Малика.

Кроме того, Язид ибн Хабиб, который был муфтием в Египте во времена правления Умара ибн Абдуль-Азиза, был чернокожим мусульманином.

Мир до сих пор помнит «черные бунты» в Лос-Анджелесе в 1992 году, когда 53 человека погибли, и другие подобные события, которые произошли на протяжении всей истории. Эти события показывают огромный разрыв между людьми одной национальности. Под знаменем Ислама таких вопросов и проблем не возникает. Только подумайте, дорогие мусульмане, какими бы счастливыми стали люди, если бы увидели и признали красоту Ислама! Наша прекрасная религия –решение всех этих проблеми средство от моральных болезней общества. Однако вернемся к хаджу.

Воспоминания и уроки из прошлого

Благословенная Мекка- город, где происходили события связанные со многими пророками, в том числе пророком Ибрагимом (мир ему и благословение), отцом всех пророков. Евреи, христиане и мусульмане- мы все верим в пророка Ибрагима(библ. Авраама). По милости Всевышнего Аллаха, этому благородному Пророку удалось установить полный баланс в своей жизни следующим образом:

1. Он был испытан многими бедствиями, но он всегда проявлял терпение. Всевышний Аллах был очень доволен этим, и в Своей Благородной Книге Всевышний Аллахтак описывает его:

«Поистине, Ибрахим был терпеливым, милосердным, часто поминающим Аллаха»

2. Его отношения с дядей,воспитавшим его с детства (который был неверующим, торговал идолами) были достойными восхищения. Пророк Ибрагим (мир ему) относился к своему дяде уважительно и мягко призывал его к Исламу. Хотя его дядя угрожал ему избиением камнями, пророк Ибрагим (мир ему) проявлял терпение и выдержку.

3. Его отношения со своими женами, Сарой, а позже и Хаджар, были примером любви и снисхождения. Он оставил свою жену Хаджар и сына Исмаила только возле Каабы. В то время как пророк Ибрагим уходил, Хаджар спросила его, повелел ли Аллах ему сделать это. Когда он ответил утвердительно, она сказала: «Тогда, конечно, Он не оставит нас".

За то, что Хаджар верила и полностью доверяла воле Всевышнего Аллаха, она была освобождена от страданий ожидающих её в этих засушливых и безлюдных землях. По бесконечной милости Милосердного Творца забил благословенный источник Зам - Зам. Это благословенное место привлекло людей, вызвало рост и процветание в этой области.

4. Его отношения с его сыном Исмаилом –большой урок для нас с вами, дорогие братья и сестры. Как мы знаем, это был единственный сын пророка (до рождения Исхака) Ибрагима (мир ему) и, когда он рассказал своему сыну о том, что по воле Аллаха ему придется принести его в жертву, то Исмаил ответил: «Отец мой, делай, что тебе приказано, это воля Аллаха, вы найдёте меня терпеливым»

Всевышний Аллах, разумеется, не допустил такой трагедии, но это прекрасный пример покорности и терпеливости. Это испытание Всевышнего с честью выдержали благородные отец и сын.

А в наше время, когда отец дает искренние и полезные советы своим детям, то, к сожалению, нередко можно услышать подобный ответ:«Я не буду делать то, что ты говоришь, у меня свои взгляды на это!»

5. Его отношение к его гостям и его народу были самыми доброжелательными. Он показал отличный пример гостеприимства и милосердия по отношению к своему народу. Он продолжал призывать их уверовать в Божественное Послание, несмотря на непонимание и жестокость этих людей, которые даже бросили его в огонь.Однако Всевышний Аллах не оставляет Своих праведных рабов, и огонь превратился в прохладу для пророка Ибрагима(мир ему). Тем не менее, их враждебность не остановила его, он продолжал самоотверженно заботиться о своем народе.

6. Его отношения с политической властью того времени были также образцовыми. Когда правитель Намрузутверждал, что он бог, пророк Ибрагим спорил с ним, используяинтеллект и научные доводы, в конечном итоге оставив его проигравшим.

Из этих размышлений совершенно очевидно, что хадж предлагает уроки, которые помогут нам восстановить равновесие в нашей жизни. Среди нас есть люди, которые сумели стать богатым, но не в состоянии наладитьхорошие отношения со своим Господом, нашими женами, или нашими детьми. Среди нас есть люди, которые сумели овладеть многими научными знаниями, но совершенно не преуспели в других сферах жизни. Эти неудачи отражаютто, что отсутствует баланс, который может быть восстановлен через ритуалы хаджа.

Наша госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила: «Посланник Аллаха! Мы знаем, что джихад является лучшим деянием. Не должны ли мы сражаться на пути Аллаха?» На что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Лучшим джихадом (для женщин) является хадж мабрур» (имам аль-Бухари)

Вы, наверняка, слышали термин «хадж мабрур». Знаете ли вы, что он означает? Это означает принятый хадж. Хадж мабрур- это такой хадж, когда паломники не противятся велениям Всевышнего ни во время хаджа, ни после него. Ученые говорят, что хадж мабрур- это тот хадж, который принят, а признаком его принятия является то, что человек возвращается на родину полностью облагородив свой нрав, и что он никогда не возвращается к грехам, которые совершал до хаджа.

Мольба совершающего хадж принимается Всевышним, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:

«Воин на пути Аллаха, и совершающий хадж, и совершающий умра- все они принимаемы Аллахом! Он призвал их, и они ответили. И они попросили Его, и Он непременно даст им то, о чем они попросят».

Рассказывают, что в День Арафата один человек из Туркменистана стоял во время хаджа в долине Арафат. Всё, что он видел справа и слева от себя- это толпы мусульман, взывающих к Всевышнему и молящихся Ему. Это были, преимущественно, длинные молитвы на арабском языке. Поскольку тот человек не владел арабским и был уже в почтенном возрасте, чтобы запомнить их, он не мог в точности повторить их. Когда он понял это, то расплакался, всё поплыло у него перед глазами. Смущаясь и сгорая от стыда перед Всевышним, этот человек воздел руки и сказал: «О Аллах! Дай мне всё, о чём просят эти люди! Дай мне всё, о чём просят они!» И Всемилостивый Аллах принял его мольбу.

О чем же говорит нам эта история, дорогие мусульмане? Самое главное для нас– искренность! Человек может каждый год посещать святые земли, но при этом не заслужить довольства нашего Господа. Да убережет нас Аллах от такого!

Именно в День Арафат солнце восходит для самых любимых рабов Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Нет дня, в который Аллах освобождает от Ада больше Своих рабов, нежели в День Арафат, и поистине, Он говорит Своим ангелам: «Вот чего они ищут!»

В другом хадисе сказано: «Поистине, Аллах превозносит людей Арафата перед обитателями Рая (ангелами) и говорит: «Взгляните на Моих слуг, которые пришли ко мне взъерошенные и в пыли».

Абдуллах ибн аль Мубарак рассказал: «Я отправился к Суфьяну ибн Уяйна на закате Дня Арафат. Он стоял на коленях с простёртыми к небесам руками и слезы увлажнили его щеки и бороду. Он обернулся и посмотрел на меня. Я спросил его: «Кому среди этих людей, собравшихся на хадж, хуже всего?» Тогда он ответил: «Тем, кто думает, что Аллах не простил им их грехи».

Аиша (да будет доволен ею Аллах) часто видела Пророка (мир ему и благословение) столь много стоящим на молитве, что ноги его опухали. Она спрашивала его: «Почему ты это делаешь, ведь Аллах простил все твои прошлые грехи и все, что ты можешь совершить в будущем?» На что благородный Посланник (мир ему и благословение) отвечал: «Неужели я не должен быть благодарным рабом?»

Одно дело- этот прекрасный пример нашего любимого Пророка (мир ему и благословение). Но как должны себя вести мы, зная о том, какое вознаграждение ожидает совершающих хадж, и о том, что Аллах по Своей милости простил наши грехи? Означает ли это, что после хаджа мы вновь будем совершать их? Означает ли это, что нам теперь гарантирован Рай, невзирая на то, будем ли мы совершать те же грехи и после хаджа? Многие люди считают, что так оно и есть, однако это очень опасные мысли.

После возвращения домой

После того, как паломники правильно завершат все предписанные обряды, облагородив свой нрав, взяв на себя обязательство следовать Сунне Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), намереваясь посвятить свою жизнь служению Господа, с чистыми сердцами они отправляются домой.Но разве по возвращении домой прекращается всё то прекрасное, что они чувствовали и приобретали находясь на святых землях? Конечно, нет! Их путешествие только началось! Как мы с вами знаем, дорогие наши братья и сестры, признаком принятого хаджа является то, что человек перестаёт совершать плохие поступки, которые, возможно, до хаджа имели место в его жизни. Отказываясь от них и усердствуя в благом, человек приближается к Всевышнему, что является целью для каждого искренне верующего. Таким образом, это делает их хадж бесконечным ритуалом, даже если они никогда в своей жизни не повторят это прекрасное путешествие.

Я не думаю, что мне нужно что-либо добавить к этому. Я уверена, что паломники не станут жалеть усилий для того, чтобы их хадж был совершенным и принятым Всевышним, ведь никто не хочет совершить хадж со всеми его трудностями, потратив средства из своего имущества и вернуться с пустым сердцем, без какого-либо вознаграждения от Аллаха.

А нам, тем, кто остался на родине, но страстно желает приобщиться к этому действу, я желаю вести себя точно так же, как рекомендуется паломникам. День Арафата проведём в поклонении, совершая все желательные молитвы, молясь о благополучии мусульман, день Курбан -Байрама также проведём не менее радостно, совершая жертвоприношение, угощая соседей и раздавая милостыню. Дай Аллах, чтобы все мы когда-нибудь посетили святые земли и чтобы наш хадж действительно был Хаджем Мабрур!

http://islam.ru

С 15 по 20 октября в честь праздника Курбан-байрам 19 организаций общественного питания Москвы бесплатно угостят своих посетителей одним из мясных блюд.

Каждый день несколько заведений столицы России будут готовить разные угощения из собственного меню: люля-кебаб, плов, шаурма, чуду, самса, пироги и т.д. Любому посетителю, зашедшему в заведение в часы проведения акции, будет предложено блюдо в честь праздника Курбан-байрам.

Традиция угощать исходит из самой сути праздника, так как, согласно канонам Ислама, мясо жертвенных животных делится на три части, каждая из которых используется для угощения и благотворительности.

Акция организована при поддержке Духовного Управления мусульман Москвы, Совета муфтиев России и благотворительного фонда «Закят».

Перечень заведений-участников, часы проведения акции и адреса:

15-18 октября

Tutto minutto, 24 часа, заказ по номеру +7 (495) 649-49-49.

15 октября

Шейх Палас, 12:00-16:30, м. Студенческая, ул. Киевская, 20.

Жасмин, 14:00-18:00, м.Владыкино, ул.Сигнальный пр-д, 16, с.19.

Жи Есть, 11:00-20:00, м. Ленинский Проспект, ул. Орджоникидзе, 11, с. 17.

16 октября

Хайям, 12:00-20:00, м. Маяковская, ул. 2 Тверская-Ямская, 40.

Чай-бар Казан, 11:00-21:00, м.Владыкино, Сигнальный пр-д, 9«б».

Тадж-Махал, 12:00-22:00, м. Библиотека им. Ленина, ул.Воздвиженка, 10.

17 октября

Зам-зам, 12:00-20:00, м. Достоевская, ул. Селезневская, 34.

Апельсин и шоколад, 14:00-22:00, м.Тульская, ул. М. Тульская, 2, с.1, к.5.

Венская сказка, 10:00-22:00, м. Университет, ул. Мосфильмовская, 17/25.

18 октября

Осетинские пироги, 9:00-21:00, м. Новые Черёмушки, ул Гарибальди, 26.

Чайхона Айва, 12:00-20:00, м. Комсомольская, Комсомольская пл., 2.

Чайхона, 12:00-20:00, м. Курская, Земляной вал, 32.

19 октября

Салтенас, 12:00-20:00, м. Киевская, ТРЦ «Европейский».

Салтенас, 12:00-20:00, м. ВДНХ, м. Свиблово, ТРЦ «Золотой Вавилон».

Салтенас, 12:00-20:00, м. Фили, м. Багратионовская, ТРЦ «Филион».

20 октября

Lorient, 12:00-20:00, м. Ленинский проспект, ТРЦ «Гагаринский».

Салтенас, 12:00-20:00, м. Авиамоторная, ТК «Город».

Салтенас, 12:00-20:00, м. Выставочная, ТРЦ «Афимолл Сити».

Не разрешается совершать жертвоприношение за другого человека без его разрешения. Если человек обяжет себя принести в жертву животное (сделает назру), и зарежет его за другого человека без его разрешения, то жертвоприношение получится от него самого.

Если человек завещал, чтобы за него совершили жертвоприношение, то разрешается сделать за него это, но все мясо этого животного необходимо раздать бедным людям. Поэтому, не разрешается, что-либо употреблять из этого мяса человеку, который совершил жертвоприношение и всем тем, кого он обязан содержать. Нет разницы, кому этот человек завещал, будь это наследник или другой человек. Также нет разницы, будь это животное из имущества завещателя, или же из имущества человека, которому было завещано совершить жертвоприношение – надо обязательно раздать все мясо этого животного бедным людям.

Человеку, которому было сделано завещание, чтобы он совершил жертвоприношение, разрешается дать мясо наследникам завещателя, если они являются бедными и если он не обязан их содержать. Если кто-то без разрешения хозяина зарежет животное, которое было определено им, как его обязательная жертва, то хозяину это будет достаточным, и он обязан раздать все мясо бедным людям. Опекуну разрешается совершать жертвоприношение за несовершеннолетних детей и умственно неполноценных людей без их разрешения, если он делает это со своего имущества. Если же это делается с их имущества, то в таком случае не разрешается. («Хашияту аль-джамаль», т. 8, стр. 222-223). Также, имаму разрешается совершить жертвоприношение за мусульман без их разрешения.

Опекуном, который совершает жертвоприношение за ребенка, является отец или дедушка, а если его нет, то мать. Разрешается мясо этого животного дать поесть ребенку, опекуну, также разрешается давать и другим, то есть в качестве желательной милостыни. Из туши этого животного обязательно дать какую-либо часть сырого мяса бедному человеку. Но, раздать все, не оставляя себе ничего предпочтительнее. («Фатави аль-Чухи», стр. 319).

Согласно достоверному слову не разрешается резать курбан за покойного, если он не завещал этого.Однако есть ученые, которые утверждают и противоположное. В книгах «Шарху аль-мафруз», «Умму аль-баян», «Мавхибату зиль-фазли» «Мугни аль-мухтадж» «И‘анат» написано, что дозволено резать курбан за покойного, даже если он не завещал этого. Они сравнивают это с желательным пожертвованием (садака), то есть, так же как разрешается давать милостыню за покойного без его завещания, так же можно совершить за него и жертвоприношение.

Шейх имама аль-Бухари, Мухаммад бину Исхак прочитал Коран за Пророка(мир ему и благословение) десять тысяч раз, и столько же раз совершил за него жертвоприношение. («Мугни аль-мухтадж», том 4, стр. 368). По мазхабу имама Абу Ханифы и имама Ахмада (да будет доволен ими Аллах), независимо от того, завещал покойный или нет, разрешается совершить жертвоприношение за него, и он получит вознаграждение.

По мазхабу Абу Ханифы, человеку, который совершил жертвоприношение за покойного согласно его завещанию, запрещается есть что-либо из этого мяса. А если кто-то совершил жертвоприношение за покойного без его завещания, то ему разрешается употреблять мясо этого животного, а также раздать его в качестве милостыни. («Аль-Фикху аль-исламийю ва адиллатуху», том 4, стр. 2744). Человеку, который зарезал животное, будучи уполномоченным другим или по завещанию, запрещается употреблять что-либо из этого мяса. Но если поручитель или завещатель скажет ему: «Я поручаю тебе (завещаю) совершить жертвоприношение с условием, что ты и твоя семья имеете право есть мясо этого животного», то, после того, как определенную часть сырого мяса отдали бедному, им разрешается употреблять остальное мясо. То есть, необходимо поступить с мясом жертвенного животного в соответствии с условием завещателя. Совершивший жертвоприношение может передать вознаграждение всем мусульманам, как мертвым, так и живым.

По мазхабу имама Абу Ханифы если у несовершеннолетних детей имеется свое имущество, то опекун обязан совершить жертвоприношение за этих детей с их имущества, и ребенку разрешается употреблять мясо этого животного. Также по мазхабу имама Абу Ханифы, если есть много детей, необходимо за каждого ребенка заколоть по одной овце или за семерых одну корову, быка или же верблюда. Также у имама Абу Ханифы есть другое решение о том, что совершать жертвоприношение за детей опекуну является желательным и что отец не имеет права резать из имущества детей. («Аль-Фикху аль-исламийю ва адиллатуху», том 4, стр. 2712).

http://islam.ru

лово «таклид» в арабском языке означает «стремление одного человека подражать другому». В принципе любое обучение осуществляется через подражание не имеющего знаний ученика знающему учителю.

В этой главе речь пойдет о таклиде, то есть, подражании (следовании примеру) в вопросе понимания законов Шариата. Если точнее, о подражании другим в вопросах фикха, о следовании мазхабу на примере нашей действительности.

Всем известно, что некоторые фанатики не признают мазхабы фикха (религиозноправовые школы) и призывают к этому других. Они считают мазхабы ошибкой и недостатком, а в целях оправдания своих взглядов доходят до осуждения величайших имамов, основавших мазхабы.

Шейх Абдул Фаттах Абу Гудда рахматуллахи алайхи в своей рецензии книги «Иълаус сунан» пишет:

«Причиной написания этой книги является положение, сложившееся в середине ХХ столетия. Тогда, после отделения Пакистана от Индии группа лиц, объявивших себя «ахли хадис» («последователями хадисов», буквально: «людьми хадисов»), выступили с заявлением о якобы несоответствии сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам мазхаба Ханафия, распространенного среди большинства мусульман, проживавших на этой огромной территории. Они также обвинили последователей мазхаба Абу Ханифы в том, что они якобы возвысили над хадисами метод сопоставления – «кияс», используемый в принятии шариатских решений, и осудили всю ханафитскую правовую систему (фикх)». Помимо этого, они отвергли необходимость следования всем четырем признанным имамам, основателям мазхабов.

Эти люди, отрицающие мазхабы, заявляют: «Зачем нам следовать учению Абу Ханифы вместо исполнения того, что сказано в Куръане и сунне, то есть того, что предписано Аллахом и Его Пророком?!».

По их мнению, следование мазхабу фикха почемуто означает игнорирование Аллаха, Пречист Он, Всевышний, и Его Посланника саллаллаху алайхи васаллам и выполнение вместо этого требований простого смертного. Без сомнений, подобное убеждение приведет к куфру того, кто его придерживается.

Прежде чем изложить опровержение убеждений обвинителей таклида, ознакомимся с тем, как разъясняют таклид ученые.

В кувейтской «Энциклопедии фикха» понятие таклида толкуется следующим образом:

«Таклид означает принятие чьихлибо утверждений без доказательств. Это признание простым человеком мнения муджтахида. Обращение к сказанному Пророком саллаллаху алайхи васаллам – это не таклид. Так же, как и обращение к «иджмаъ» – согласию ученых – это не таклид. Поскольку в этом случае происходит возвращение к самому первоисточнику».

«Ученые науки вероубеждения пришли к единому мнению, что в вероубеждении (акыде) таклид недопустим».

«В вопросе же таклида в практических положениях Шариата существует два мнения.

Первое мнение: Допустимость таклида в указанных вопросах. Это слова ученых науки вероубеждения. Они говорят следующее:

Муджтахид в случае верного или неверного определения практических положений одинаково заслуживает воздаяния и не становится грешником. Поэтому в подобных вопросах таклид допустим. Однако для простых людей он обязателен, поскольку от них требуется соблюдение положений Шариата.

Иногда при обосновании этих положений встречаются аяты и хадисы, имеющие скрытый смысл, знание которого необходимо для иджтихада. Требование же от простых людей уровня муджтахидов приведет к сокращению роста населения, упадку сельского хозяйства, остановке ремесленничества, производства и, в конечном итоге, к хаосу. Сподвижники Пророка радияллаху анхум выносили фетвы между собой и для других людей, они не велели им быть муджтахидами. Сам Аллах, Пречист Он, Всевышний, повелел спрашивать у улемов: «Так спрашивайте же у людей зикра (то есть, хорошо знающих Ислам)».

Второе мнение: таклид запрещен (харам) и неприемлем. Это утверждение относится к Ибн Абдул Барру, Ибнул Кайюму и Шавкани».

Однако, если мы изучим второе мнение, то увидим, что речь идет о неприемлемости таклида только для тех, кто имеет возможность самостоятельно извлекать смысл священных текстов.

Те, кто выступает против таклида, а значит и против мазхабов, для обоснования своих утверждений пытаются приводить, в частности, следующие доказательства:

Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Тауба» сказал:

«Взяли себе своих раввинов и монахов за господ вместо Аллаха, и Мессию, сына Марьям. И не были повелены ничему, кроме как поклоняться единому Богу. Нет божества кроме Него, Пречист Он от того, что придают в сотоварищи!» (аят 31).

Раввин – это религиозный служитель и учитель у иудеев. Монах – аскет и религиозный учитель у христиан. В этом аяте Аллах обвиняет тех, кто обожествляют этих религиозных деятелей и подчиняются их человеческой воле так, как если бы это была воля Аллаха, придавая их, тем самым, Единственному Богу как бы в партнеры, в соучастники.

Фанатики считают, что подражающие факихам мусульмане подобны тем иудеям и христианам, которые обожествили первосвященников и монахов.

Имам Ахмад и Тирмизи передали от Ади ибн Хатима радияллаху анху, что, когда он услышал о призыве Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он убежал в Шам (Сирия). Во времена невежества Ади ибн Хатим радияллаху анху принял христианство. Его младшая сестра и несколько человек из его рода попали в плен к мусульманам.

Но Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам освободил его сестру, дав ей подарки. Сестра, прийдя к брату, призвала его принять Ислам и уговорила его пойти к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Ади, будучи сыном Хатима Таи, известного своей щедростью, был еще и предводителем своего племени. Его прибытие в Медину вызвало различные разговоры среди людей.

Он зашел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с золотым крестом на шее. В то время тот как раз читал аят: «Взяли себе своих раввинов и монахов за господ вместо Аллаха, и Мессию, сына Марйам».

Ади радияллаху анху говорит:

«Я сказал: «Они вовсе не поклонялись им (как Господам)».

Посланник саллаллаху алайхи васаллам ответил:

«Но они запретили им разрешенное и разрешили запретное, а те согласились. Вот это и есть поклонение им (признание их Господами)».

Иудеи и христиане не признавали и не признают богами своих первосвященников и монахов. Но многие из них подчинились сказанному этими служителями, как если бы это была воля Господа Бога: они признали дозволенным то, что те назвали дозволенным, и признали запрещенным то, что те назвали разрешенным. Тем самым, они проявили неверие в Единственного, так как наряду с ним признали таких же, как они людей, своими Господами.

По аналогии с этим фанатики обвиняют в куфре всех мусульман, следующих таклиду!

Эти обвинения опровергаются следующим образом:

Вопервых, следовать мазхабу фикха не означает подчинения такому же, как мы, человеку, да еще и непременно отклонившись от Куръана и сунны. Авторы наших мазхабов фикха являются выдающимися учеными вероучения людей сунны и согласия. Они не допускали и не могли допустить никаких серьезных ошибок в главном – в вопросах вероучения (акыды). Следовательно, обвинение, что такие выдающиеся ученые могли призывать людей следовать не Куръану и сунне, а их собственным идеям, абсолютно противоречит логике.

Имамы мазхабов фикха в доступной форме разъясняли людям смысл Куръана и сунны, а также донесли до мусульман способы следования Куръану и сунне. Они никогда не выдвигали ничего, что противоречило бы Куръану и сунне, не требовали, чтобы их обожествляли или както превозносили, чтобы их личным советам следовали вопреки шариату Аллаха. Напротив, они добились уважения мусульман своим трудом, знаниями, воспитанностью и богобоязненностью.

Наши ученые характеризуют имамов мазхабов фикха и их заслуги следующим примером:

«Прожить праведную жизнь схоже с благополучным восхождением на вершину горы. Куръан и сунна являются картой и руководством, указывающими путь на эту вершину. Имамы мазхабов являются людьми, которые, используя такое руководство, находят самый легкий и безопасный путь для восхождения, ставят разметки и облегчают его.

Отрицающие мазхабы фикха похожи на тех, кто придя к подножию горы, имея карту и руководство, тем не менее пытаются подняться на вершину, ища для себя новый, нигде не отмеченный путь. Если они обладают глубокими знаниями, силой и возможностями, то теоретически есть вероятность, что они поднимутся на вершину, но в противном случае они сорвутся с горы. Знания, сила и возможности, которые могут помочь подняться на вершину, должны быть, как минимум, равны или даже превышать возможности авторов мазхабов».

СОВРЕМЕННЫЙ ОТВЕТ

Устав от интриг фанатиков, обвиняющих мусульман в куфре и отрицающих мазхабы, правоверные активно приступили к разоблачению этих происков для просвещения масс и доведения до них истин Ислама, в первую очередь – принципа умеренности. В различных краях начали проводиться научные конференции.

27–29 джумадул аввала (4–6 июля 2005 года) в Хашимитском Королевстве Иордании прошла научная конференция под девизом: «Истина Ислама и его роль в современном мировом сообществе».

В процессе подготовки к конференции Король Иордании направил специального посла к пятнадцати наиболее выдающимся на сегодняшний день ученым и организациям с вопросом: «Можно ли объявлять кафирами людей, следующих в вероучении (акыда) и праве (фикх) мазхабам и суфийским школам?». Все, кому был задан этот вопрос, единогласно ответили: «Нельзя!» – и представили свои аргументы и доказательства.

Среди опрошенных были самые уважаемые представители восьми исламских мазхабов, существующих сегодня. Это четыре мазхаба ахли сунна вал джамаа – ханафия, маликия, шафиъия и ханбалия, шиитский мазхаб джаъфария, а также мазхабы зайдия, абазия и захирия.

В работе этой конференции приняли участие более 180 известных ученых из более 40 стран мира. В принятом ими заключительном заявлении конференции, в частности, говорится следующее:

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души и сотворил из неё её пару, и распространил от них много мужчин и женщин...» («Ниса», аят 1).

Заявление

Международной Исламской конференции, прошедшей в столице Хашимитского Королевства Иордания Аммане под девизом:

«Истина Ислама и его роль в современном мировом сообществе»:

(Список лиц и организаций, принявших фетвы).

В соответствии с идеями, отраженными в упомянутых фетвах, речи Короля Хашимитского Королевства Иордания Абдуллаха Второго ибн Хусейна на открытии конференции, в проведенных научных исследованиях и представленных на конференции научных материалах, выступлениях и спорах, мы принимаем решение о следующем:

1. Каждый человек, следующий четырем мазхабам людей сунны и общины: Ханафия, Маликия, Шафиия, Ханбалия, а также Джафария, Зайдия, Абазия и Захирия, является мусульманином. Он не может называться кафиром. Его жизнь, имущество и честь неприкосновенны (запретны – харам).

Помимо этого, не может быть объявлена кафирами ни одна из групп мусульман, уверовавшая в Аллаха, Его Посланника и столпы веры, уважающая положения Ислама, не отрицающая его основные учения.

2. Несомненно, вопросов, по которым мазхабы сходятся во мнении, намного больше тех, по которым имеются расхождения. Вышеупомянутые восемь мазхабов имеют единые позиции в основных учениях Ислама.

Все они основываются на вере в единственность и существование Аллаха, Пречист Он, Всевышний, в то, что Священный Куръан является ниспосланным Аллахом Писанием, а Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – посланным всему человечеству Пророком.

Все они едины в признании пяти столпов Ислама: двух шахадат (свидетельств), намаза, закaта, поста и хаджа к Каабе, а также столпов (рукн) веры: веры в Аллаха, Его ангелов, священные Книги, Пророков, Судный день и в предопределение доброго и злого.

Расхождения ученых мазхабов имеют место не в основополагающих, а во второстепенных вопросах. Подобные расхождения являются благом – в древности расхождения ученых в допустимых вопросах приветствовались.

3. Признание мазхабов Ислама означает следование конкретному пути, указанному в принятых фетвах. Никто не имеет права выносить фетву, не обладая конкретными качествами, требуемыми каждым мазхабом. Нельзя выносить фетвы, не будучи последователем мазхабов.

Никто не имеет права самовольно претендовать на осуществление иджтихада, создание нового мазхаба или выносить фетвы, освобождающие мусульман от требований Шариата, устоявшихся положений мазхабов.

4. Принятое в ночь «Лайлатул кадр» 1425 года по Хиджре и оглашенное в мечети Хашимитов «Послание Аммана» является призывом к твердому следованию мазхабам и указанному ими пути. Признание мазхабов включает в себя диалог и согласие, мягкость и васатыю, добродушие и милосердие между ними.

5. Мы призываем мусульман к отказу от противостояния и к единству, взаимоуважению, укреплению сотрудничества между их странами и народами, укреплению уз взаимной любви во имя Аллаха, недопущению внесения раскола между ними и вмешательства со стороны.

Аллах, Пречист Он, Всевышний, сказал:

«Поистине, верующие – братья. Примиряйте же своих братьев и остерегайтесь Аллаха, может быть, будете помилованы» («Худжурат», аят 10).

Воздаем хвалы лишь Аллаху Единственному!»

Из книги «Васатыя - путь жизни»

аставление имама Шасуддина Мухаммада бин Ахмада аз-Захаби аш-Шафии (ум. 748г. (1347г.) Ибн Таймие[1]

«Во имя Аллаха Милостивого, Милующего. Хвала Аллаху. О Господи, будь милостив ко мне, прости мои ошибки и сохрани мою веру. Я печалюсь о недостатке печали, сожалею о настоящем положении сунны, скучаю по праведным братьям, я печалюсь о том, что исчезли многие ученые и праведники, бывшие светочами это уммы. Как нам не хватает законного дирхама, и хороших друзей.

Счастливы те, кто видит свои ошибки и не видит чужие, и горе тем, кто не видит своих, но видит чужие. До каких пор, ты будешь видеть соринки в глазах окружающих, и не замечать бревно в своем глазу? До каких пор ты будешь возвеличивать себя и унижать ученых? Разве ты не слышал слов посланника Аллаха: «Вспоминайте своих покойных только добром, ведь они уже там, куда шли»[2]. Я знаю, что ты мне скажешь. Ты начнешь говорить, что эти люди не познали Ислам, пришедший к нам с лозунгом джихада. Нет, наоборот, именно они познали Ислам верно, и закрыли глаза на то, что их не касается. Как сказал об этом посланник Аллаха: «Лучший Ислам – это оставление того, что тебя не касается»[3].

Эй ты, я увещеваю тебя именем Аллаха. Перестань вредить нам. Мы знаем, что ты обладаешь красноречием и умением приводить доводы. Знай же, что Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) не любил, когда задают много вопросов. В одном из его хадисов сказано: «Больше всего для своей уммы я боюсь красноречивых лицемеров»[4]. Беспочвенное многословие умерщвляет сердца, даже в том случае, если оно связано с дозволенным. Что же ты думаешь по поводу многословия в отношении речей философов и неверных? До каких пор, ты будешь цитировать речи неверных философов, на которые нам приходится отвечать доводами разума? Ты отравился ядами философии, и дошел до той степени, что стал приписывать Аллаху телесность. Как сильно я скучаю по тем людям, которые читали Коран и задумывались над его смыслом, упоминали Аллаха и страшились Его, молчали и думали. Когда мы вспоминаем об этих праведниках на нас нисходит божественная милость, но она не будет нисходить, если мы будем их проклинать.

Меч Хаджаджа и язык Ибн Хазма были очень близки друг к другу, ты же использовали первое и второе. Ты объявил сунной и основой таухида те бидга, которые мы считали верхом заблуждения. Тех, кто не следует за тобой, ты называет неверными и ослами. Тех, кто отказывается обвинять людей в неверии, ты объявляешь более неверными, чем фараон. Ты посеял в душах людей столько сомнений, что будешь счастлив если тебя признают верующим.

Горе тем, кто последовал за тобой, ведь они впали в ересь. Все твои последователи невежественные глупцы, готовые защищать тебя, но на самом деле они твои враги. Посмотри, кто за тобой следует. Разве это не простолюдины и невежды? Если ты не веришь моим словам, обрати свой взор на последователей.

О верующий, сколько же ты еще, поддаваясь своим страстям и желаниям, будешь вредить праведникам? Сколько времени ты еще будешь идти на поводу своих желаний? До каких пор ты будешь возвеличивать себя и унижать других? До каких пор ты будешь похваляться своими речами, оставляя достоверные хадисы? До каких пор ты будешь отвергать, опровергать, объявлять слабыми достоверные хадисы[5]?

Не настало ли время одуматься? Не настало ли время покаяться? Разве ты не разменял седьмой десяток? Разве не приблизился миг прощания с этим миром? Ведь ты и не думаешь о смерти, наоборот насмехаешься над теми, кто говорит о ней[6]. Я думаю, что ты не последуешь этому наставлению, ведь ты всегда отвечал на мои слова многочисленными томами книг. Видимо ты будешь продолжать свое дело до тех пор пока о тебе не скажут: «Наконец то замолчал».

Ты заметил, как отношусь к тебе я, твой бывший друг и последователь. А знаешь ли ты, как относятся к тебе твои враги. Среди них очень много праведников и уважаемых ученых, что же касается твоих последователей, то среди них одни лжецы, распутники и невежды.

Я благодарен тебе за твою критику, ведь ты указываешь мне на мои ошибки. В одном из высказываний сказано: «Да наставит Аллах на прямой путь того, кто указал на мои ошибки. Горе мне, если я не успею покаяться, единственным лекарством для меня является божественное прощение. Хвала Аллаху, господу миров, благословение Аллаха нашему господину Пророку и Посланнику Мухаммаду (саллялЛаху алейхи ва саллям), а также всей его семьи и сподвижникам».

Имам аз-Захаби был одним из учеников Ибн Таймии, но поняв ошибочность идей своего учителя, покинул его и долгое время надеялся на его покаяние. Однако, видя, что он не желает раскаиваться, и боясь за молодых шакирдов, он написал книгу «Баян загль аль-илм ва ат-таляб», переизданную под редакцией аль-Каусари. В этой книге на С. 23 он дает следующий совет: «Изучай основное и частное, логику, мудрость, калям, идеи ранних ученых, но всегда придерживайся Корана, сунны и принципов, заложенных саляфами. И я надеюсь, что тогда с тобой не произойдет то, что произошло с Ибн Таймией. Он опустился до того, что начал отрекаться, обвинять в неверии и лжи, а ведь до этого он был человеком, пронизанным светом. Но к сожалению этот свет померк».

Как видите, уважаемый читатель, имам аз-Захаби берет уроки из жизни Ибн Таймии, и предостерегает шакирдов, чтобы они не опустились до такого уровня.

[1] Также известено как «ал-Каббан». Рукопись этого наставления хранится в каирской библиотеке под номером 18823б и принадлежит факиху, тафсироведу и историку Абу Бакру ибн Ахмаду бин Мухаммаду аль-Асади ад-Димашки аш-Шафии, известному как Ибн Кады Шухба (ум. 851г. (1447г.)). Перу этого человека принадлежат книги «Табакат фукаха аш-шафиия», «Тафсир ал-Куръан аль-карим», «аз-Зайль аля тарих аз-Захаби» и другие. Упомянутая рукопись была переписана из рукописи казыя казыев Бурхануддина, известного как Ибн Джамаа (ум. 790г. (1388г.), а та, в свою очередь, была переписана из рукописи хафиза факиха Абу Сагида аль-Аляи ад-Димашки (ум. 761г. (1359г.)), перу которого принадлежит более тридцати книг по различной тематике. Он же записал это наставление со слов самого имама аз-Захаби. Кроме этого существует и другая рукопись этого наставления. Она хранится в «Дар аль-кутуб аз-захирия» в Дамаске под номером 1347. Кроме этого текст этой рукописи приведен в книге хафиза ас-Сахави «аль-Илян би ат-таубих лиман замма ат-тарих» и в книге самого аз-Захаби «Сияр алям ан-нубаля».

[2] Приводится у ал-Бухари и ан-Насаи.

[3] Приводится у ат-Тирмизи.

[4] Приводится у Ахмада.

[5] Ибн Таймия отверг очень многие достоверные хадисы.

[6] Имама аз-Захаби не преувеличивает, ведь он в свое время был учеником Ибн Таймии, и знает суть его убеждений и манеры.

1. Однажды имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейх) сидел рядом со своим учителем — имамом А'амашем (рахматуллахи алейх), который сам был специалистом в области кираата и хадисов.

В этот момент имаму Абу Ханифе (рахматуллахи алейх) задали вопрос, после ответа на который его учитель — имам А'амаш — попросил его предоставить доказательства данного им ответа. Тогда имам Абу Ханифа начал цитировать хадисы, которые он слышал непосредственно от самого имама А'амаша, с указанием полной цепочки рассказчиков вплоть до Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Когда он привел уже шестой хадис в качестве доказательства верности своего ответа, имам А'амаш остановил его, сказав: «Достаточно. За короткий промежуток времени ты привел мне то, что я тебе рассказывал более ста дней. Я и не предполагал, что ты будешь практиковать все эти хадисы.

يا معشر الفقهاء ! أنتم الأطباء ونحن الصيادلة

О факихи! Вы — лекари, а мы (передатчики хадисов) — аптекари.» (Он имел в виду, что передатчики хадисов лишь передают хадисы подобно тому, как аптекарь раздает лекарства, а факихи показывают применение этих хадисов подобно тому, как врач прописывает подходящее лекарство для конкретной болезни). Далее имам А'амаш обратился к имаму Абу Ханифе со словами:

وأنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

«Но ты достиг и того, и того (т.е. ты и мухаддис, и факих; передаешь хадисы и поясняешь их правильное применение).» («Манакибуль Имамиль А'азам» - Али Аль-Кари, с «Аль-Джавахируль Мудиах», т.2, стр.484)

2. Однажды имама Ахмада бин Ханбаля (рахматуллахи алейх) спросили: «Можно ли назвать факихом того, кто наизусть знает сто тысяч хадисов?» Он ответил: «Нет». Тогда спрашивавший снова задал вопрос: «А что насчет двухсот тысяч?» Имам снова дал отрицательный ответ. Тогда его еще раз спросили: «А триста тысяч?» Имам Ахмад снова ответил отрицательно. «А что насчет четырехсот тысяч хадисов?» Имам Ахмад сделал рукой жест, подразумевающий, что такой человек, быть может, и вправе быть факихом и муджтахидом, который будет давать людям фетвы. («И'илямуль Мувакки'ин», т.1, стр.36)

Аналогичный случай произошел с Яхъей бин Ма'ином (рахматуллахи алейх). Он также отвечал отрицательно, пока его не спросили о знании наизусть пятисот тысяч хадисов. На это он ответил: «У меня есть надежда, что такой человек может подойти». («Аль-Джами'у ли Ахлякир Рави уа Адабис Сами», стр. 345)

В другом повествовании говорится, что о пятисот тысячах хадисах говорил и имам Ахмад (рахматуллахи алейх). (Аль-Мусаввадах, Асаруль Хадисиш Шариф, стр.175)

Исследуя статус имама Абу Ханифы и масштаб его личности, мы обнаруживаем, что неоспоримым фактом является то, что он был одним из величайших факихов. Мухаддис и блистательный факих Суфьян Саури(рахматуллахи алейх) говорил о нем:

أفقه أهل الأرض

«Абу Ханифа — величайший факих на всей земле» («Кава'ид фи 'улюмиль хадис», стр.310). Абдулла бин Мубарак (рахматуллахи алейхи) говорил:

أفقه الناس أبو حنيفة ، ما رأيت في الفقه مثله

«Абу Ханифа — величайший факих; я не вижу равного ему в фикхе»(«Тахзибут Танзиб», т.10, стр.450). Имам Шафии (рахматуллахи алейх) говорил:

الناس عيال في الفقه على أبي حنيفة

«Каждый человек — в долгу у Абу Ханифы в области фикха» («Тахзибут Танзиб», т.10, стр.450). Если знание наизусть пятисот тысяч хадисов является лишь минимальным требованием для того, чтобы быть факихом, то можно представить, сколько хадисов должен был знать имам Абу Ханифа, чтобы получить столь высокий статус среди факихов — вплоть до титула «величайшего факиха». Хафиз Абу Яхъя Закария Найсабури (рахматуллахи алейх) в своем труде «Манакибу Аби Ханифа» цитирует высказывание имама Абу Ханифы:

عندي صناديق من الحديث ، ما أخرجت منها إلا اليسير الذي ينتفع به

«У меня целые сундуки хадисов. Я передал лишь небольшую их часть, из которой люди могут легко извлекать пользу» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр.54).

3. Мис'ар бин Кидам (рахматуллахи алейх) был великим мухаддисом и современником имама Абу Ханифы. Он обладал такими знаниями в области хадисов, что великие имамы — такие, как Шу'ба и Суфьян Саури,рахматуллахи алейхима (каждый из которых был известен как «Амир-уль-Му'минин филь хадис», т.е. лидер верующих в науке хадисов) — обращались к нему, если у них были разногласия между собой по какому-то вопросу, касающемуся хадисов. Они говорили друг другу: «Пойдем к Мизану (эталону) Мис'ару бин Кидаму» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр.50). Однажды он сказал:

طلبت مع أبي حنيفة الحديث فغلبنا ، وأخذنا في الزهد فبرع علينا ، وطلبنا معه الفقه فجاء منه ما ترون

«Я учился хадисам вместе с Абу Ханифой, и он превзошел нас. Мы сосредотачивались на набожности и воздержании от мирского, и в этом он тоже был лучшим. Потом мы вместе с ним изучали фикх, но и в этой области он добился таких результатов, которые вы легко можете увидеть» («Манакибу Аби Ханифа» — Захаби, стр.27). Общеизвестным фактом является то, что одним из самых значимых восхвалений является комплимент того, кто является современником прославляемого человека, поскольку между современниками обычно существует соперничество. Кроме того, в данном случае этот современник не просто некий обычный человек, а великий специалист в области хадисов. Его слова дополнительно подтверждает высказывание Макки бин Ибрахима и Язида бин Харуна (рахматуллахи алейхима):

أحفظ أهل زمانه

«Абу Ханифа был величайшим хафизом хадисов своего времени» («Ибни Маджах аур 'Ильми Хадис», стр. 166).

4. У корифеев прежних времен было принято вносить свой вклад в область хадисов посредством издания хадисов Пророка (салляллаху алейхи уа саллям)в виде книги. Так поступил и имам Абу Ханифа, написав свой широкопризнанный труд «Китаб-уль-Асар». Уникальной особенностью этого труда явилось то, что он был составлен в систематическом виде в соответствии с последовательностью тем фикха — так стали обычно поступать факихи и мухаддисы, пришедшие уже после него. Кроме того, в данном труде оказалась освещена каждая из глав, обычно встречаемых в книгах по фикху. Собрания хадисов, появившиеся на свет до собрания имама Абу Ханифы, не имели систематического вида — в них просто приводились хадисы без разбивки на главы или классифицирования по темам. Также были другие собрания хадисов, которые в какой-то мере приводили хадисы в некоторой последовательности, но при этом они были посвящены только небольшому количеству тем. Поэтому старейшим из всех систематических сборников достоверных хадисов, сохранившихся по сей день, является «Китаб-уль-Асар» имама Абу Ханифы. («Ибни Маджах аур 'Ильми Хадис», стр.159)

В нем он подобрал хадисы из собрания в сорок тысяч хадисов. («Ибни Маджах аур 'Ильми Хадис», стр.164)

Помимо «Китаб-уль-Асар» существуют около 15 сборников хадисов имама Абу Ханифы. («Шарху Муснади Аби Ханифа» — Али Аль-Кари, стр.7)

Мулла Али Кари (рахматуллахи алейх) писал: «Общее количество шейхов (учителей) имама Абу Ханифы доходит до сорока тысяч». («Шарху Муснади Аби Ханифа» — Али Аль-Кари, стр.8)

Согласно ханафитскому и шафиитскому мазхабу, а так же согласно одному из мнений в мазхабе ханбалитского толка, перед предписанной частью пятничной молитвы совершается четыре ракаата сунны.

И хотя в маликитском мазхабе, до предписанной части пятничной молитвы и нет сунны, но допускается совершение нафиль намазов.

Те, кто придерживается мнения, что существует сунна, которая совершается до пятничной молитвы, указывают на то, что пятничная молитва совершается вместо полуденной молитвы. По этой причине пятничная молитва совершается точно также как и полуденная молитва, кроме тех особенностей, которые утверждены определенными доказательствами шариата, таких как двойной призыв к молитве, чтение хутбы, совершение двух ракаатов, вместо четырех.

Хотя имам аль-Бухари, в своем сборнике хадисов, приводит раздел под названием «Совершение сунны до и после пятничной молитвы», он ограничивается тем, что приводит хадис, касающийся лишь сунны, совершаемой после пятничной молитвы, но не приводит хадис, касающийся сунны, совершаемой до пятничной молитвы. Вместо этого имам аль-Бухари указывает на сунну, совершаемую до и после полуденной молитвы.

Суть этого состоит в том, что имам аль-Бухари проводит аналогию, пятничной молитвы с полуденной молитвой. То есть, до и после пятничной молитвы так же существует сунна, подобно сунне, совершаемой до и после полуденной молитвы.[1]

Имам ан-Науауи, в своем разъяснении под названием «аль-Минхадж», который он написал к сборнику хадисов имама Муслима, сказал: «Совершение сунны, которая совершается до полуденной молитвы, до пятничной молитвы так же является сунной».

عن علي قال كان رسول الله يصلي قبل الجمعة أربعا وبعدها أربعا

Передается от Али (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) до и после пятничной молитвы совершал четыре ракаата сунны».[2]

Хафиз Зайнуддин аль-Ираки дал хорошую оценку данному хадису, определив цепь его передатчиков как «джаййид» (хороший).[3]

Наряду с этим существует достоверный риуаят, указывающий, что ученый-сахаба Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах), который никогда не разлучался с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), до и после пятничной молитвы совершал четыре ракаата молитвы.

عن قتادة أن بن مسعود كان يصلي قبل الجمعة أربع ركعات وبعدها أربع ركعات

От Катады (да будет доволен им Аллах) передается следующее: «Абдуллах ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах), до и после пятничной молитвы, совершал четыре ракаата сунны».[4]

Ибн Хаджар Аскалани оценил этот риуаят, как «сахих». А имам Абдурраззак в своей работе «аль-мусаннаф» приводит риуаят о том, что Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) требовал, чтобы до и после пятничной молитвы совершались четыре ракаата сунны. Это действие Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) основывалось на его знании хадиса, касательно совершения Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сунны до и после пятничной молитвы. Ясно, что такое требование сподвижника, который все время был рядом с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не могло основываться на его личном иджтихаде. Мнения Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) так же придерживались такие табигины, как Ибн Мубарак, Суфйан ас-Саури.[5]

عن نَافِعٍ قال كان بن عُمَرَ يُطِيلُ الصَّلَاةَ قبل الْجُمُعَةِ وَيُصَلِّي بَعْدَهَا رَكْعَتَيْنِ في بَيْتِهِ وَيُحَدِّثُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كان يَفْعَلُ ذلك

Передается , что Нафи'а сказал: «Обычно Абдуллах ибн Омар (да доволен будет им Аллах), до пятничной молитвы, долго совершал намаз. А после пятничной молитвы, придя домой, он совершал два ракаата молитвы. И он говорил: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) делал так же».[6]

Имам ан-Науауи, в своем труде, под названием «аль-Хуласа», этот хадис, переданный имамом Абу Даудом, определил как «достоверный», отвечающий требованиям имама аль-Бухари.[7]

Из этого риуаята нам видно, что до и после пятничной молитвы совершается сунна.

В риуаяте имама аль-Бухари Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Между двумя азанами (азаном и икаматом) есть молитва (сунна)».[8]

В другом сахих хадисе сказано следующее: «Перед каждым фард намазом существуют два ракаата молитвы».[9]

Ибн Хаджар, в качестве веского доказательства сунны, совершаемой до пятничной молитвы, приводит этот хадис.[10]

Если так, то, вероятно, будет неправильным называть действия человека, совершающего четыре ракаата сунны, согласно ханафитскому и шафиитскому мазхабам, или же два ракаата сунны, согласно другим мазхабам, бид'атом.

[1] Бадруддин Абу Мухаммад Махмуд ибн Ахмад ал-'айни, 'умдатул-Каари шарху Сахихил-Бухари, 5-том, 126-бет. «Дарул-фикр» Бейрут,2005 г.

[2] Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб Абул-Касым ат-Табарани, ал-Му'жамул-аусат, 2-том, 172-бет. «Даарул-харамайн» , Каир. 1415 г.х.

[3] Зайнуддин Абул-фадл Абдур-рахим ибн ал-Хусайни ал-Ираки, Торхут-тасриб фи шархит-такрииб, 3-том, 36-бет. «Дарул-кутубил-илмия» Бейрут,2000 г.

[4] Абу Бакр Абдур-Раззак ибн Хумам ас-Сан'ани, Мусаннафу Абдир-Раззак, 3-том, стр. 247. «Аль-Мактабуль-ислами», Байрут,1403 г. по хиджре.

[5] Мухаммад ибн Иса Абу Иса ат-Тирмизи, Сунанут-Тирмизи, 2-том, стр. 401. «Даруль- ихйаит-турасиль-араби» , Бейрут.

[6] Мухаммад ибн Иса Абу Иса ат-Тирмизи, Сунанут-Тирмизи, 1-том, стр. 294. «Даруль-ихиаайт-турасиль-араби», Бейрут.

[7] Абу Закария Мухиддин ан-Науауий, «Хулаасатул-ахкаам фи мухимматис-сунан уа кауаа'идиль-Ислам», 2-том, стр. 811. «Муссисатур-рисала», Байрут,1997 г.

[8] «Сахихуль-Бухари». 1-том, стр. 225. «Дару Ибни Касир», Байрут,1987 г.

[9] Мухаммад ибн Хиббан ибн Мухаммад, «Сахих ибн Хиббан», 6-том, стр. 208. «Мууссатур-рисала», Байрут,1992 г.

[10] Ибн Хаджар Аскалани, Фатхуль-Баари, 3-том, стр. 351.