По этому вопросу (вопросу произнесения буквы «дад») есть несколько мнений. Особенно в наше время большинство шафиитских алимов говорят, что намаз того, кто произнесет во в суре аль-Фатиха вместо букв «дад», что-то похожее на «за/зы», будет недействительным. Ниже приведем перевод посвященной этому вопросу главы одной книги и постараемся, иншаАллах, внести ясность в данный вопрос согласно позициям четырех мазхабов.
Сказал имам Навави (рахимахуЛлах) в «аль-Минхадж» в главе посвященной выполнению намаза:
«Если человек в намазе вместо буквы (ض) произнесет букву (ظ), самым верным мнением считается, что его намаз будет недействительным». Рамли и Хатиб Шибрини сказали, что произносить это слово таким образом будет неправильно. Это суждение о недействительности выводится из-за того, что неправильное произношение буквы влечет за собой изменение значения слова, так как буква (ض) имеется в инфинитиве слова (لضلا), означающем «забывать», «осознанно или неосознанно сбиваться с правильного пути». Буква (ظ) используется в слове (ظل يفعل كذا,ظلولا ), что означает «делать что-то днем». Суждение по аналогии (кыяс) с другими буквами такое же.
Согласно другому мнению произношение вместо буквы (ض) буквы (ظ) может считаться правильным из-за того, что простолюдинам очень трудно отличить эти буквы друг от друга. В итоге произношение считается неправильным у того, кто в состоянии отличить данные буквы и научиться правильно их произносить. Тому же, у кого нет возможности научиться правильно произносить букву (ض), достаточно произносить ее как может, так как он является простолюдином (умми). Тому, у кого есть возможность, но нет желания правильно произносить данную букву, недостаточно произносить, как заблагорассудится. И это мнение заслуживающие доверия (му'тамад). (Конец слов имама Навави).
Шабрамлуси комментируя слова имама Навави «кто в состоянии научиться, тому недостаточно…» сказал следующее:
«Как сказал Ибн Хаджар, у того, кто сделает это намеренно и осознанно, намаз будет недействительным». Дальше Шабрамлуси продолжил: «Ибн Касим передал от Рамли, что намаз будет действительным, так как это мнение приводится для преодоления затруднения».
В главе «Рукны намаза» книги «Бугйат аль-Мустаршидин» написано следующее:
«Самая достоверная фетва заключается в том, что если выполняющий намаз вместо (ض) произнесет (ظ), его намаз будет недействительным. Однако также существует противоположная фетва, которой разрешают придерживаться ученые, и она гласит: «Намаз будет действительным, так как очень трудно отличить эти две буквы».
В Тафсире Фахруддина Рази говорится следующее: «Так как буквы (ض) и (ظ) похожи, разрешается произносить (ض) как (ظ). Это облегчает положение вещей для простолюдинов". (конец цитаты).
Однако согласно мнению Рамли и Хатиба не разрешается переводить (ض) в другую букву кроме (ظ). Фахруддин ар-Рази в первом джузе тафсира اعوذ با الله من الشيطان الرجيم сказал следующее:
"Избранным мнением считается то, что намаз считается действительным, если перепутать буквы (ض) и (ظ). Доводом этому служит очень сильная схожесть этих букв и сложность в их отличии. Поэтому нужно обдумать необходимость их различия.
Схожесть данных букв заключается в следующих пунктах:
Обе буквы являются буквами «маджхура», т.е. произносятся звонко и открыто.
Обе буквы являются буквами «рихва», т.е. при произношении этих букв удар с преградой (махрадж) незначительный.
Обе буквы являются буквами «итбак», т.е. при произношении наличествует «прилипание» языка.
Несмотря на то, что выходом буквы (ظ) является кончик языка и межзубие, а махраджем буквы (ض) – боковая сторона основания языка и боковые зубы, из-за мягкости (ض) происходит растяжение (инбисат) и поэтому махрадж (ض) приближается к махраджу (ظ). Произношение (ض) свойственно арабам. Посланник Аллаха сказал: «Я лучше всех произношу (ض)». Исходя из вышеуказанных пунктов становится ясным, что буквы (ض) и (ظ) очень схожи и трудноотличимы.
В таком случае наше мнение таково: Если бы было обязательным отличать эти две буквы, Посланник Аллаха и его сподвижники настоятельно требовали бы это от «аджамов» (неарабов), принявших Ислам. Так как такое требование отсутствует, мы понимаем, что возлагать на правоверных обязанность отличать (ض) и (ظ) неуместно". (конец слов ар-Рази).
В главе об ошибках при чтении Корана первого тома книги «Фатава аль-Хиндия» написано:
"Если кто-то во время намаза вместо одной буквы прочитает другую, но это не изменит значение слова, намаз этого человека будет действительным. Например, вместо (ان المسلمين) прочитает (ان المسلمون) или вместо (إن الظالمين) (الظالمون إن). Если ошибочное произношение возникнет по причине смешения букв, ясно отличающихся друг от друга, как например (ط) и (ص), и это приведет к утере смысла, то есть, если вместо (الصالحات) будет произнесено (الطالحات), по единогласному мнению, намаз в этом случае будет недействительным. Однако в случае смешивания таких схожих друг с другом букв как (ض) и (ظ), (ص) и (س), (ط) и (ت), ученые разошлись во мнениях. Большинство ученых согласилось, что намаз такого человека будет действительным. Такое же положение приводится в книге «Фатава аль-Кадыхан». Фетва большинства шейхов даны в этом русле.
Кады имам Абу аль-Хасан и кади имам Абу Асим сказали, что если человек перепутает буквы умышленно, намаз будет недействителен, а если по неумению или автоматически, намаз будет действителен. И это является справедливым (адль) и избранным мнением. Так написано в книге Кардари «аль-Ваджиз». Однако с человека не снимается ответственность правильного произношения арабских букв, он должен учиться правильно их произносить.
Камаль ибн аль-Хумам, в главе «Кыра’а» первого тома «Фатх аль-Кадир» сказал следующее:
«Если не составляет труда отличить две буквы, как в случае с (ص) и (ط), то у прочитавшего в намазе вместо (الصالحات) (الطالحات) намаз будет недействительным. Если в намазе спутать две трудноразличимые буквы как (ض) и (ظ), (ص) и (س), (ط) и (ت), сказано, что намаз будет недействительным. Однако большинство ученых сошлись во мнении о действительности намаза».
Ибн Абидин в главе «Ошибки читающего» привел много подобного (этому). Если хочешь, можешь обратиться к данному источнику.
Мараши сказал: «Если молящийся вместо (ض) прочитает (ط), намаз будет недействительным, так как эти две буквы легко отличить друг от друга. К тому же мы передали это от Муллы Али аль-Кари.
В тафсире «Рухуль Баян» при толковании аята وما هو علي الغيب بضنين говорится следующее: «Читающий Коран обязан знать махрадж букв (ض) и (ظ). Махрадж буквы (ض) – это основание языка и боковое межзубие слева или справа, тогда как махрадж (ظ) – это кончик языка и основания передних верхних зубов.
Если спросят, что будет с тем, кто во время намаза спутает эти две буквы, мы ответим:
Сказано в «Аль-Мухит аль-Бурхан», что если кто-то вместо (ض) прочитает (ظ) или наоборот, согласно суждению по аналогии (кыяс) намаз такого человека будет недействительным. Это мнение большинства ученых. Однако наши ученые также решили, что из-за крайней необходимости (дарура) намаз неарабов будет в вышеописанном случае действительным, так как большинство неарабов не могут различить эти две буквы, и даже если различают, то неправильно". (конец цитаты).
Шейх Абу аль-Барака Сиди Ахмад ад-Дардир в своем «Шарх аль-Кабир», который является толкованием «Мухтасар аль-Халиль» в главе «Положение совершения намаза с джамаатом» сказал следующее:
[Будет ли действительным намаз у того кто совершает его за имамом, который путает (ض) с (ظ), (ص) с (س), или (ذ) с (ز) и будет ли действительным намаз у самого имама? Если человек путает буквы по незнанию или ненамеренно, его намаз будет действительным. И это мнение, заслуживающее доверия. (Хотя среди наших имамов существуют разногласия по данному вопросу)].
Данное положение распространяется на тех, кто путает буквы ненамеренно.
В книге «Икна» и ее шархе в главе о совершении намаза с джамаатом сказано следующее:
«Как и было сказано выше, положение того, кто прочитает в суре «аль-Фатиха» во время намаза из-за шепелявости вместо буквы (ر) букву (غ) или что-то похожее, схоже с тем кто изменит букву и смысл аятов. Поэтому такому человеку нельзя быть имамом у того, кто читает Коран правильно.
Однако данное положение неприменимо для того кто в словах (المغضوب) и (الضالين) вместо (ض) произносит (ظ). Такой человек может становиться имамом как для тех, кто произносит слова эти слова неправильно, так и для тех, кто произносит их правильно, так как и (ض) и (ظ) произносятся кончиком языка и между зубов. Также у этих звуков одинаковый махрадж. Если кто-то намеренно перепутает буквы в других словах или другие буквы кроме (ض) и (ظ) в словах (المغضوب) и (الضالين), его намаз будет недействительным, пока он не исправится.
Сказано в «Мутанха» и Шархе:
«Неприемлемо быть имамом простолюдину (умми). «Умми» значит относить человека к матери, то есть, к состоянию новорожденного. Словарное значение этого слова – «неумеющий писать». В терминологии фикха «умми» означает «человек, который не в состоянии выучить суру «аль Фатиха» или который поглощает предыдущую букву следующей (идгам), или путает одну букву с другой при произношении (например, вместо (ر) произносит (غ), (т.е. картавит) там, где этого делать не нужно».
Бухари и Абу Дауд передали хадис ليؤمكم أقرأكم" (Пусть имамом будет тот, кто красивее всех читает (Коран). 1
Зухри сказал:
«Сунна (состоит в том, чтобы) не ставить имамом того, кто не знает ничего из Корана». Однако человек путающий (ض) с (ظ) в словах (المغضوب) и (الضالين) не будет считаться «умми», знает он грамматическую и смысловую разницу или нет". (Конец цитаты из «Мунтаха» и Шарх)
Хочу закончить словами шейха аль-Абусири из книги (إتحاف العباد في معرفة النطق بالضاد ):
«Подарок Аллаха умеющим произносить букву “ض”.
О самый красноречивый (фасих) из произносящих “ض”! Да будет доволен им Аллах!»
Прошу того, кто увидел в моих словах ошибку или заблуждение поправить меня и отнестись ко мне так, как этого требует высокая нравственность, так как я являюсь простым человеком с ограниченным пониманием, не очень острым вниманием и малым багажом знаний.
Хвала Аллаху Господу миров!
1. «Кари» во время сподвижников (аср ас-саадат) назывались те, кто лучше всех знали Сунну и фикх. Ученых называли «курра». Даже если были те, кто читал Коран красивее Абу Бакра (радыАллаху анху), Пророк поставил имамом его, т.к. он был лучшим факихом. Это понимание мазхаба Абу Ханифы в свете практического применения хадиса Пророком. Другие же остановились на явном (захир) значении хадиса и не приняли во внимание его практическое применение Пророком.
Мусульмане Ахлю-c-Сунна в настоящее время подвергаются обвинениям за то, что они убеждены в существовании неделимых элементов, из которых состоят тела (все, что имеет объем, — то есть физические объекты, материальные структуры, организмы — все, что заполняет пространство). Обвинители утверждают, что сунниты позаимствовали эту идею из греческой философии и что вообще существование таких элементов наукой не подтверждается. Но ни одно из этих обвинений не подтверждено доказательствами, и все это — плохо замаскированная попытка нападения на людей истины.
Распространившееся повсеместно отравление ядом антропоморфизма и фанатичной софистики, которое распространяют сторонники буквального толкования священных текстов заставил многих участвовать в нападении на людей танзиха1, то есть на Ахлю-Сунна Валь-Джама’а. Сейчас не упускают возможности напасть на ясный рассудок, и удары могут быть весьма низкими, причем все это совершается во имя религии Аллаха. О времени перед приходом Даджаля в одном из хадисов говорится: "В эти дни глупцы будут рассуждать о делах всеобщей важности"2.
Важно быть убежденным в том, что число элементов этого мира конечно и они ограничены в числе. Дело обстоит так, независимо от того, будут это моменты времени, тела или их качества (такие как движение, звук или цвет), потому что Коран недвусмысленно утверждает, что созданные вещи (и их число) конечно (смысл):
"Нет ничего сокровенного ни в небесах, ни на земле, чего бы Аллах не знал и чего бы не было в Книге Истины у Него!"3
Ясно, что книга имеет ограниченный размер. Поэтому созданные вещи на небесах и на земле ограничены в числе, их множество не бесконечно, иначе не хватило бы места, чтобы записать их все в книге, имеющей ограниченные размеры.
Другой аят (смысл):
"Скажи им (о пророк!): "Нет, Час непременно наступит, клянусь Аллахом, Которому известно сокровенное, Который ведает обо всём, от Которого ничего не утаится, — даже весом с пылинку, — ни в небесах, ни на земле. Нет ничего больше или меньше пылинки, о чём не изложено в Книге Ясной"4.
Этот аят четко дает понять, что все созданное, даже то, что меньше маленького муравья, учтено. Если бы все созданное было бесконечно делимым, то количество элементов меньше муравья не измерялось бы конечным числом. Поэтому их нельзя было бы учесть в конечной книге. В дополнение к этому еще один аят (смысл):
"Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего"5.
Этот аят утверждает, что у всех вещей есть число. Это означает, что они не могут быть бесконечно делимыми, потому что это сделало бы все их число бесконечным и не отличающимся друг от друга.
Еще один аят, который подтверждает конечное число созданий (смысл):
"А Мы повелели записать их деяния"6.
Ат-Табари писал относительно этого аята, что все вещи были учтены и записаны в книге, то есть их общее число, размер и ценность«7. Ясно, что число вещей не бесконечно, потому что это сделало бы число всех вещей бесконечностью, а не реальным числом.
Неделимые элементы, из которых составлены тела называются «аль-джаухар аль-фард» (буквально «уникальная сущность») на арабском языке, но это — только название. Этот «джаухар» — не одно то же, что атом (потому что он состоит из электронов) и даже не кварк (потому что некоторые ученые уже предполагают, что у него есть части).
Существование неделимых элементов подтверждено единогласным мнением (иджма) ученых
Существование неделимых элементов, составляющих тела, называемых «джаухар» (или как угодно), подтверждено единогласным мнением ученых (иджма). Абдуль-Кахир Абу Мансур аль-Багдади (429 г. по хиджре) пишет в своей книге "Усуль ад-дин"8:
"Ученые Ахлю-с-Сунна единогласно сошлись на том, что любой джаухар — это частица, которая неделима. И они считают муртаддами ан-Наззама (лидера мутазилитов) и философов, которые говорят, что все части тел можно поделить бесконечное количество раз. Ведь это приводит к утверждению, что их число (число сотворенных вещей) неизвестно Аллаху, и это противоречит тому, что сказал Аллах:
Смысл: "Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего"9.
В своей книге «Аль-Фарку байна аль-фирак» Абу Мансур пишет:
"Что касается утверждения о наличии джаухар, неделимых частиц (или чего-то имеющего объем), это утверждается большинством (тех, кто считает себя) мусульманами, кроме ан-Наззама, поистине, он утверждает, что части одного тела не имеют конца, и это убеждение большинства философов. Если это было бы правдой, гора не была бы больше, чем горчичное зернышко, потому что одна вещь, которая не имеет конца, не больше другой вещи, не имеющей конца (то есть бесконечность равна бесконечности, отметим, что мы говорим о реальной сущности, не такой, какая может быть в будущем)...
Что касается ан-Наззама, то ему было сказано: «Если ты веришь в истинность Корана, то есть слова Аллаха (смысл)10: «Он ведает о всех их деяниях и помыслах и знает число всего сущего»»".
Поэтому, если бы количество частей, из которых состоят все виды созданий, не было бы ограничено (всегда), то их число не было бы известно"11.
К этой передаче иджма нужно отнестись серьезно, потому что это ясный довод. Передатчик, Абдуль-Кахир ибн Тахир аль-Багдади ат-Тамими, Абу Мансур (429 г. по хиджре/1037 г. н.э.) был главой ученых своего времени. Историк аз-Захаби (637-748 гг. по хиджре/1274-1348 гг. н.э.) описывает его в своей книге "Сияр Алям ан-Нубаля«12 как «великого, выдающегося, энциклопедически (образованного) ученого». «Он преподавал семнадцать различных предметов, и его блестящий ум стал притчей во языцех». Аз-Захаби говорил, что хотел бы написать о нем отдельную, более полную статью. Он цитировал высказывание Абу Усмана ас-Сабуни13 (373-449 г. по хиджре/983-1057 гг. н.э.): «Абу Мансур единогласным мнением ученых считается одним из ведущих ученых в вопросах вероучения и методологии юриспруденции (фикха), а также передовой фигурой Ислама». Исходя из вышеупомянутого, мы можем спокойно предположить, что идея неделимого элемента, джаухара, подтверждается Кораном и единогласным мнением (иджма) ученых. Поэтому она не заимствована из греческой философии.
Как утверждали ат-Тафтазани и другие, знание о существовании неделимой частицы очень важно для опровержения тех, кто считает, что существует нечто, помимо Аллаха, не имеющее начала.
Он пишет:
"Если кто-то спросит, есть ли какая-то польза от этого разногласия (между теми, кто утверждает наличие существования джаухара, и теми, кто его отрицает), наш ответ: "В доказательстве существования джаухара содержится спасение от заблуждений философов, таких как их концепции вечности материи, и от убеждений, которые приводят к вере в то, что мир вечен и не имеет начала""14.
Отметим, все, что говорится в научных работах о природе неделимого элемента, не имеет значения для исламской веры. Фактически, его природа неизвестна. Некоторые ученые средних веков, такие как Фахруддин ар-Рази, чувствовали себя довольно уверенно, чтобы говорить об этом. Но в те времена даже наука о физике не была еще наукой, это была лишь отрасль философии и математики, что составляет абсолютный контраст с сегодняшним временем, когда даже социологи пытаются представить свою область знания как науку из-за удивительного успеха экспериментальной науки физики, химии и биологии.
Само собой разумеется, что старые ученые сильно отличались по своим взглядам, по ограниченным познаниям в математике и другим инструментам, которые у них были. Многие ашариты, такие как аз-Заракши, считали, что говорить о его природе (этого элемента) является ошибкой, потому что все, что мы можем наблюдать, делимо. Иные все-таки пытались сделать это. Их целью было опровергнуть философов их собственным оружием, в геометрии и других науках. .Они не собирались уступить ни на миллиметр, желая опровергнуть каждый аргумент, который выдвигали философы. Они не ставили целью поместить свои аргументы в центр исламской религии, они просто хотели показать, что даже на своем собственном поле философы были неправы.
Многие из этих доказательств не имеют определенного типа, в отличие от доказательств существования джаухара, хотя они могут быть полезными, чтобы развить воображение и показать, насколько наше знание ограничено. Само собой, что сегодня во многих из этих аргументов нет необходимости, поскольку они больше не используются противником. Фактически, попытка понять неделимый элемент через геометрию (строение) делимых вещей подобна попытке понять движение спутника, наблюдая за петушиными боями, на основании того, что их общая особенность — это движение, одно не имеет почти ничего общего с другим.
Очень важно понять, что слабость некоторых из доказательств, основанных на геометрии, не свидетельствует о том, что можно усомниться в наличии неделимого элемента. Ведь доказательства его существования (но не его природа) твердо основываются на Коране, согласии ученых (иджма) и здравом рассудке.
В заключение: утверждать, что идея неделимого элемента смешна, значит противоречить приведенным аятам, которые это подразумевают. Также это мнение противоречит согласию ученых (иджма). Кроме того, это мнение не поддержано научными результатами. Наконец, это неспособность мыслить логически: как может научный эксперимент с уверенностью показать, что элементы являются бесконечно делимыми, если для этого их надо бесконечно делить? Очевидно, что наука не опровергла идею о джаухаре.
Я надеюсь, что нападение на веру в неделимые элементы не является признаком чего-то намного худшего. Я надеюсь, что это не прелюдия к распространению древнего куфра, что нечто, кроме Аллаха, может быть вечно, в то время как демагогические лозунги типа «Коран и Сунна» и «шейхуль-Ислам сказал» могут обмануть неосведомленных.
Есть в году месяц, по которому скучаешь весь год, ждёшь его наступления, а когда он приходит, сердце охватывает какая-то умиротворённость, которую описать не в состоянии. Это не Рамадан, нет. Рамадан , безусловно, великий месяц, с ним верующего связывает очень многое. Его влияния на себе испытывает каждый мусульманин. Но месяц Раби-уль-авваль особенный. Особенность эта связана с тем, что в этом месяце Всевышний даровал нам Своего Любимца – Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). У кого из мусульман при упоминании имени Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не менялось что-то в душе, даже у самого последнего грешника? Нет таких. Это что-то необыкновенное! Воздействие, оказываемое Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) на внутреннее состояние человека, не возможно сравнить ни с чем. А каково было его влияние на тех, кто имел счастье видеть его при жизни!
Мы знаем, что Посланник Аллаха – Мухаммад (мир ему и благословение) является последним и самым достойным из всех пророков. Он лучший из людей и всего сотворённого. Господь одарил Своего Любимца (мир ему и благословение) всеми совершенными качествами, которыми не одаривал более никого.
Родился Избранник Творца (мир ему и благословение) в священной Мекке, на рассвете 12 числа месяца раби-уль-авваль 571 года по григорианскому календарю.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) происходил из самого чистого и благородного арабского рода Хашима племени курайшитов. Он – потомок пророка Исмаила (мир ему), сына пророка Ибрахима (мир ему). Отца Мухаммада (мир ему и благословение) звали Абдуллах, мать – Амина.
Однако увидеть отца Пророку (мир ему и благословение) суждено не было, потому, как тот умер, когда Мухаммад (мир ему и благословение) находился ещё в утробе матери. В шестилетнем возрасте будущий посланник потерял и свою мать. Она умерла, возвращаясь из Медины в Мекку, куда ездила с целью навестить родственников. После этого попечителем сироты стал дедушка Абдуль Мутталиб, а присматривала за ним Умму-Айман. Пророк (мир ему и благословение) позже называл её второй матерью.
В восемь лет юного Мухаммада (мир ему и благословение) вновь постигла утрата – умер и его любимый дедушка, по завещанию которого попечительство перешло к дяде Абу Талибу. Абдуль Мутталиб выбрал именно его, заметив в нём особую любовь и сострадание к племяннику.
С детства Мухаммад (мир ему и благословение) был удивительным ребёнком – умнее и красивее всех. Всевышний Аллах защитил его от всех пороков и даже вероятности совершения чего-либо греховного и непристойного. Ещё до получения пророчества он прославился как честный и надёжный человек, которому можно было доверить всё, включая самое сокровенное. Поэтому его прозвали «Мухаммад аль-Амин», что означает «честный, верный, надёжный Мухаммад».
Когда Любимцу Аллаха (мир ему и благословение) исполнилось сорок лет, Всевышний наделил его пророческой миссией. Мухаммад (мир ему и благословение) был послан как милость для миров. Все, кто следовал учению пророков Ибрахима, Мусы, Исы (мир им), последовали за Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), следуя их заветам, и не видя ни в нём, ни в его призывах никаких противоречий со своими в вероубеждениями.
Всевышний укрепил пророчество Своего Любимца множеством удивительных чудес (муджизатов), среди которых самым великим и непревзойдённым чудом всех времён является Священный Коран.
Коран — откровение Аллаха, Священное Писание, которое на протяжении двадцати трёх лет ниспосылалось Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему). Это вечное свидетельство пророчества и последнее небесное Откровение, которое подтвердило истинность предыдущих Священных Писаний и утвердило последний Закон Божий. Коран развил и довёл до совершенства монотеистическую религию.
Коран – главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания является несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово по смыслу соответствует записи в Хранимой Скрижали — небесном архетипе Священных Писаний, вобравшей сведения обо всём происходящем во всей Вселенной. Аллах вкладывал Коран в сердце Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему), а он запоминал звучание каждого аята и усваивал их глубокий смысл.
Пророческая миссия Мухаммада (мир ему и благословение) изменила этот мир, открыв человечеству истину, показав дорогу к вечному счастью. Единобожие, свобода, справедливость и социальное равенство пришли на смену невежеству, тирании, жестокости и несправедливости. Любимец Аллаха и печать пророков принёс самый совершенный закон для человечества – Шариат. Он будет действовать до последнего дня, пока будет жив хоть один человек на этой Земле. Следующий Шариату спасётся в Вечной жизни и будет счастлив в Раю. Нет более совершенного правила жизни, чем то, которому научил людей Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Он научил мусульман всему, что необходимо для обретения счастья на этом свете. Религия Посланника Аллаха (мир ему и благословение) даёт ответы на все вопросы бытия.
Любимец Творца (мир ему и благословение) перешёл в мир иной после полного доведения до людей религии Ислам.
В последние месяцы 10 года после хиджры поведение Посланника Аллаха (мир ему и благословение) указывало на то, что его миссия близится к концу. В месяце Рамадан того года он неотлучно провёл в мечети двадцать дней, хотя в предыдущие годы он проводил там только десять дней. В том году Джибриль дважды прочитал Мухаммаду (мир ему и благословение) Коран. В начале месяца сафар 11 года Пророк (мир ему и благословение) отправился к горе Ухуд и обратился к Господу с мольбой. Он подолгу прощался со сподвижниками, которые по его поручению отправлялись в разные концы Аравии.
В понедельник, после восхода солнца, Мухаммад (мир ему и благословение) подозвал к себе дочь Фатиму, а затем велел привести к нему внуков Хасана и Хусейна. Потом он обратился с последними наставлениями к своим жёнам. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) покинул этот мир в возрасте шестидесяти трёх лет. Это произошло утром в понедельник 12 числа месяца Раби-уль-авваля 11 года по хиджре (8 июня 632 г.).
Весть о смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) потрясла сподвижников, которым сложно было поверить в его кончину. Сохранить наибольшее самообладание в тот момент удалось Абу Бакру. Объявив о смерти Пророка (мир ему и благословение), он сказал: «Если среди вас были такие, кто поклонялся Мухаммаду (мир ему и благословение), пусть знают, что Мухаммад (мир ему и благословение) умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — живой и не умрёт!»
Любимый нами Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ушёл, но оставил нам религию Ислам, священный Коран и благородную Сунну и обещал своё заступничество в Судный день тем, кто искренне уверовал в Аллаха и полюбил Его Посланника (мир ему и благословение).
Сегодня наступил благословенный месяц Раби-уль-авваль, когда мы, мусульмане, имеем уникальную возможность вспомнить нашего любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), прочитав мавлиды, нашиды, повествующие о его жизни и прекрасных качествах.
Искренне поздравляя всех мусульман с этими благословенными днями, надеемся, что они извлекут из них максимум пользы в духовном плане.
Во всех своих деяниях, помыслах и намерениях мы обязаны следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Этот месяц лишний раз обращает нас к тому, с чем он пришёл, к его основной миссии – донести истину до людей, распространять религию Единобожия.
Да поможет нам Аллах провести этот месяц в поклонении Ему и прославлении Его Любимца (мир ему и благословение)! Амин.
Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд, Абу Мансур аль-Матуриди. Он основатель одного из двух известных школ Ахли Сунны по акиде – «матуридия». Родился Имам приблизительно в 235/850 году. Он представитель первых прославленных трех поколений саляфов. Известен он под прозвищами «Имамуль Худа/Имам правильного пути», «Аляматуль Худа/Знамя правильного пути» и «Имамуль Мутакаллимин»/Имам мутакаллимов».
Некоторые историки отмечают, что он из рода Абу Аюба Халид бин Зайд аль-Ансари. Он тот, кто вел споры и опровергал муътазилитов и других заблудших сектантов, получивших в его время широкое распространение в Средней Азии. Он защитил акъиду Ахли Сунны опровергая в письменном виде разные группы зындыков и вышедших из Ислама.
У Имама аль-Матуриди имеются достаточно серьезные цепочки получения знаний доходящие до известных имамов саляфов таких как Имам Абу Ханифа, Абу Юсуф аль-Ансари, Мухаммад аш-Шайбани. Так шейх его шейхов являлся учеником Абу Юсуфа и Имама Мухаммада. А по другому каналу шейх его шейхов брал знания непосредственно у Имама Абу Ханифы и передавал от него его акиду. По этой причине метод акиды Имама был основан на подходах Имама Абу Ханифы. Так содержащиеся в известных пяти книгах Имама Абу Ханифы убеждения он разгруппировал, разъяснив с разных сторон в соответствии с необходимостями его времени и поддержал наилучшим образом.
Научная цепочка Имама аль-Матуриди такова:
Его известные шейхи:
Его известные ученики:
Его известные книги:
Слов ученых с похвалой на Имама аль-Матуриди настолько много, что не возможно их всех перечислить здесь. Даже без этих слов, одно то, что большое количество имамов Ахли Сунны последовали за его школой акиды и выбрали его своим предводителем, является достаточным фактором для того, чтобы это было похвалой и признанием для Имама. Это небольшое послание я написал с целью защитить Имама от безосновательных нападок глупцов.
Имам Абдуль-Кадир аль-Кураши аль-Ханафи (696-775 х/1297-1373 м) сказал в биографии имама Абу Мансура аль-Матуриди:
مُحَمَّد بن مُحَمَّد بن مَحْمُود أَبُو مَنْصُور الماتريدي من كبار الْعلمَاء تخرج بِأبي نصر العياضي كَانَ يُقَال لَهُ إِمَام الْهدى لَهُ كتاب التَّوْحِيد وَكتاب المقالات وَكتاب رد أهل الْأَدِلَّة للكعبي وَكتاب بَيَان أَوْهَام الْمُعْتَزلَة وَكتاب تأويلات الْقُرْآن وَهُوَ كتاب لَا يوازيه فِيهِ كتاب بل لَا يدانيه شيئ من تصانيف من سبقه فى ذَلِك الْفَنّ وَله كتب شَتَّى مَاتَ سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة بعد وَفَاة أبي الْحسن الْأَشْعَرِيّ بِقَلِيل وقبره بسمرقند كَذَا وجدته بِخَط شَيخنَا أبي الْحسن عَليّ الْحَنَفِيّ وَرَأَيْت بِخَط شَيخنَا قطب الدّين عبد الْكَرِيم سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة رَحمَه الله تَعَالَ
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди из больших ученых, получал знания от Абу Наср аль-Ияди. Его называют "имам правильного пути" (имам аль-худа). У него имеются книги «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан», которая является жемчужиной и нет подобной ей из ранних в этой науке. Также у него есть книга «Шатта». Умер он в 333 году, после смерти Абуль-Хасана аль-Аш’ари и могила его в Самарканде. Такое (описание) я нашел почерком нашего шейха Абуль Хасана Али аль-Ханафи, также увидел почерком нашего шейха Кутбуддина Абдуль-Карима»2.
1. Шейх хафиза ас-Сахави, хафиз Касим ибн Кутлувбага ас-Сувдувни аль-Ханафи (802-879 х/1399-1474 м) сказал в книге «Тадж ат-тараджим фи табакат аль-Ханафия»:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام الهدى له كتاب التوحيد وكتاب المقالات وكتاب رد أوائل الأدلة للكعبي وكتاب بيان وهم المعتزلة وكتاب تأويلات القرآن مات بسمرقند سنة ثلث وثلثين وثلثمائة قلت تخرج بأبي نصر العياضي وله كتاب رد تهذيب الجدل للكعبي ورد كتاب وعيد الفساق للكعبي ورد الأصول الخمسة لأبي محمد الباهلي ورد كتاب الإمامة لبعض الروافض وكتاب الرد على القرامطة وكتاب مأخذ الشرائع في أصول الفقه وكتاب الجدل في أصول الفقه والله أعلم
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуруди – имам правильного пути (имам аль-худа). У него имеются такие книги как «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан». Умер в Самарканде в 333 году. Я скажу: у него есть еще книга «Радд тазхиб аль-джадль лиль ка’би», «Радд китаб ва’ид аль-фасак лиль ка’би», «Радд усуль аль-хамса ли Абу Мухаммад аль-Бахили», «Радд китаб имамат» на некоторых рафидитов, также опровержение на карамитов, и книги «Маъхуз шараи’» и «Джадль» по усулюль фикх. Аллах знает лучше».
2. Имам Абдуль-Хай аль-Лякнави аль-Ханафи (1264-1304 х/1848-1888 м) сказал:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام المتكلمين ومصحّح عقائد المسلمين صنف التصانيف الجليلة وردّ على أكاذيب أقوال أصحاب العقائد الباط
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди, имам мутакаллимов и исправляющий вероубеждение мусульман. Составил прекрасные книги и опроверг ложь людей с неправильным вероубеждением»
3. Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) сказал:
اعلم أن أهل السنة والجماعة كلهم قد اتفقوا على مُعتقد واحد فيما يجب ويجوز ويستحيل وإن اختلفوا في الطرق والمبادئ المُوصِلة لذلك أو في لمِّيَّة ما هنالك، وبالجملة فهم بالاستقراء ثلاث طوائف:
الثانية: أهل النَّظر العقلي والصناعة الفكرية، وهم الأشعرية والحنفية، وشيخ الأشعرية: أبو الحسن الأشعري، وشيخ الحنفية: أبو منصور الماتريدي، وهم متفقون في المبادئ العقلية في كل مطلب يتوقف السمع عليه، وفي المبادئ السمعية فيما يُدرك العقل جوازه فقط ، والعقلية والسمعية في غيرها، واتفـقوا في جميع المطالب الاعتقادية إلا في مسألة التكوين ومسألة التقليد
«Знай, что Ахлю Сунна валь Джама’а, все они сошлись на одному убеждении в том, что обязательно (для Аллаха), возможно и невозможно.Несмотря на то, что они разошлись в принципах ведущих к этому или в (не понял этого слова). Если в общем перечислить, их (Ахлю Сунна) три группы: ...Вторая группа: люди умственного рассуждения, и мысленной деятельности. Это ашариты и ханафиты. Шейх ашаритов – Абуль-Хасан аль-Аш’ари и шейх ханафитов - Абу Мансур аль-Матуриди. И они едины в логических принципах, во всех вопросах которые зиждутся на слухе, а в слуховых принципах, на том, что разум допускает возможность этого и только. И логических и слуховых в остальных. И едины они во всех вопросах убеждений, кроме вопроса бытия и вопроса таклида...»
4. Имам Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) пишет об Ахлю Сунна:
ثم لايخفى عليك ياأخي أن مدار جميع عقائد أهل السنة والجماعة يدور على كلام قطبين : أحدهما الشيخ الإمام أبو منصور الماتريدي والثاني الشيخ الإمام أبو الحسن الأشعري فكل من تبعهما أو أحدهما إهتدى وسلم من الزيغ والفساد في عقيدته وقد ظهرت أتباع الماتريدي فيما وراء نهر سيحون فقط وظهرت أتباع أبي الحسن في أكثر البلاد كخرسان والعراق والشام ومصر والمغرب وغير ذلك من البلاد الإسلامية فلذلك صار غالب الناس يقولون إذا مدحوا عالما : فلان عقيدته أشعرية صحيحة وليس مرادهم نفي صحة عقيدة غير الأشعري من الماتريدية وغيرهم من أئمة الكلام السابقين على الأشعري كما أشار إلى ذلك في [شرح المقاصد ] بقوله : وأعلم أنه ليس بين المحققين من كل الأشعرية و الماتريدية إختلاف محقق بحيث ينسب كل واحد من الفريقين إلى الآخر البدعة والضلال وإنما ذلك إختلاف في بعض المسائل إنتهى
«Затем, о мой брат, не является секретом для тебя, что стержень всех убеждений Ахлю Сунна валь-Джама'а вращается возле речей двух къутбов:
Первый из них это имам Абу Мансур аль-Матуриди, а второй имам Абуль Хасан аль-Аш'ари. И каждый кто последует за ними или одним из них, будет наставлен и защищен от отклонений и гибели в своих убеждениях. Последователи аль-Матуриди выявились в Мавараннахре (ныне это части Узбекистана, Казахстана и Таджикистана), а последователи аль-Аш’ари выявились в странах Хорасана, Ирака, Шама, Египта, Магриба и во многих других исламских странах. Поэтому большинство людей когда восхваляли ученого говорили: "такой-то на истинной ашаритской акыде", и не было их целью отрицание истинности убеждений кроме ашаритов, как матурудитов и других имамов каляма живших ранее имама аль-Аш’ари, как указано об этом в книге "Шарх аль-Макасид" имама Садуддина ат-Тафтазани (712-793 х/1312-1390 м): "Знай же, что нет между мухаккиками из ашаритов и матуридитов разногласий из-за которых один из них мог бы обвинить другого в нововведении и заблуждении, и эти разногласия лишь в некоторых вопросах"»
5. Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м) сказал:
والمراد بأصحاب البدع فيه من كان على خلاف ما عليه أهل السنة والجماعة ، والمراد بهم أتباع الشيخ أبي الحسن الأشعري وأبي منصور المتريدي إمامي أهل السنة
«Под сторонниками дурных новшеств (асхаб аль-бид`а) понимаются те, кто противоречит акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна валь Джама`а. А Ахлю-с-Сунна - это последователи шейха Абуль-Хасана аль-Аш'ари и Абу Мансура аль-Матуриди - двух имамов Ахлю-с-Сунна (в акыде)»
6. Кади Абуль-Хайр Ташкубра Задэ аль-Ханафи (901-968 х/1495-1561 м) сказал:
ثم اعلم أن رئيس أهل السنة والجماعة في علم الكلام - يعني العقائد - رجلان، أحدهما حنفي والآخر شافعي، أما الحنفي فهو أبو منصور محمد بن محمود الماتريدي، إمام الهدى... وأما الآخر الشافعي فهو شيخ السنة ورئيس الجماعة إمام المتكلمين وناصر سنة سيد المرسلين والذاب عن الدين والساعي في حفظ عقائد المسلمين، أبو الحسن الأشعري البصري.. حامي جناب الشرع الشريـف من الحديـث المفترى، الذي قـام في نصرة ملـة الإسـلام فنصرها نصراً مؤزراً
«Затем, ты знай, что главой Ахлю-Сунна валь Джама`а в ильмуль каляме (т.е акиде) являются два человека, один из них ханафит, а другой шафиит. Что касается ханафита, то это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуруди имам правильного пути.... а другой шафиит, то это шейх Сунны, глава джамаата, имам мутакаллимов, помогающий Сунне господина пророков, отгоняющий от религии (нечисть), приложивший все старания для сохранения акыды мусульман, Абуль-Хасан аль-Аш'ари аль-Басри, приложивший старания для сохранения религии от ложных хадисов, который взялся в поддержку религии и помог ей как смог»
7. Имам Камалуддин аль-Баяди (ум. 1097 х/1686 м) пишет в «Ишарат аль-Марам»:
لأن الماتريدي مفصّل لمذهب الإمام ـ يعني أبا حنيفة ـ وأصحابِه المظهرين قبل الأشعري لمذهب أهل السنة , فلم يخلُ زمان من القائمين بنصرة الدين وإظهاره وقد سبقه ـ يعني الأشعري ـ أيضاً في ذلك ـ يعني في نصرة مذهب أهل السنة ـ الإمام أبو محمد عبدالله بن سعيد القطان
«Матуридиты были последователями имама Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама аль-Аш'ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму аль-Аш'ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан»
8. Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 х/1732-1790 м) сказал:
وليعلم أنّ كلاًّ من الإمامين أبي الحسن وأبي منصور - رضي الله عنهما - وجزاهما عن الإسلام خيراً لم يبدعا من عندهما رأياً ولم يشتقا مذهباً إنما هما مقرران لمذاهب السلف مناضلان عما كانت عليه أصحاب رسول الله وناظَرَ كلٌّ منهما ذوي البدع والضلالات حتى انقطعوا وولوا منهزمين
«Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш'ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сподвижники, опровергая всех заблудших»
9. Алляма Ибн Абидин ад-Димашки аль-Ханафи (1198-1252 х/1784-1836 м) в своих заметках к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» пишет:
قوله: عن معتقدنا أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله
«(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) - это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте»
10. Алляма Ибн Шатты аль-Ханбали (1248-1307 х/1832-1890 м) в своем комментарии на «аль-Акыдату ас-Саффариния»:
قال بعض العلماء هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية ثم قال بعد ذلك بأسطر:
فائدة: أهل السنة والجماعة ثلاث فرق، الأثرية وإمامهم الإمام أحمد رضي الله عنه.
والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري رحمه الله تعالى.والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى
«Некоторые ученые сказали, что спасенная община это – Ахлю аль-хадис, т.е. асариты, ашариты и матуридиты.
Затем через несколько строчек сказал: Итог: Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а состоит из трех групп:
Асариты – их имам Ахмад, да будет доволен им Аллах.
Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах.
Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да смилуется над ним Аллах»
11. Имам Абдуль-Баки аль-Ба`ли аль-Ханбали (1005-1071 х/-1596-1661 м) в книге «аль-Айн валь-асар»:
وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية
«…это то, что групп Ахлю-с-Сунна три: ашариты, ханбалиты (асариты), матуридиты»
12. Имам ас-Саффарини аль-Ханбали (1114-1188 х/1702-1774 м) в своей книге «аль-Лявами' аль-анвар» пишет:
أهل السنة والجماعة ثلاثة فرق : الأثرية ، وإمامهم أحمد بن حنبل ، والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري ، والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي
وقال: قال بعض العلماء : هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية
«Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а – это три группы:
Асариты – их имам Ахмад бин Ханбаль, да будет доволен им Аллах,
Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах,
Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да будет доволен им Аллах».
Также он сказал: «Некоторые ученые сказали: они (спасенная группа) - Ахлю аль-хадис, то есть асариты, ашариты и матуридиты»
13. Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (1127-1201 х/1715-1768 м) сказал:
واتبع سبيل الناسكين العلماء) ثم شرح عبارته فقال (جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة
«Алим (ученый) - это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность (правильность) этой религии, будь эти решения по вероубеждению или же по практике поклонения. Под этими учеными имеются в виду ученые из праведных предшественников и те, кто последовал за ними. И их путь в вероубеждении, в знании и в деяниях сводится в соответствии с наукой. И те, кто пришли после них из имамов уммы за которыми надлежит следовать разделились на три группы:
...Вторая группа - группа которая взяла на себя разъяснение вопросов вероубеждения на котором были саляфы – это имамы аль-Аш`ари и аль-Матуриди и те, кто последовал за ними...
И эти три группы являются знатью Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И все группы и течения за исключением этих трех групп находятся в заблуждении, даже если по некоторым из них есть решение, что они не выходят из Ислама. Следовательно, спасшийся - это тот, кто находиться в акыде на том пути, который соответствует тому, что разъясняет Ахлю-Сунна»
14. Алляма Абдуллах аль-Куддуми аль-Ханбали (1246-1331 х/1830-1912 м) сказал:
قال الإمام القدومي الحنبلي: لأن أهل الحديث والأشعرية والماتريدية: فرقة واحدة متفقون في أصُول الدين على التوحيد، وتقد ير الخير والشر، وفي شروط النبوة والرسالة، وفي موالاة الصحابة كلهم، وما جرى مجرى ذلك: كعدم وجوب الصلاح والأصلح، وفي إثبات الكسب، وإثبات الشفاعة، وخروج عصاة المُوَحِّد ين من النار. والخلافُ بينهم في مسائل قليلة. المنهج الأحمد.
«Потому что ахлю аль-хадис (асариты), ашариты и матуридиты одна группа, согласованная в основах религии на Единобожии (таухид), предопределении хорошего и плохого, условиях пророчества и посланничества, очередности всех сподвижников, и тому подобных, как в отсутствии обязательства на Всевышнем делать хорошее и лучшее для своих рабов, подтверждении кясба, подтверждении шафаата и выхода грешных единобожников из огня Ада. Разногласия между ними имеются в нескольких вопросах»
15. Алляма Абу Абдуллах Мухаммад аль-Бейрути аш-Шафии (1209-1276 х/1794-1859 м) сказал:
المالكية والشافعية أشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري من ذرية أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، والحنفية ماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي وهما إماما أهل السنة والجماعة
«Маликиты и шафииты являются ашаритамы в акыде и имам их Абуль-Хасан аль-Аш'ари из потомства Абу Мусы аль-Аш'ари (да будет доволен им Аллах), а ханафиты в акыде являются матуридитамы и имам их Абу Мансур аль-Матуруди, и они оба являются имамамы Ахлю-с- Сунна валь Джама`а»
16.
Если человек не может совершать намаз, стоя, то нужно совершить его, прислонившись к чему-либо; если и так не можете, то нужно совершать намаз, согнувшись; сидя; лёжа на боку (желательно на правом); лёжа на спине и подложив что-нибудь под голову, например, подушку, и повернувшись лицом к Кибле; если и так не может, то хотя бы движением глаз; если и так не может, то мысленно. Сидя можно совершать намаз-суннат и здоровому человеку. Если у кого-то при совершении обязательного намаза стоя, кружится голова или он не может держать мочу, то в подобных случаях тоже можно делать намаз сидя.
Если при совершении намаза в коллективе трудно стоять, то лучше совершить его стоя отдельно, чем сидя в коллективе.
Для такого человека существует опасность, что его предсмертный миг может оказаться плохим. Поэтому, даже читающим Коран, изучающим религиозные науки, желательно прервать свое занятие и ответить на азан. Человек, находящийся в туалете, отвечает на азан после выхода оттуда. Тому, кто не находится в состоянии малого и полного омовений, и женщине в период месячных и послеродовых выделений также желательно отвечать на азан.
Условий намаза пять:
Условиями чтения «Аль-Фатиха» в намазе являются:
В первых двух ракаатах обязательного или желательного намаза рекомендуется читать суры Корана, а в третьем и в четвертом ракаатах их не читают. Но если в первом и во втором ракаате они не были прочитаны, то желательно прочитать их в третьем и в четвертом ракаатах. Если намаз совершается коллективно, и имам читает «Аль-Фатиха» и другие суры вслух (в утреннем, вечернем, ночном, пятничном, таравих и праздничных намазах) так, что слышно его чтение, то маъмум (совершающий намаз за имамом) должен слушать его, не читая сам. Если же не слышно чтение имама, то маъмуму желательно прочитать эти суры самому. В намазах, в которых «Аль-Фатиха» читается тихо, имам и маъмум читают их тихо (про себя).
Суннат считается исполненным, если прочесть хотя бы один аят из Корана, а лучше хотя бы прочитать три аята. Чтение целой суры лучше, чем чтение нескольких аятов. Желательно чтобы сура, читаемая в первом ракаате, была длиннее суры, читаемой во втором ракаате. Суры желательно читать в порядке расположения их в Коране. Если маъмум вступит в намаз, когда имам совершает третий ракаат, то маъмуму, по возможности, желательно прочитать в своих первых двух ракаатах суры (если не успеет, то прочтёт в третьем и четвертом ракаатах). Если в вечернем намазе в первом и во втором ракаатах не прочитали суры, то в третьем ракаате взамен читаются две суры.
Ученые-богословы (алимы) считают, что смиренность в намазе является одной из главных сунной. Познавшие Аллаха (арифуны) считают хушу‘ и хузур условием и душой намаза. Сказано, что тому, кто совершит намаз смиренно, Рай обеспечен, и он очищается от грехов как в первый день своей жизни.
В хадисе тоже сказано, что воздаяние за намаз можно получить, совершив его только осмысленно и с пониманием смысла (Насаи, Ибну Хиббан). Нельзя оставлять намаз из-за того, что не можете соблюдать смиренность. Добиться смиренности в намазе помогает, если его совершить, понимая смысл читаемого и представляя, что вы стоите перед Аллахом, боясь Его гнева за плохо совершенный намаз. Намаз, совершённый надлежащим образом, оберегает человека от всего непристойного. Намаз, совершённый в состоянии забвения, не может спасти человека.
خُطْبَةُ الْجُمُعَةِ
اَلْحَمْدُ للهِ اَلْحَمْدُ للهِ اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِلْإِيمَانِ وَالْإِسْلاَمِ. وَجَعَلَنَا مِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ. وَفَضَّلَ الْجُمُعَة عَلَى سَائِرِ الْأَيَّامِ. كَمَا جَاءَ فِى الْأَخْبَارِ أَنَّ الْجُمُعَةَ حَجُّ الْمَسَاكِينِ وَسَيِّدُ الْأَيَّامِ. نَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ شَهَادَةً مُوصِلَةً إِلَى دَارِ السَّلاَمِ. وَنَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ سَيِّدُ الْأَنَامِ. صَلَّى اللهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الْبَرَرَةِ الْكِرَامِ. خُصُوصًا مِنْهُمْ عَلَى أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ وَعُمَرَ الْفَارُوقِ وَعُثْمَانَ ذِى النُّورَيْنِ وَعَلِىٍّ الْمُرْتَضَىۤ أَئِمَّة. رِضْوَانُ اللهِ تَعَالَى عَلَيْهِمْ أَجْمَعِينَ. أمَّا بَعْدُ. أَيُّهَا النَّاسُ أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللهِ وَنَفْسِيَ أَوَّلاً بِتَقْوَى اللهِ
Сосын Құраннан аят немесе қысқа бір сүре оқиды:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ. بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ صَدَقَ اللهُ الْعَظِيمُ
بَارَكَ اللهُ لَنَا وَلَكُمْ فِى الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ. وَنَفَعَنَا وَإِيَّاكُمْ بِالْآيَاتِ وَالذِّكْر الْحَكِيمِ. إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ. اَلْجَوَادُ الْكَرِيمُ الْعَلِىُّ الْعَظِيمُ السَّمِيعُ الدُّعَاءِ.
Қысқа отырыстан кейін:
اَلْحَمْدُ للهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنُؤْمِنُ بِهِ وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْهِ. وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ. وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ. نَشْهَدُ أَنْ لاَ إلَهَ إِلاَّ اللهُ وَنَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ صَلَّى اللهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ. وَارْحَمْنَا مَعَهُمْ وَاحْشُرْنَا مِنْهُمْ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
Нынешнее поколение растет в виртуальном мире, мире интернета, музыки, песен, рекламы и кино. Все это направлено на одно: приковывать внимание и развлекать. Те, кто занимается этими вещами, посвящают свою жизнь изучению того, как завладеть сердцами даже самых безразличных зрителей.
Самым лучшим днём для мусульман является пятница. Этот день занимает в жизни правоверного мусульманина почётное место. Пятница, в честь которой в Священном Коране названа целая сура, является не только днём поклонения, но и праздничным днём мусульман. Пятница – это день единения и общения верующих. А пятничная проповедь – это своеобразный обмен знаниями. Но, к сожалению, многие из наших братьев пропускают пятничный намаз, считая, что это всего лишь сунна, а некоторые же и вовсе, зная, что это фарз, всё равно беспечны к своим обязанностям. Пятница – лучший из всех дней после дня стояния на Арафате. Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню, к милости Всевышнего в этот день. Поэтому в нём многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за грехи.
Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!
«Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (Коран, 25:74).
Григорианский
Хиджра
