بسم الله الرحمن الرحيم

Когда судящий не по тому, что ниспослал Аллах, будет неверным?

Как мы знаем этот вопрос является одним из актуальнейших тем нашего времени. Этот вопрос на основе которого люди выносили и выносят такфиры. Разделяются на мелкие части и без того разрозненные и раздробленные группы мусульман. И это притом, что, в богатом наследии наших авторитетных ученых, есть ясные слова и разъяснения по поводу этого вопроса от сахабов и табиунов, рахматуЛлахи алейхи аджмаин. Просто так сложилось, что в основном усердствующие в такфире не обладают элементарными знаниями арабского языка, если и есть знания языка, то лишены понимания религии, чтоб открыть эти книги, просмотреть и правильно понять, каково же мнение ученых по этим вопросам. Какие они ставят условия, чтобы это было куфром. При каких обстоятельствах и убеждениях человек выходит из религии и многое другое.

С помощью Аллаха посмотрим, как же разъясняют все эти вопросы ученые в своих тафсирах.

Сказал Абу Абдиллах Аль Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) в своем тафсире «Аль Джамиъу ли Ахкамиль Куран» в тафсире аята 44, Суры Аль Маида:

قوله تعالى: { وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْكَافِرُونَ } و " الظالمون " و " الفاسقون " نَزَلَتْ كُلّهَا فِي الْكُفَّار ; ثَبَتَ ذَلِكَ فِي صَحِيح مُسْلِم مِنْ حَدِيث الْبَرَاء , وَقَدْ تَقَدَّمَ , وَعَلَى هَذَا الْمُعْظَم . فَأَمَّا الْمُسْلِم فَلَا يَكْفُر وَإِنْ اِرْتَكَبَ كَبِيرَة . وَقِيلَ : فِيهِ إِضْمَار ; أَيْ وَمَنْ لَمْ يَحْكُم بِمَا أَنْزَلَ اللَّه رَدًّا لِلْقُرْآنِ , وَجَحْدًا لِقَوْلِ الرَّسُول عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام فَهُوَ كَافِر ; قَالَهُ اِبْن عَبَّاس وَمُجَاهِد , فَالْآيَة عَامَّة عَلَى هَذَا.

قَالَ اِبْن مَسْعُود وَالْحَسَن : هِيَ عَامَّة فِي كُلّ مَنْ لَمْ يَحْكُم بِمَا أَنْزَلَ اللَّه مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَالْيَهُود وَالْكُفَّار أَيْ مُعْتَقِدًا ذَلِكَ وَمُسْتَحِلًّا لَهُ ; فَأَمَّا مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ وَهُوَ مُعْتَقِد أَنَّهُ رَاكِبُ مُحَرَّمٍ فَهُوَ مِنْ فُسَّاق الْمُسْلِمِينَ , وَأَمْره إِلَى اللَّه تَعَالَى إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ , وَإِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُ , وَقَالَ اِبْن عَبَّاس فِي رِوَايَة : وَمَنْ لَمْ يَحْكُم بِمَا أَنْزَلَ اللَّه فَقَدْ فَعَلَ فِعْلًا يُضَاهِي أَفْعَال الْكُفَّار , وَقِيلَ : أَيْ وَمَنْ لَمْ يَحْكُم بِجَمِيعِ مَا أَنْزَلَ اللَّه فَهُوَ كَافِر ; فَأَمَّا مَنْ حَكَمَ بِالتَّوْحِيدِ وَلَمْ يَحْكُم بِبَعْضِ الشَّرَائِع فَلَا يَدْخُل فِي هَذِهِ الْآيَة , وَالصَّحِيح الْأَوَّل

«Слова Всевышнего – «И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими» - и «несправедливыми», и «грешниками» - все эти аяты ниспосланы о неверующих. Это пришло в хадисе Аль Бара из Сахиха Муслима, это приводилось ранее, и на этом большинство (ученых).

Что касается мусульманина (который не судит по тому, что ниспослал Аллах), не смотря на то что он совершает большой грех но он не станет неверным. Было сказано: В этом аяте есть идзмар (дополнительно скрытый смысл). То есть, тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отвергая Куран и отрицая слова Посланника, алейхи ссаляту ва ссалям, является неверным. Это сказали Ибн Аббас и Муджахид. В этом случае смысл аята будет общим.

Сказали Ибн Масъуд и Аль Хасан: Этот аят имеет общий смысл, распространяясь на тех, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, из мусульман, иудеев и кяфиров, то есть веря в это и считая это дозволенным. Что касается того, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, будучи убежденным в том, что он является делающим запретную вещь, то он из числа грешников мусульман. Его решение у Аллаха Всевышнего, если Он пожелает, накажет его, а если пожелает, то простит.

И сказал Ибн Аббас в одном из риваятов: «Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, совершает действие похожее на действие неверных». Было сказано: Тот, кто не судит абсолютно ничем из того, что ниспослал Аллах, то он является неверным. Однако тот, кто выносит решения по тавхиду (в смысле веря в тавхид), но не судит некоторыми частями шариата, не подпадает под этот аят. И правильнее первое мнение».

 

Далее говорится:

قَالَ طَاوُس وَغَيْره : لَيْسَ بِكُفْرٍ يَنْقُل عَنْ الْمِلَّة , وَلَكِنَّهُ كُفْر دُون كُفْر , وَهَذَا يَخْتَلِف إِنْ حَكَمَ بِمَا عِنْده عَلَى أَنَّهُ مِنْ عِنْد اللَّه , فَهُوَ تَبْدِيل لَهُ يُوجِب الْكُفْر ; وَإِنْ حَكَمَ بِهِ هَوًى وَمَعْصِيَة فَهُوَ ذَنْب تُدْرِكهُ الْمَغْفِرَة عَلَى أَصْل أَهْل السُّنَّة فِي الْغُفْرَان لِلْمُذْنِبِينَ . قَالَ الْقُشَيْرِيّ : وَمَذْهَب الْخَوَارِج أَنَّ مَنْ اِرْتَشَى وَحَكَمَ بِغَيْرِ حُكْم اللَّه فَهُوَ كَافِر , وَعُزِيَ هَذَا إِلَى الْحَسَن وَالسُّدِّيّ

«Сказали Тавус и другие: Этот куфр не выводящий из религии, а это куфр помимо куфра (куфрун дуна куфр). Однако это меняется от ситуации к ситуации: Если кто-то судит (не по тому, что ниспослал Аллах), считая свой хукм – хукмом Аллаха (в то время, когда это не так), то это замена/табдиль и это является неверием.

Если же кто-то судит (не по тому, что ниспослал Аллах) из-за страстей и впадая в ослушание, то это грех, на которой распространяется прощение Аллаха, согласно основам вероубеждения Ахли Сунны о прощении грешников.

Сказал Аль Къушайри: «Мазхаб хавариджей таков: Тот, кто берет взятку и судит чем-то другим помимо Хукма Аллаха, является неверным. Это мнение приписывают Аль Хасану и Ас Судди».

Источник: Аль Къуртуби: Аль Джамиъу ли Ахкамиль Куран: 7: 497-499

Бейрут: Ар Рисаля: Первое издание: 1427/2007

Тахкик: Абдуллах Ат Турки

بسم الله الرحمن الرحيم

Сказал Всевышний Аллах в Куране:

ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

«...затем истава над Троном...»

(Аль Араф; 7:54)

Хафиз Ибн Касир аш-Шафии (701-774 х/1301-1373 м) сказал комментируя слова Аллаха «затем истава над Троном» (7:54):

وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} فَلِلنَّاسِ فِي هَذَا الْمَقَامِ مَقَالَاتٌ كَثِيرَةٌ جِدًّا، لَيْسَ هَذَا مَوْضِعَ بَسْطِهَا، وَإِنَّمَا يُسلك فِي هَذَا الْمَقَامِ مَذْهَبُ السَّلَفِ الصَّالِحِ: مَالِكٌ، وَالْأَوْزَاعِيُّ، والثوري، وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ، وَالشَّافِعِيُّ، وَأَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ، وَإِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْهِ وَغَيْرُهُمْ، مِنْ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ قَدِيمًا وَحَدِيثًا، وَهُوَ إِمْرَارُهَا كَمَا جَاءَتْ مِنْ غَيْرِ تَكْيِيفٍ وَلَا تَشْبِيهٍ وَلَا تَعْطِيلٍ. وَالظَّاهِرُ الْمُتَبَادَرُ إِلَى أَذْهَانِ الْمُشَبِّهِينَ مَنْفِيٌّ عَنِ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُشْبِهُهُ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ، وَ {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشُّورَى:11] بَلِ الْأَمْرُ كَمَا قَالَ الْأَئِمَّةُ -مِنْهُمْ نُعَيْم بْنُ حَمَّادٍ الْخُزَاعِيُّ شَيْخُ الْبُخَارِيِّ -: "مَنْ شَبَّهَ اللَّهَ بِخَلْقِهِ فَقَدْ كَفَرَ، وَمَنْ جَحَدَ مَا وَصَفَ اللَّهُ بِهِ نَفْسَهُ فَقَدْ كَفَرَ". وَلَيْسَ فِيمَا وَصَفَ اللَّهُ بِهِ نَفْسَهُ وَلَا رَسُولَهُ تَشْبِيهٌ، فَمَنْ أَثْبَتَ لِلَّهِ تَعَالَى مَا وَرَدَتْ بِهِ الْآيَاتُ الصَّرِيحَةُ وَالْأَخْبَارُ الصَّحِيحَةُ، عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يَلِيقُ بِجَلَالِ اللَّهِ تَعَالَى، وَنَفَى عَنِ اللَّهِ تَعَالَى النَّقَائِصَ، فَقَدْ سَلَكَ سَبِيلَ الْهُدَى.

«Что касается слова Всевышнего Аллаха: «затем истава над Троном», то у людей в отношении к этому много мнений и я считаю тут не место для их упоминания. Мы же проложим в этом вопросе путь праведных предшественников (саляфов), имамов Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейхи и других имамов прошлого и настоящего. Это прохождение этих аятов как они пришли, без придания образа, без уподобления (ташбиха) и без опустошения. Внешнее указание, приходящее на ум уподобляющих (мушаббиха) отрицается в отношении Аллаха. Поистине Всевышний Аллах не подобен ничему из Своих творений: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий». Дело обстоит так, как сказали имамы, среди которых Нуайм ибн Хамад аль-Хузаи, шейх имама аль-Бухари: «Кто уподобил Аллаха, Его творениям, тот проявил неверие, кто отрицал, то чем Себя описал Аллах, тот так же проявил неверие, и нет в том, чем описал Себя Аллах и сообщил Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) уподобления. Кто описывает Аллаха тем, что пришло в ясных аятах и достоверных хадисах, так как подобает Его Величию и очищает Имена и Атрибуты Аллаха от недостатков, тот стал на правильный путь».

[Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым», 3/426-427]

Имам Джалалуддин ас-Суюти (849-911 х/1445-1505 м) сказал комментируя этот аят:

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْش) هو في اللغة: سرير المَلِك، استواء يليق به)

««Затем истава над Троном...», "Арш" в языке означает "трон властителя", истива же, как подобает Ему».

[Джалалуддин ас-Суюти, «Тафсир аль-Джалалайн»]

Имам Абу Мухаммад аль-Багави (436–510 х/1044–1117 м) в толковании 54 аята, суры «аль-А`раф» сказал:

ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ، قال الكلبي ومقاتل: استقرّ. وقال أبو عبيدة: صعد. وأوّلت المعتزلة الاستواء بالاستيلاء. فأمّا أهل السنة يقولون: الاستواء على العرش صفة لله تعالى بلا كيف يجب على الرجل الإيمان به ويكل العلم فيه إلى الله عزّ وجلّ. وسأل رجل مالك بن أنس عن قوله: الرَّحْمَـنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى، كيف استوى؟ فأطرق رأسه ملياً وعلاه الرحضاء ثم قال: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وما أظنك إلا ضالاًّ، ثم أمر به فأخرج. وروي عن سفيان الثوري والأوزاعي والليث بن سعد وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك وغيرهم من علماء السنّة في هذه الآيات التي جاءت في الصفات المتشابهات: أمرُّوها كما جاءت بلا كيف

«Затем истава над Троном». Сказали аль-Кальби и Мукатиль: («истава» означает) утвердился (истакарра). Сказал Абу Убайда: взобрался (са`ада). Му'тазилиты объяснили «истива» как овладение (истиля). А Ахлю Сунна говорят: «Истива» над Троном - это сифат Всевышнего Аллаха, без образа (биля кайфа).

Человек обязан верить в это и оставлять знание об этом Аллаху Всевышнему. Один человек спросил Малика ибн Анаса о словах Всевышнего Аллаха: «Милостивый истава над Троном» (20:5). Как «истава»? Малик понизил свою голову и начал покрываться потом. Затем он поднял голову и сказал: «Истава» - не неизвестна, образ – немыслим/абсурден, вера в него обязательна, спрашивать об этом новшество, и я думаю, что ты никто иной, как заблудший. Затем приказал, чтобы его вывели.

Передали от Суфьяна ас-Саври, аль-Авза'и, Лейса ибн Са`да, Суфьяна ибн `Уяйны, Абдуллы ибн аль-Мубарака и других ученых Сунны по поводу этих аятов которые пришли в не ясных сифатах (муташаббихат): «Принимайте их, как пришли, без образа».

[Аль-Багави, «Ма’алиму Танзиль», 1/235]

Имам Хафизуддин ан-Насафи аль-Ханафи (ум. 710 х/1310 м) сказал комментируя этот аят:

{ ثمّ استوىٰ } استولى { على العرش } أضاف الاستيلاء إلى العرش وإن كان سبحانه وتعالى مستولياً على جميع المخلوقات، لأن العرش أعظمها وأعلاها. وتفسير العرش بالسرير والاستواء بالاستقرار كما تقوله المشبهة باطل، لأنه تعالى كان قبل العرش ولا مكان وهو الآن كما كان، لأن التغير من صفات الأكوان.

««Затем истава» т.е. овладел (иставля). Властвование отнесли к Аршу, хотя Всевышний властен над всеми творениями, потому что Арш - это самое высокое и великое творение Аллаха. Толкование слова Арш как ложе, а «истава» как утвердился (истакарра), как делают некоторые мушаббиха (уподобленцы) - неправильно (батыль), потому что Всевышний Аллах был до Арша и не было у Него места, и сейчас Он существует так же, как был до этого, ведь изменение это свойство созданного».

[Ан-Насафи, «Мадарик ат-Танзиль ва хакаику-т-Таъвиль»]

Имам Абу Ляйс ас-Самарканди (ум. 373 х/983 м) говорит в тафсире этого аята:

{ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ } قال بعضهم هذا من المتشابه الذي لا يعلم تأويله إلا الله. وذكر عن يزيد بن هارون أنه سئل عن تأويله فقال تأويله الإيمان به وذكر أن رجلاً دخل على مالك بن أنس فسأله عن قوله{ ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ } [طه: 5] فقال: الاستواء غير مجهول والكيفية غير معقولة والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة وما أراك إلا ضالاً. فأخرجوه. وذكر عن محمد بن جعفر نحو هذا. وقد تأوله بعضهم وقال " ثم " بمعنى الواو فيكون على معنى الجمع والعطف لا على معنى التراخي والترتيب. ومعنى قوله: استوى أي استولى، كما يقال فلان استوى على بلد كذا يعني استولى عليه فكذلك هذا. معناه خالق السماوات والأرض، ومالك العرش. ويقال ثم صعد أمره إلى العرش. وهذا معنى قول ابن عباس. قال صعد على العرش. يعني أمره، ويقال قال له كن فكان، ويقال { ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ } أي كان فوق العرش قبل أن يخلق السماوات والأرض ويكون على بمعنى العلو والارتفاع، ويقال استوى يعني استولى. وذكر أن أول شيء خلقه الله تعالى القلم ثم اللوح. فأمر القلم بأن يكتب في اللوح ما هو كائن إلى يوم القيامة. ثم خلق ما شاء. ثم خلق العرش ثم حملة العرش ثم خلق السماوات والأرض. وإنما خلق العرش لا لحاجة نفسه ولكن لأجل عباده ليعلموا أين يتوجهون في دعائهم لكي لا يتحيروا في دعائهم، كما خلق الكعبة علماً لعبادتهم ليعلموا إلى أين يتوجهون في العبادة. فكذلك خلق العرش علماً لدعائهم ليعلموا إلى أين يتوجهوا بدعائهم

«Затем истава над Аршем», сказали некоторые, что это из муташаббихат (неясного) толкование которого не знает никто кроме Аллаха. Упоминается от Язида ибн Харуна, что спросили его о толковании его (этого аята) и он ответил: «толкование его — это верить в него», также упоминается, что некий пришел к Малику ибн Анасу и спросил его о словах Всевышнего «Милостивый над Аршем истава» и он ответил: «истава не является неизвестным, образ не приемлем разумом, вера в него обязательна, а вопрос об этом новшество, и я считаю тебя приверженцем нововведений, и сказал, выдворите его». От Мухаммада ибн Джахфара упоминается подобное же.

Некоторые же дали толкование и сказали, что «затем» в смысле «и», и бывает в смысле объединения и присоединения, но не в смысле откладывания и порядка.

И смысл слов «истава»: овладел (иставля), как обычно говорят «некий истава над каким-то городом» т.е. овладел, подобно этому и тут. И смысл его: «Творец небес и земли и Правитель Арша».

Также сказали: «затем поднялось Его повеление к Аршу» и это смысл слов Ибн Аббаса. Он сказал: «поднялся над Аршем», т.е. Его повеление/дело. Также говорят, что (смысл таков): «сказал ему будь и он стал существовать», также говорят «затем истава над Аршем» т.е. Он был над Аршем до сотворения небес и земли и «над» здесь будет в смысле «возвышения» (`улюв и иртифа`), также говорят, что «истава» имеется ввиду «овладел».

Упоминается, что первым Всевышний сотворил Перо, затем Скрижали, и повелел Перу, чтоб написало в Скрижалях то, что будет до Судного Дня. А затем уже сотворил, что пожелал. Затем сотворил Арш, затем носителей Арш, затем небеса и землю.

Поистине Он сотворил Арш не нуждаясь в нем, однако (сотворил) для рабов, чтобы они знали, куда направляться в мольбах и не растерялись в своих мольбах, подобно тому, как сотворил Каабу давая этим знать своим рабам, куда обращаться в своих поклонениях. Точно также Он сотворил и Арш давая им знать, куда обращаться в своих мольбах».

[«Бахруль Улюм», 1/520-521]

Имам аль-Байдави аш-Шафии (ум. 685 х/1286 м) сказал в толковании этого аята:

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ استوى أمره أو استولى، وعن أصحابنا أن الاستواء على العرش صفة لله بلا كيف، والمعنى: أن له تعالى استواء على العرش على الوجه الذي عناه منزهاً عن الاستقرار والتمكن والعرش الجسم المحيط بسائر الأجسام سمي به لارتفاعه، أو للتشبيه بسرير الملك فإن الأمور والتدابير تنزل منه وقيل الملك.

«Затем истава над Аршем» т.е. утвердилось Его повеление, либо (в смысле) овладел. От наших ученых (ашаритов) передается, что «истава над Аршем» - это сифат для Аллаха без образа, и смысл будет таковым: «что Всевышний истава над Аршем в том смысле, который Он сам имел ввиду, но при этом будучи пречистым от утверждения (истикрар) и занимания места». Арш - это тело, окруженное остальными телами и назвали его так из-за его возвышенности, либо из-за сходства с троном царя. Поистине повеления и управления прибывают оттуда. Также сказали, что (Арш) — это царство».

[«Анвар ат-Танзил ва Асрар ат-Таъвиль», 3/15]

Известный хадисовед и шафиитский факых, имам Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки (384-458 гг.х.) сказал:

فأما الاستواء فالمتقدمون من أصحابنا رضي الله عنهم كانوا لا يفسرونه ولا يتكلمون فيه كنحو مذهبهم في أمثال ذلك

«Что касается “истива”, то предшественники из числа наших ученых, да будет доволен ими Аллах, не разъясняли его и не вели речь об этом. Таким же является их метод относительно других подобных этому слов».

[«аль-Асмау ва ас-Сифат», стр. 407]

На сайте Комитета по Правовой статистике и специальным учетам Генеральной прокураторы РК опубликован список религиозной литературы, признанной экстремистской и запрещенной к ввозу, изданию и распространению на территории Республики Казахстан, сообщает Azan.kz.

Помимо книг, в список включены листовки, текстовые файлы, аудио и видео-файлы, статьи, журналы и другие информационные материалы. Большую часть списка составляет исламская литература салафитско-ваххабитского толка, международной партии "Хизб-ут-Тахрир" и других маргинальных групп.

Из наиболее известных широкому кругу читателей, запрещены отдельные материалы таких авторов и проповедников, как Ибн Абдуль Ваххаб (ат-Тамими), Бин Бааз, Фаузан, Мухаммад Арифи, Усама бен Ладен, Такиюддин Набхани, Надир Абу Халид и Саид Бурятский. В основном, темы материалов касаются вопросов джихада, построения халифата и салафитской акыды.

Более подробно со списком можно ознакомиться здесь - http://pravstat.prokuror.kz/rus/o-kpsisu/spisok-religioznoy-literatury-i-informacionnyh-materialov-priznannyh-ekstremistskimi-i

В Русской церкви считают важным прошедший в Грозном митинг против оскорбления чувств верующих, как и то, что в нем участвовали православные, передает Интерфакс.

"Давайте не будем забывать, что российский Северный Кавказ чаще многих других регионов в России и в мире становился мишенью религиозных экстремистов и террористов, поэтому важно услышать людей, которые вышли на улицы Грозного", - заявил глава синодального Информационного отдела Владимир Легойда, которого цитирует во вторник его пресс-служба.

Как сообщалось, более 1 млн. человек накануне приняли участие в манифестации в Грозном в знак протеста против публикации карикатур на пророка Мухаммеда. В акции участвовал в том числе и глава Чечни Рамзан Кадыров. Аналогичная акция прошла в субботу в Ингушетии. В ней участвовали около 15 тыс. человек.

В.Легойда указал на то, что на митинге в чеченской столице присутствовали и несколько православных архиереев и священников, "тем самым продемонстрировав свое глубокое уважение к достоинству верующих мусульман, угрозу которому составляет возведенная в абсолют свобода самовыражения".

Представитель Церкви подчеркнул, что последователи мировых религий имеют полное право заявлять о своей позиции, и мусульмане России воспользовались этим правом, "открыто заявив о том, что не разделяют тиражируемого сейчас представления о свободе как о вседозволенности, о приоритете подобной "свободы" над нравственностью и ценностями религиозной традиции".

"Я убежден, что не только верующему, но и просто воспитанному в традиционной европейской культуре человеку не придет в голову издеваться над тем, что свято для его ближнего. И на этом основании всегда строилось то, что называется межрелигиозным миром как в России, так и за ее пределами", - отметил В.Легойда.

Минувший год для жителей и гостей города Алматы был насыщен различными культурными событиями благодаря программе под названием «Алматы-культурная столица Содружества 2014». Сообщается, что в рамках программы было проведено 32 мероприятия.

В нынешнем году Алматы снова принял эстафету очередной культурной программы – «Столица исламской культуры 2015» в рамках деятельности Исламской организации по вопросам образования, науки и культуры (ИСЕСКО). 15 января в городе Бишкеке прошла торжественная церемония вручения ключа от Столицы исламской культуры.

Напомним, что весь 2014 год в столице Киргизии проходили мероприятия, посвященные исламской культуре.

Не будет преувеличением, если скажем, что два понятия, упомянутые в заглавии — мавлид и бидъа — чаще других становятся предметом разногласий, распространенных до сегодняшнего дня. У мусульманского сообщества, следующего мазхабу вероучения Ахлус сунна вал джамаа и четырем признанным мазхабам фикха, издавна повелось отмечать мавлид — праздничные мероприятия, посвященные месяцу рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Причем приверженцы тасаввуфа уделяют этому делу особое внимание. Однако их оппонентам проведение такого мероприятия не нравится. Существует также мнение о том, что противники этой традиции перешагнули уровень простой критики церемоний мавлида и их сторонников, дойдя до такфира — объявления всех их кафирами (неверными).

Оппоненты предпочитают расценивать мавлид как бидъу, которая ведет к заблуждению. На их взгляд, все, чего не было в начале Ислама, является бидъой, а каждая бидъа — это заблуждение, а каждое заблуждение — это ад.

Чтобы ясно и категорично прокомментировать именно на такую резкую точку зрения, мы сочли необходимым обсудить эти два вопроса под одним заглавием.

Чтобы как можно скорее ответить на возникающие среди мусульман вопросы, с учетом отсутствия навыков пользования Интернетом у некоторых людей, мы начали издание ежемесячного сборника ответов на вопросы под названием «Зикр ахлидан сўранг» («Спросите людей зикра»). Мы предполагали, что эта необъемная 48-страничная книжка послужит людям, давая незамедлительные ответы на интересующие мусульман вопросы, способствуя своевременному доведению до масс необходимых, актуальных сведений и предотвращая возможное возникновение разногласий. Получилось так, что второй номер этого издания пришелся на месяц Рабиъул-аввал — месяц мавлида. И потому понадобилось написать о достоинствах церемонии мавлид, а в процессе разъяснения разногласий по этому поводу возникла также необходимость сказать и о бидъе. Именно поэтому свой ответ, включавший в себя эти две темы, я представил в качестве отдельной статьи.

Всевышний Аллах увенчал успехом как в целом серию «Спросите людей зикра», так и эту статью. Мусульмане с радостью восприняли их. Сейчас, когда я пишу эти строки, готовится к изданию сотый номер серии «Спросите людей зикра». А статью о мавлиде и бидъе повторно предоставляем вниманию наших дорогих читателей. Да поможет нам Сам Всевышний Аллах и поведет нас верным — прямым путем! Аминь!

Необходимость изучения жизни, сийры, качеств и сунны Посланника аллаха саллаллаху алайхи васаллам

Поскольку уверование в Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, повиновение ему, любовь к нему и стремление брать с него пример является ваджибом (обязательным) для каждого мусульманина, то изучение его жизни, сийры, качеств и сунны также является ваджибом.

Ибо невозможно уверовать в Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, проявляя повиновение ему, любить его и брать пример с него, не изучив его жизненный путь, его сийру, качества и сунну.

В этом вопросе, как и большинстве подобных случаев, вступает в силу правило «Все то, что ведет к деянию ваджиб, также становится ваджибом».

Именно по этой причи не мусульманская умма начиная с первых своих дней уделяет огромное внимание изучению жизни, сийры, качеств и сунны Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Общеизвестно, насколько большое значение сподвижники радияллаху анхум придавали делу изучения каждого события, происходящего в его алайхиссалам жизни, как тщательно и основательно они заучивали каждое его слово, каждое движение, его мимику, его жесты. После переселения Пророка саллаллаху алайхи васаллам к Рафикул аъла, то есть после его кончины, мусульманская умма придавала неподражаемое значение сохранению как зеницы ока, изучению и почитанию всего того, что имело к нему прямое или косвенное отношение.

После того, как мусульманская умма записала — перенесла Слово Всевышнего Аллаха, Священный Куръан, на страницы, она первым делом записала сийру своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В написании первых книг по сийре примером для подражания стали Вахб ибн Мунаббах (34–114 гг. х.)‎, Урва ибн Зубайр (23–94 гг. х.), Абан ибн Усман ибн Аффан (22–105 гг. х.)‎. После них на этом поприще прославились такие имамы науки сийры, как Ибн Исхак и Ибн Хишам.

Мусульмане изучали сийру, сунну, качества и нрав своего Пророка алайхиссалам по книгам, написанным именно этими улемами науки сийра.

Со временем Ислам приняли представители разных народов, народностей и этнических групп. У людей стало больше забот и им стало все труднее изучать книги хадисов с перечисленным в них полным санадом — длинным списком всех равиев (передатчиков хадисов).

Учитывая это, улемы стали принимать соответствующие меры. После необходимых усилий и исследований, в результате научной работы появились сокращенные варианты книг по сийре Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. С помощью этих книг люди стали изучать жизнеописание, сунну, качества, нрав и облик своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В силу разных причин, по прошествии времени, мусульмане опять стали испытывать затруднения в изучении сведений о Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Это обстоятельство вызвало тревогу у мусульманских улемов и руководителей того времени. Они стали беспокоиться по поводу того, как довести до людей важные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам легким и действенным способом. Наконец, учитывая реалии тех времен, они посчитали приемлемым подготовить краткие сборники с жизнеописанием и рассказом о качествах Пророка саллаллаху алайхи васаллам в стихотворной форме и читать их, собрав людей. Для осуществления этой идеи были избраны день и месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Это предложение было радушно принято всеми. Начатое в Ираке, это благое дело быстро распространилось по всему Исламскому миру. Стихотворным произведениям, посвященным сийре Пророка саллаллаху алайхи васаллам, было дано название мавлидун-наби или просто мавлид. Постепенно чтение мавлидов и вознесение Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам салаватов (благословений) превратилось в добрую традицию и стало неотъемлемой частью мусульманской культуры. К сожалению, как и в других сферах, со временем и в этом богоугодном деле также наблюдаться такие отрицательные явления, как отклонение от истинной цели, предание бидъе и предрассудкам.

В наших краях на церемониях мавлид традиционно до наших дней читается произведение «Мавлид» сирийского ученого и поэта Джаъфара Барзанджи рахматуллахи алайхи. В других странах наряду с этим произведением читают на мероприятиях и другие произведения. В Священной Мекке, в Лучезарной Медине, в Таифе и других городах Хиджаза читаются отрывки из стихов разных поэтов, восхваляющих Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

Разногласия по мавлиду

Обряд мавлид считается одним из тех, что становились и становятся до сих пор предметом многих разногласий. Мавлид отмечали и отмечают большинство мусульман. Однако одна категория мусульман выступала и продолжает выступать против мавлида.

Противники мавлида заявляют: «Этот обряд представляет собой бидъу. Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». При жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, во времена сподвижников и праведных салафов (предшественников) не было обряда мавлида, в Куръане и Сунне нет повеления о надобности отмечать мавлид».

Сторонники мавлида говорят: «Хотя первое время мавлида не было, все же издревле все отмечают его. Разве плохое дело вспоминать Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, возносить ему салаваты и изучать его жизненный путь?!».

Противники мавлида утверждают: «Во время таких мероприятий выполняются действия, представляющие собой ширк, совершаются деяния, противоречащие шариату. Совершение таких деяний является грехом, а не благим воздаваемым делом. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: “Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут (мардуд)”».

Сторонники мавлида утверждают: «Совершенно неправильно считать, что в шариате нет проявления уважения к Пророку саллаллаху алайхи васаллам, изучения его сийры и обучения этому других, вознесения ему салаватов. В Куръане есть повеление возносить салаваты Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам призывал к этому. Великие улемы считали это деяние правильным. Они обладают знаниями в не меньшей степени, чем противники мавлида».

Так конфликт разросся, стороны стали предъявлять друг другу тяжкие обвинения, дошло до того, что начали выносить разные хукмы (решения) относительно противной стороны. Случалось даже такое, когда устных перепалок сторонам казалось мало и они переходили к практическим действиям.

Образец заявлений против мавлида

Справедливости ради, к сведению уважаемых читателей, мне предтавляется целесообразным привести образец заявлений тех, кто против мавлида.

Для этого мы выбрали книгу «Критерии суфизма в свете Куръана и Сунны» Абу Абдуррахмана Али ибн ас-Сайида ал-Васифи. На 277-й странице этой книги начинается глава под названием «Бидъа мавлидов». Вначале автор говорит о значении следования сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, приводя в качестве доказательства три аята и давая им пояснения. Также он восхваляет деяния сподвижников в этом деле. Отмечает, что суфии поступали вопреки тому. Затем он дает заголовок «Мавлиды противоречат религии» и утверждает, это противоречие имеет три аспекта.

Первый аспект:

«Мавлиды являются сунной иудеев, христиан и идолопоклонников. Они считают это деянием, посредством которого достигается довольство Творца, тогда как это дело является ширком, идолопоклонничеством и бидъой. «Разве тот, кому приукрашено его дурное деяние и он увидел его прекрасным [подобен праведнику?]» (Сура «Фатир», аят 8).

«Скажи: "Известить ли Нам вас о потерпевших наибольший убыток в деяниях — тех, усердие которых исчезло в земной жизни, и которые считают, что поистине, совершают прекрасные поступки?"» (Сура «Кахф», аяты 103–104).

В этих бидъах суфии подражают христианам и другим и стараются угодить им».

Чуть ниже он приводит цитату из книги некоего Джабарти под названием «Аджайибул асар»: «Начались мавлиды и дела обществ, и французы дали людям разрешение в этом. Ибо они увидели в этих делах выход за рамки шариата, сборы женщин, предание страстям и праздным делам, а также всякие запретные (харам) дела. Поэтому мавлид был вновь возобновлен наряду с некоторыми другими подобными делами».

Затем он приводит хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в котором тот сказал: «Непременно будете следовать сунне своих предшественников пядь за пядью, аршин за аршином. Даже если они войдут в нору добб , войдете за ними».

Мнение:

Человек, прочитавший эти строки, придет к мысли «Мавлид устраивают только те, кто преступает границы шариата и глумится над ним». Мало того, он подумает, что они устраивают мавлиды только для того, чтобы угодить неверным и идолопоклонникам.

Таким людям напомним следующий достоверный хадис:

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. И Муса постился в нем [в этот день].

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я больше вправе на Мусу, чем вы, — и постился в этот день и велел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Комментирование этого хадиса мы предоставляем противникам мавлида. Как, по-вашему, можно оценить это действие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?

С другой стороны, что вы скажете о тех мусульманах, кто проводит мавлиды, не подражая никому, только ради воздаяний, чтобы ознакомить людей с жизнеописанием Пророка саллаллаху алайхи васаллам, и кто не допускает в этих мероприятиях ничего такого, что противоречило бы шариату?

Второй аспект:

«Мавлиды не являются сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, и не являются путем сподвижников и поколения мусульман первых трех веков. Эти мавлиды организованы в виде бидъы после вышеупомянутых веков, в четвертом веке, лицемерами-фатимитами и в седьмом веке Маликом Музаффаром из Шама».

Затем от некоего Али Махфуза передается текст, похожий на предыдущий. В этом тексте говорится, что существует шесть мавлидов: «мавлидун-наби», «мавлид Али», «мавлид Фатимы», «мавлид Хасана», «мавлид Хусайна» и «мавлид халифа».

Мнение:

В этом разделе также говорится об абсолютно чуждых нам вещах. Может быть, кто-то когда-то делал то, о чем говорится здесь. Однако у кого же есть право сделать это всеобщим, для всех?!

Во-первых, другие мавлиды, помимо «мавлидун-наби», не нашли широкого распространения. Если кто-то и отмечал их, то только в виде собственной бидъы. К тому же, нам такие обряды совершенно незнакомы. Потому что у нас проводится только мавлидун-наби.

Третий аспект:

«Сподвижники Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не знали мавлидов. Они не поклонялись Аллаху посредством мавлида, хотя их любовь к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам была сильна!»

Затем автор приводит определение Шатиби о бидъе, а также хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут» и комментирует этот хадис.

И в конце концов, делая выводы, говорит так: «Так, мавлиды суфиев — это сборище наркоманов. Ибо собственно они и изобрели анашу. Такие мавлиды представляют собой мужеложества, охоту за женщинами!»

Мнение:

Даже невежества должно быть в пределах допустимого!

Неудивительно, если весть о том, что свойства анаши «открыли» суфии, окажется новостью и для самих суфиев.

Выливать всю грязь наркоманов, занимавшихся этим мерзким занятием на протяжении сотни, и даже тысячи лет до суфиев, на прославившихся своими усердными поклонениями суфиев, не что иное, как гнусная клевета!

Суфии собираются в связи с мавлидом всего один или два раза в год. Они время от времени собираются для проведения разных хатмов, зикров. В аятах и хадисах существуют удивительные упоминания об их кругах зикра и достоинствах этого деяния.

Приведем примеры:

Всевышний Аллах в суре «Ахзаб» говорит: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха поминанием много, и поминайте пречистым Его утром и вечером!» (аяты 41, 42).

В суре «Ахзаб» Аллах сказал: «…и поминающие Аллаха много мужчины и поминающие [Аллаха много] женщины, — уготовал Аллах им прощение и награду великую!» (аят 35).

Передается от Анаса радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Когда станете проходить мимо райских садов, наслаждайтесь».

Сказали:

— А что такое райские сады?

Он алайхиссалам сказал:

— Круги зикра».

Передали Тирмизи и Ахмад.

Ну а теперь скажите, являются ли разные виды собраний суфиев, их круги зикра, как вы сказали, «сборищем наркоманов» или только мавлидами? Или вы хотите оклеветать суфиев под предлогом мавлида, тогда как мавлиды свойственны не только суфиям? Более того, приходилось ли вам увидеть собственными глазами хоть какие-нибудь мавлиды, в которых бы применялись наркотики, мужеложство и прелюбодеяния? К вашему сведению, обычно люди, занимающиеся этим, не пускают в свой круг чужих, не похожих на себя…

Значит, эти ваши слова не что иное, как клевета. А теперь вопрос вам: если кто-то будет заниматься упомянутыми вами делами под предлогом совершения намаза, то получается, что вы и намаз объявите бидъой и неверием?

Мусульманину следует быть беспристрастным. Нет, мусульманин даже должен быть беспристрастным, объективным! Таково требование религии.

Если говорить об объективности, то позвольте задать вопрос противникам мавлидов: если кто-то занимается распутными делами под маской религии (к сожалению, есть и такие), разве не следует порицать его самого, а не религию?

Люди, сведущие в истории религии, знают историю «мечети Зарар» («вредоносной мечети»). Об этом ниспосланы следующие аяты Священного Куръана: «И те, которые сделали мечети местом вредительства, неверия, раскола среди верующих и ожидания того, кто воевал до этого против Аллаха и Его посланника — и непременно будут клясться: «Не желали мы ничего, кроме добра!». А Аллах свидетельствует, что поистине, они — непременно лжецы» (Сура «Тауба», аят 107).

Двенадцать человек из числа мунафиков по призыву своего предводителя кафира Абу Амира Рахиба построили мечеть. Но они построили ее не с благими намерениями, не ради довольства Аллаха. Напротив, они построили эту мечеть, чтобы посеять «раздор среди мусульман», чтобы навредить им, чтобы эта мечеть стала местом сборища лицемеров, чтобы встретить там своего предводителя — кто «воевал до этого против Аллаха и Его посланника».

После того как Всевышний Аллах известил об этом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам повелел разрушить эту мечеть, построенную в качестве пристанища для лазутчиков.

Да, он велел разрушить мечеть. Но это не означает, что было велено разрушать все мечети. Было велено разрушить ту самую мечеть Зарар, которая была построена с целью сделать ее центром неверия и подстрекательств, притоном лицемеров и лазутчиков, и которая служила бы против мусульман. Ибо хотя это место и называлось «мечетью», оно являлось пристанищем для лазутчиков и служило не на благо религии, а против нее. Поэтому оно и было разрушено до самого основания.

Впрочем, это наиболее правильный путь в каждом деле, относящемся к религии. То есть не следует искоренять в сущности праведные деяния по вине нескольких людей, а нужно исправлять недостатки в самих этих людях.

Во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам еще не было налажено изготовление книг в одном переплете. Ни Куръан, ни тафсиры, ни хадисы не были записаны в форме книги. Но сегодня существует несметное количество книг о Куръане и хадисах.

К сожалению, правдой является и то, что некоторые религиозные книги вместо служения религии бьют, как топором, по корням этой религии, вводят мусульман в заблуждение, сбивая их с верного пути.

Но ни один разумный человек не делает таких выводов: «В такой-то книге написаны слова неверия, приведены мавзуъ хадисы, шариатские положения истолкованы с искажениями и посему теперь нужно сжечь вообще всякую книгу. Писать и читать книги является харамом. К тому же, этого не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам…».

Ибо исходя из преобладания в реальности положительной стороны, никто не сможет отрицать роль книг в развитии религии.

По-моему, высказывания о мавлидах можно сравнить со словами о книгах.

Что касается вопроса о том, можно ли назвать этот обряд (мавлид) «бидъой», то придется еще раз обратиться с вопросом к тем самым зачинщикам разногласий: Так что же нужно сделать? Как поступить?

Можно ли взвесить споры о мавлиде на весах знаний? Есть ли возможность проанализировать все вопросы добросовестно? Осуществимо ли изучение истории и подробностей этого вопроса? Или же этот спор возник лишь для того, чтобы оставаться скандалом?

Чтобы ответить, думаю, сначала нам необходимо понять, что такое бидъа. Притом понять это нужно не так, как это сделал бы каждый сам по себе, а необходимо подходить к вопросу на основе определений и указаний великих улемов.

Что такое бидъа?

Арабское слово «бидъа» по словарю означает «создать что-либо новое».

Что касается применения слова «бидъа» в шариатской терминологии, то по этому вопросы улемы не пришли к единому мнению. Специалисты, собравшие и проанализировавшие все определения, относят их к двум основным направлениям.

В число улемов, придерживающихся первого направления входят имам Шафиъи, а также такие улемы его мазхаба, как Изз ибн Абдуссалам, Навави, Абу Шама, из маликитов — Курафи ва Заркани, из ханафитов — Ибн Абидин, из ханбалитов — Ибн Джавзи и из захиритов — Ибн Хазм.

Улемы этого направления дают бидъе такое определение: будь то в поклонениях, будь то в обычаях, будь то деяние хорошее, будь оно плохое, бидъа отсутствует в Куръане и Сунне и представляет собой новоявленный обряд.

Смыслы многочисленных определений этого направления нашли свое отражение в определении Изза ибн Абдуссалама. В нем говорится:

«Бидъа — это то, чего не было при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».

Бидъа первого направления подразделяется на несколько видов:

1. Ваджиб бидъа (долженствующие, обязательные новшества). Изучение науки нахв относится к этому виду бидъы. Ибо не зная этой науки, нельзя познать Куръан и Сунну. Изучение этих двух источников является ваджибом. Все, что служит для выполнения ваджиба, также является ваджибом. Следовательно, изучение нахва для последующего изучения Куръана и Сунны является ваджибом. Этого (изучения нахва) не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Первые шаги по изучению науки нахв были сделаны в период халифства почтенного Али радияллаху анху.

2. Харам бидъа (запрещенные новшества). Это мазхабы Кадарийа , Джабрийа , Мурджиъа и Хаваридж . Всего этого также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Все они появились позднее и взяли себе в лозунги вероубеждения и идеи, противоречащие Исламу. Последователи этих мазхабов считаются вышедшими из религии (веры).

3. Мандуб бидъа (одобряемые новшества). К этому виду относятся такие деяния, как учреждение медресе и намаз таравих. Их в сегодняшнем виде также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Они были внедрены позже и поскольку являлись полезными, были оценены как «мандуб» — заслуживающие одобрения.

4. Макрух бидъа (нежелательные новшества). Действия, подобные украшению мечетей красивыми узорами и орнаментами.

5. Мубах бидъа (допустимые новшества). Такие явления, как приветствие рукопожатием после намаза, желание и выбор в еде, питье и одеянии вкусного и красивого.

Сторонники первого направления даже приводили доказательства в пользу вышеприведенной класификации бидъы.

Первое доказательство:

Передается от Джарира ибн Абдуллаха радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Кто создаст в Исламе красивую сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться награды, соизмеримые с наградами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их наград. Кто создаст в Исламе скверную сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться грехи, соизмеримые с грехами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их[соблюдавших] грехов».

Передали Ахмад, Муслим, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа.

Второе доказательство:

Передается от Абдуррахмана ибн Абд ал-Кари радияллаху анху:

«В одну из ночей Рамадана я вышел с Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху к мечети. Мы увидели, как люди совершают намаз группами и порознь: кто-то совершает намаз сам по себе, кто-то совершает намаз, а за ним — несколько человек.

Тогда Умар сказал:

— Поистине, я думаю будет лучше, если соберу вон тех к одному кари.

Затем собрал их за Убайй ибн Каъбом. После, когда еще одну ночь я вышел с ним, люди возводили намаз в намазе своего кари.

Умар сказал:

— Какая же хорошая эта бидъа! Их бодрствование лучше, чем сон в это время.

Он имел в виду «конец ночи». Ибо люди [раньше] стояли в начале ночи».

Передал Бухари.

Третье доказательство:

Передается от Муджахида радияллаху анху:

«Я и Урва ибн Зубайр вошли в мечеть. Мы увидели, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анхума сидел возле худжры Аиши радияллаху анха. А люди совершали [общинно] намаз духа в мечети. Мы спросили его об их намазе. Он сказал: «[Хорошая] бидъа».

Передали Муслим, Ахмад и другие.

Большинство, опираясь на вышеприведенное определение, разделяют бидъу на две части и говорят: бидъа бывает двух видов: бидъа хасана — хорошая бидъа и бидъа саййиъа — плохая бидъа.

Улемы второго направления — имам Малик, Шатиби, Туртиши, из ханафитов — имам Шумунни и Айни, из шафиъитов — Байхаки, Ибн Хаджар Аскалани и Ибн Хаджар Хайсами, из ханбалитов — Ибн Раджаб и Ибн Таймия. Согласно их мнению, всякая бидъа — как в поклонении, так и в обычаях — является заблуждением.

Наиболее известными и всеобъемлющими из определений второго направления считаются определения имама Шатиби. Он охарактеризовал бидъу в двух определениях:

1. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху.

В данной характеристике ясно просматривается, что речь идет о нововведении в суть — основу религии, о создании в поклонениях направления, похожего на указанный шариатом путь.

2. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата.

Второе определение имама Шатиби является более широким, чем первое, и в нем подчеркивается, что новоизобретенные в ибадате и обычаях деяния представляют собой бидъу.

Имам Шатиби является одним из премного дискутировавших вокруг проблемы бидъы и стоящих против нее ученых.

По праву возникает уместный вопрос: почему имам Шатиби дал бидъе два определения? На этот вопрос улемы ответили так: «Имам Шатиби при этом учитывал восприятие бидъы другими в широком или узком смыслах».

В первой формулировке имама Шатиби при определении бидъы свое отражение нашло мнение тех, кто сказал «бидъа бывает только в ибадатах», во второй же формулировке свое отражение нашло мнение тех, кто говорил «бидъа бывает и в ибадатах, и в обычаях».

Сам же имам Шатиби склонялся к тому, что бидъа свойственна только вероубеждению и ибадатам.

В обоих определениях второго направления нужный для нас основной смысл, это фраза — «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии».

Значит, для того, чтобы появившееся среди мусульман новое явление стало бидъой, оно должно иметь отношение к основе — к сущности религии. Ему также должен быть присужден статус основных ибадатов шариата. Именно этот смысл подразумевается в следующих хадисах.

Передается от Аиши радияллаху анха:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Тот, кто в нашем этом деле породит то, что не [является] из него — так он отвергнут (мардуд)».

Передали Бухари, Муслим и Абу Давуд.

В этом хадисе Пророк саллалаху алайхи васаллам, говоря «в нашем этом деле», подразумевал «в нашей религии».

Передается от Джабира радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Поистине, наиправдивейшее слово — Книга Аллаха, самое прекрасное наставление — наставление Мухаммада. Худшее из дел — нововведенные из них. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Следовательно, вновь появившиеся в жизни мусульман и не касающиеся основ религии новшества не являются бидъой. В каком положении мы бы оказались, если бы каждое новшество было бидъой, а каждая бидъа — заблуждением и каждое заблуждение — в аду? Как было сказано выше, при жизни Пророка саллалаху алайхи васаллам Куръан не был приведен в форму единой книги, не были построены медресе, еще не сформировались разные науки, не было написано книг по наукам Ислама. Все это появилось позднее и все мусульмане, в том числе и узко рассматривавшие значение бидъы ученые, одобряют все эти вновь появившиеся дела с большой радостью.

Положение о Мавлиде

После того, как с помощью видных улемов всех мазхабов мы узнали, что такое бидъа, правильно будет обсудить положение о мавлиде.

Если следовать улемам, считающим бидъу — будь то в поклонениях, будь то в обычаях — «отсутствущим в Куръане и Сунне новоявленным обрядом», то мавлид непременно окажется в категории мандуб. Иными словами мавлид относится к бидъа хасана — хорошей бидъе.

Если же следовать улемам, давшим бидъе два определения: «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата», то мавлид и вовсе не является бидъой. Ибо никто никогда не считал и не будет считать мавлид «относящимся к сущности религии».

Если, согласно определению второго направления, мавлид не является бидъой, то возникает вполне уместный вопрос: Что же он собой представляет?

Каждый из нас знает, что мир состоит из постоянных (неизменных) и изменчивых явлений. Мир развивается постоянством неизменного и переменами изменяющегося. Возьмем земной шар, на котором мы живем. На Земле есть огромные океаны, континенты, моря и горы, известные всем. Они относительно постоянны. Недопустимо, чтобы они были изменчивыми.

Наряду с ними существует множество рек и ручьев, рощ, участков суши и всего другого, что подвержено постоянным изменениям. Ибо сама жизнь требует этого. Мир благоустраивается благодаря этим непрерывным изменениям.

Точно так же и в религии есть постоянные, незыблемые истины. Недопустимо, чтобы они менялись со временем. Например, вопросы вероубеждения. Нельзя сегодня веровать в Аллаха, пророков, книги, а завтра уверовать во что-либо другое. Также неизменны столпы религии, которые составляют ее основу. Все это Всевышний Аллах подробно изложил, исключая вмешательство человека в эти вопросы.

Что касается вопросов, меняющихся по мере появления перемен и прогресса в жизни, то Всевышний Аллах оставил в них послабления — дал возможность мусульманам, применив свой разум, совершать иджтихад для решения таких вопросов. Улемы фикха совершали иджтихад в основном именно в этих вопросах.

Наши великие муджтахиды действовали на основе Священного Куръана и Сунны Пророка, строго придерживаясь правил шарита, действовали с учетом идей, целей Ислама, имеющих силу действия на все времена и пространства, а также с учетом возможностей и потребностей людей. Для своих иджтихадов они разработали правила, обеспечивающие целостность шариата, и взяли за основу следующие источники:

1. Куръан;

2. Сунна;

3. Иджмаъ;

4. Кийас;

5. Истихсан;

6. Шаръу ман коблана;

7. Масалихул мурсала;

8. Урф;

9. Мазхабус-сахаби;

10. Истисхаб.

Последние восемь источников возникли на основе первых двух — Куръана и Сунны, и связаны с ними. Относительно первых четырех — Куръана, Сунны, иджмаъ и кийаса — все факихи были единодушны и приняли их в качестве источника в этой же последовательности. По остальным среди улемов нет единодушного мнения. Есть и те, кто включил в число источников иджтихада только некоторые из названных.

Безусловно, в этой книге мы не ставили перед собой задачу изучить все подробности, связанные с этими источниками. Поэтому мы будем искать ответ на актуальный в данный момент вопрос: «На основе какого источника был внедрен мавлид?»

Улемы утверждают, что мавлид стал соблюдаться на основе источника «масалихул-мурсала». Словарно значение словосочетания «масалихул-мурсала» — это «выгоды, оставленные на усмотрение».

Чтобы узнать о терминологическом значении словосочетания «масалихул-мурсала» в науке усулул фикх (основы фикха), придется сделать некоторое вступление.

Все учения исламского шариата преследуют три вида выгод:

1. Предотвращение вредного.

Для этого внедрены учения, законы и правила для защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести (достоинства) и разума.

2. Привлечение полезного.

Для достижения этого внедрены учения, направленные на избавление людей от излишних тягот в поклонениях и взаимоотношениях, в которых возникает потребность в повседневной жизни.

3. Соответствие требованиям благородной нравственности и красивым проявленим этикета.

Для этого внедрены положения тахсиният — улучшающие положения.

В вопросе учитывания шариатом этих трех видов выгод существуют три направления:

1. Учитываемые выгоды.

Шариат учел эти выгоды и предпринял меры по их защите. Например, в целях защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести и разума предусмотрены меры наказания в отношении посягающих на них.

2. Неучитываемые выгоды.

В такого рода действиях может быть некоторая выгода. Но ввиду преобладания в них вреда, малозначительная выгода от них не учитывается. Например, в азартных играх и хамре есть возможность получить материальную выгоду. Однако в этих двух явлениях вреда больше, чем пользы. Поэтому шариат отказался от их малой пользы.

3. Выгоды, оставленные на усмотрение верующих.

Об этих выгодах в шариате нет определенных указаний. Также нет аргументов или доказательств, с которыми можно было бы их сопоставить (совершить кийас). Все улемы единодушны во мнении о том, что в поклонениях не может быть выгод, оставленных на усмотрение человека. Но во всем, кроме поклонений, ханафитский, маликитский и ханбалитский мазхабы приняли «масалихул-мурсала» — выгоды, оставленные на усмотрение — как один из источников шариата.

Подводя итоги можно сказать, что все факихи учитывают, принимают во внимание масалихул-мурсала и используют их.

Ибо основная цель шариата — обеспечить человеку счастье в обоих мирах. Все положения в Куръане и Сунне внедрены в жизнь ради достижения этой цели. Однако малые выгоды и интересы людей нескончаемы. Вернее, со временем они обновляются. Поэтому шариат оставил в отношении них широкое поле действия. Улемы уммы будут решать вопросы, не упомянутые в Куръане и Сунне, по мере их появления на основе правил, взятых из этих двух главных источников. При этом улемы будут строго придерживаться правила Ислама «привлекать выгоду, устранять вред». Этот процесс продолжается с древних времен.

Для того чтобы масалихул-мурсала стал одним из источников шариата требуется наличие трех условий:

1. Соответствие целям шариата.

Необходимо, чтобы все, что внедряется на основе масалихул-мурсала, не противоречило истинным правилам и доводам шариата.

2. Доступность смысла для разума, открытость направления для детального осознания.

Масалихул-мурсала не внедряется в таких поклонениях, как омовение, намаз, пост и других, смысл которых до конца недоступен для разумения, направленность и мудрость которых детально осознать невозможно.

3. Направленность на защиту важных ценностей.

Масалихул-мурсала обязательно должен быть направлен на защиту таких важных ценностей, как религия, имущество, жизнь, честь и разум или же на устранение факторов, могущих нанести вред или создать затруднения в религии.

В качестве примеров наиболее известных деяний, принятых на основе масалихул-мурсала, улемы науки усулул фикх называют такие действия, как собрание Священного Куръана в виде книги, провозглашение азана перед азаном, провозглашаемым, когда имам поднимается на минбар при пятничном намазе, создание арестных домов (тюрем). В том числе и мавлиды внедрены на основе масалихул-мурсала.

Старшие улемы о Мавлиде

В поиске примера к высказываниям улемов о мавлиде первой мое внимание привлекла известная книга «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж» Ахмада ибн Мухаммада ибн Али ибн Хаджара Хайсами. Прочитав книгу, я нашел ее достаточной для преследуемой цели и отказался от дальнейших поисков. Я предпочел предоставить этот текст вашему вниманию, потому что с его помощью можно понять множество вопросов. В частности, из этой книги можно получить сведения о представителях улемов, обсуждавших тему мавлида.

Предлагаемый текст от начала до конца является словами выдающегося улема, хафиза Джалалуддина Суюти рахматуллахи алайхи и автор упомянутой нами книги Ибн Хаджар Хайсами привел его слова без сокращений.

Перед тем, как представить вам текст, я хотел бы привести только краткие сведения о личности одного из упомянутых в нем улемов, поддерживавших проведение мавлидов. Надеюсь, что это поможет понять вопрос глубже.

«Хафиз Джалалуддин Абулфазл Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Суюти Шафиъи был мухаккиком и известным ученым, автором известных и полезных книг. Родился в месяце Раджаб 849 года хиджры. В восемь лет выучил наизусть Священный Куръан. Многие религиозные тексты знал также наизусть. Написал свыше пятисот книг. О славе его книг можно и не говорить.

Он также являлся ведущим ученым своего времени в науках о хадисах. Знал наизусть двести тысяч хадисов и говорил, что если бы нашел еще другие хадисы, выучил бы и их. В дополнение скажем, что одним из двух авторов известнейшего тафсира «Джалалайн» является именно имам Джалалуддин Суюти.

Теперь перейдем к комментированию текста из книги Ибн Хаджара Хайсами «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж». Мы специально подчеркнули текст оригинала, чтобы отличить его от пояснений.

«Хафиз Суюти был спрошен о проведении мавлидун-наби в месяце Рабиъул-аввал, о положении шариата по нему, хорошее ли это дело или плохое, будет ли воздаяние за это проводившему мавлид. Он ответил так:

«Мой ответ таков: в сущности, если люди соберуются и прочтут Куръан сколько им это удастся, станут рассказывать о событиях начала пророчества Пророка саллаллаху алайхи васаллам, о чудесах, произошедших при его рождении, и в конце собрания будет роздана еда присутствующим и не будет добавлено к этому ничего другого, то это будет бидъа хасана (хорошая бидъа). Организовавшему это мероприятие будут благие воздаяния за возвеличение им Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с мавлидом Пророка саллаллаху алайхи васаллам».

Из этой фатвы Хафиза Джалалуддина Абулфазла Абдуррахмана ибн Абу Бакра ибн Мухаммада Суюти Шафиъи рахматуллахи алайхи сделаем ряд важных заключений:

1. Мавлид является бидъа хасана.

2. На мавлиде разрешено читать Куръан.

Желательно читать аяты о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и разъяснять их на языке местного населения.

3. На мавлиде можно рассказывать хадисы о начальном периоде пророчества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Люди получат необходимые и важные сведения, если рассказать, прочитать, перевести смысл и прокомментировать им ситуацию времен джахилии (невежества) в доисламском обществе, о том, что Пророк алайхиссалам родился, олицетворяя добро и благодать.

Самое главное, будет целесообразным предоставить людам информацию о том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был послан милостью мирам, о трудностях, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам преодолел на пути доведения до людей пророчества, о его самоотверженной заботе о своей умме.

4. На мавлиде дозволяется рассказывать о чудесах, связанных с рождением Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

При этом нужно остерегаться необоснованных, вымышленных, преувеличенных сведений. Не следует забывать, что такие сведения, к сожалению, оказались в некоторых книгах. Поэтому достаточно сведений, переданных в книгах хадисов и надежных, достоверных книгах сийры.

5. На мавлиде допускается раздача еды в конце мероприятия.

И в этом нельзя допускать излишеств, расточительства и других действий, противоречащих шариату.

6. По завершении мавлида требуется расходиться, не добавив к нему ничего лишнего.

По окончании мероприятия нужно расходиться, не добавляя к перечисленному выше ничего лишнего. У некоторых людей может возникнуть вопрос: «А что еще может быть добавлено?» В других странах, в частности, в некоторых арабских странах, были случаи, когда допускались всякие чуждые шариату бидъы и иные суеверия. Именно поэтому имам Джалалуддин Суюти особо отмечает это условие.

7. Человеку, который провел мавлид, будут записаны благие воздаяния.

Этому человеку будут воздаяния за возвеличивание Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с его рождением.

Дальше упоминается следующее:

«Первым, кто сделал это. был глава Ирбила — Малик Музаффар. На мероприятия мавлид, проводимые при нем, являлись знатные улемы и суфии. Затем Хафиз Абулхаттаб ибн Дихя составил для него (Малика Музаффара) книгу о мавлидун-наби и назвал ее «Танвир фии мавлиди баширин-назир».

По сведениям имама Джалалуддина Суюти, первым, кто организовал церемонию мавлид, был Малик Музаффар, царь Ирбила.

Это подтверждают и другие улемы. Шейх Мухаммад Заки Ибрахим в своей книге «Абджадияту тасаввуфил ислами» пишет следующее:

«Первым человеком, отметившим мавлидун-наби, был глава города Ирбил в Ираке Малик Музаффар (Тагрил). Он сделал это с согласия имама Абу Шамы и других улемов».

Стоит отметить, что первые обряды, посвященные мавлиду, проводились при старших улемах и суфиях. К тому же неспроста были написаны книги о мавлиде.

Впоследствии известный под именем Факихани шейх Таджуддин Умар ибн Али Лахми Сакандари (ум. в 734 г. х.), один из поздних маликитов, заявил, что мавлидун-наби является плохой бидъой и написал об этом книгу «ал-Маврид фил калаами ъалаа амалил мавлид».

Как оказалось, в те времена, хотя и в малом количестве, были те, кто выступал против мавлида и даже написал об этом книгу.

Хафиз Абулхаттаб (ум. в 633 г. х.) сначала приводит полный текст этой книги, а потом подвергает его изящной и последовательной критике и дает красноречивые опровержения. Да благословит Аллах такого Хафиза!

Всегда были улемы, которые давали уместные, мастерски подобранные научные ответы и опровержения противникам мавлида.

Когда спросили о мавлиде шейхулислама Абулфазла Ахмада ибн Хаджара, являвшегося хафизом своего века, он ответил следующим образом:

«В сущности мавлид является бидъой и о нем никаких сведений не передвалось от праведных салафов первых трех веков. Но в то же время это дело (мавлид) включает в себя и добро, и то, что противоречит ему. Таким образом, кто возьмет его добро и отдалится от его зла, это будет бидъа хасана. Кто не сделает так, это не сгодится».

Сначала познакомимся поближе с хафизом своего века, шейхулисламом Абулфазлом Ахмадом ибн Хаджаром.

Он — хафиз, шейхулислам Абулфазл Шахабуддин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ибн Ахмад ибн Хаджар Аскалани (773–852 гг. х. — 1372–1449 гг.). Хафиз Ибн Хаджар Аскалани написал свыше ста пятидесяти книг по хадисам, истории, фикху, литературе, усулуд дину и усулул фикху. В частности, всемирно известная книга «Фатхул Бари шарху сахихул Бухари» также написана Хафизом Ибн Хаджаром Аскалани. Его книга «Исаба фии тамйизис сахаба» также является несравненной в своем роде.

Слова Хафиза Ибн Хаджара Аскалани о мавлиде являются основой утверждений в этом вопросе. Из его слов извлекаем следующие пользы:

1. В первые три века Ислама не было мавлида.

2. В мавлидах прежних времен хорошие и плохие действия были вперемешку.

3. Если брать хорошее из мавлида, сторонясь плохого, это будет бидъой хасана.

4. Нельзя примешивать что-либо другое к преследуемым в мавлиде благим целям. Если человек не сможет сторониться плохого в мавлиде, тем самым он создаст плохую бидъу.

Имам Джалалуддин Суюти в продолжение своих слов говорит следующее:

«Потом для меня стало явью, что нужно извлечь это дело из устоявшейся (неизменчивой) основы.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. Тогда Муса постился в этот день.

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я более вправе на Мусу, чем вы. — И постился в нем и повелел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Отсюда и берется допустимость возносить в определенный день благодарения Аллаху за Его блага и за отвращение Им бед, а также допустимость повторять это в тот же день каждого года. Благодарения Аллаху возносятся посредством таких поклонений, как саджда, пост, милостыня и чтение Куръана. Разве есть лучшее благо в такой день, чем рождение Пророка саллаллаху алайхи васаллам, явившегося милостью мирам?! Поэтому следует выбрать определенный день, по аналогии с тем, что история с Мусой приходится на день Ашуро. Кто не станет рассуждать над этим, он может проводить мавлид в любой день месяца. Некоторые в этом плане подходят к этому вопросу еще шире и справляют мавлид в течение всего года. Это были слова, касающиеся сущности мавлида.

Что касается деяний, совершаемых в этот день, то это должны быть действия, выражающие благодарение, как мы сказали выше — чтение Куръана, милостыня, раздача еды, чтение стихов захидов , восхваляющих Пророка, приводящие души в трепет, совершение добра и выполнение действий, необходимых для жизни в ахирате.

Однако об относящихся к самаъ и лахва действиях следует сказать, что если это деяния мубах (например, стихи на религиозную тему), то нет в том ничего плохого. Но нужно воздерживаться от действий, относящихся к деяниям харам и макрух и от поступков, которые могли бы противоречить добру».

Имам Джалалуддин Суюти приводит из хадисов доказательства того, что мавлид является богоугодным деянием, что проводить этот обряд допускается. Он отмечает, что принятие Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам отмечаемого иудеями дня Ашуро со словами: «Мы тоже будем поститься в этот день в следующем году», может быть использовано как основание в пользу допустимости введения подобных мавлиду обрядов.

Вместе с тем имам Джалалуддин Суюти говорит о том, что могло бы стать общим правилом относительно сущности мавлида, сроков его проведения и деяний, разрешенных и не разрешенных в этот день. Сторонники мавлидов должны досконально изучить их и следовать им.

Хафиз Ибн Насируддин в своей книге «Вирдис сади фии мавлидил хади» пишет следующее:

«Как сказано в достоверном сообщении, каждый понедельник мучения Абу Лахаба облегчаются. Ибо в этот день, услышав о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он обрадовался и освободил Сувайбу. Стих:

Если неверному, проклятому словами «да сгинут его руки»,

Неверному, навечно оставленному в геенне,

Неверному, обрадовавшемуся рождению Ахмада,

Облегчается ему мучение каждый понедельник,

То сколько же будет наград, почестей и степеней,

Правоверному, радующемуся Ахмаду всю жизнь!

Приведенный выше смысл можно прочесть и в «Сахихе» Бухари:

«Урва сказал:

— Сувайба была рабыней Абу Лахаба. Абу Лахаб освободил ее. Она кормила грудью Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда Абу Лахаб умер, кто-то из его близких увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он спросил его: “Что с тобой случилось?” На что Абу Лахаб ответил: “После вас я не увидел ничего хорошего, кроме того, как был напоен за то, что освободил Сувайбу”».

Имам Бадруддин Айни в комментариях к этому хадису говорит: «Как упоминает Сухайли, Аббас радияллаху анху говорил следующее» и приводит текст хадиса:

«Когда Абу Лахаб умер, год спустя я увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он сказал: “Не увидел я блаженства после вас, разве что мучение облегчается мне каждый понедельник”. И это потому, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам был рожден в понедельник. Сувайба же сообщила Абу Лахабу благую весть о его рождении и тот освободил ее».

О дозволенности проводить мавлид приводили разные доказательства и другие улемы. Но мы ограничимся вышеупомянутыми. Вывод таков, что величайшие улемы уммы утверждали допустимость проведения мавлида и представляли необходимые доказательства и аргументы.

Так почему же впадаем в разногласия?

Некоторые наши соотечественники, толком не изучив вышеупомянутые доводы и аргументы великих улемов, давших разрешение на проведение мавлида, несмотря на то, что слова противников мавлида являются не чем иным, как выставлением некоторых из противных шариату действий в качестве доводов против мавлида, считают своей основной заботой яростное сопротивление мавлиду. Они неустанно повторяют: «Мавлид — это бидъа. Его не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и праведных предшественников, он появился позже в качестве нового явления. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Наихудшие деяния — нововведенные. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». И посему, кто проведет мавлид, станет таким-то или тем-то.

Само собой напрашивается вопрос: «Какой прок от этого?» Мы не знаем, как ответили бы зачинщики разногласий. Но давайте сами задумаемся над этим.

Допустим, что мы приняли все доводы противников мавлида. Согласились, что не существует благих нововведений, все они являются заблуждением. Отвергли великую истину, в которой испокон веков единодушна вся мусульманская умма, и сказали, что у шариата нет других источников, кроме Куръана и Сунны. И допустим, на этом основании мы посчитали мавлид бесполезным деянием.

Но что скажем о правиле, которое гласит: «Нельзя спорить по вопросам, в которых не пришли к единому мнению признанные улемы уммы»?

Что делать с великим правилом, которое гласит: «Будем солидарны в том, в чем пришли к единому мнению. А в том, в чем есть расхождения, взаимно примем извинения друг друга»?

Ведь разве не было одним из главных приличий призыва к Аллаху веление к одобряемому и отвращение от неодобряемого, совместная борьба против того, в отвращенности чего была единодушна вся умма, и умение не погружаться в вопросы, в которых мусульмане имели разногласия?!

Или в нашей жизни не осталось ничего другого, помимо мавлида, чему должно было бы уделяться внимание?

Нужно признавать хотя бы явные факты. Следовало бы говорить, что разногласие в этом вопросе существует между преобладающим большинством мусульман и одной группой. Следовало бы говорить, что в таких вопросах нельзя выдвигать обвинения друг против друга.

Примечание

В 1430 году хиджры (2009 г.) на одной важной конференции выступал министр внутренних дел африканской страны Руанда. Он говорил о том, что, несмотря на немногочисленность, мусульмане этой страны заслужили уважение и доверие благодаря своему миролюбию и терпимости. Они не участвовали в кровавых столкновениях, имевших место в Руанде. Но оказывали гуманитарную помощь пострадавщим, исповедующим другие религии, призывали своих соотечественников к миру, примирению, отказу от конфликтов и мирному сосуществованию. И вот, спустя время, их очень молодой представитель стал министром внутренних дел.

Министр внутренних дел Руанды в своем выступлении говорил о том, что сейчас много говорится о межконфессиональных взаимоотношениях, о мирном сосуществовании, напомнил, что в этом направлении предпринимается ряд мер и подчеркнул, что то же самое нужно осуществлять и среди мусульман. Он с сожалением отметил, что среди мусульман наблюдаются случаи чрезмерной вовлеченности в разногласия даже по незначительным вопросам. В подтверждение своих слов он привел в качестве примера один случай, имевший место в его стране.

Среди мусульман возникло резкое разногласие, которое поднялось до уровня правительства. Правительство поручило разобраться в этом вопросе министру-мусульманину, прося успокоить своих единоверцев. Оказалось, что разногласие возникло по поводу мавлида. Одна группа мусульман решила провести мавлид. Другая группа выступила против и потребовала отказаться от его проведения. Дело дошло до того, что мусульман, которые еще вчера призывали всех отказаться от конфликтов, пришлось призывать к миру и согласию их соотечественникам-немусульманам, которые недавно исстребляли друг друга. Но правительство поступило мудро и поручило урегулирование конфликта среди мусульман именно министру-мусульманину.

Министр внимательно послушал доводы обеих сторон. Одна сторона собиралась провести мавлид. Другая сторона требовала отказаться от этого. Министр сказал конфликтующим сторонам: «Вы — мусульмане, и я мусульманин. Я постараюсь решить этот вопрос в качестве раба Аллаха-мусульманина. Если вы не согласны, то буду действовать в качестве министра внутренних дел согласно букве закона». Затем объявил свое решение: «Пусть желающие провести мавлид, проводят его, а противники мавлида пусть не участвуют в нем. Главное, чтобы не было разногласий!»

Еще одно примечание для сторонников мавлида

Существует ряд дел, которым должны уделять внимание сторонники мавлида. Прежде всего, нужно досконально уяснить сущность мавлида и преследуемые при его проведении цели. Эту истину нужно довести до других. Главное, нужно положить конец всяким мелким разногласиям о мероприятих мавлида. К огромному сожалению, таковые, невзирая на то, что подобного рода неприятности вызывают беспокойство большинства мусульман, продолжают иметь место.

К примеру, многие с сожалением отмечают разногласия по поводу махалли кийама и текста, читаемого при этом. Раз мавлид организуется с благими намерениями, то возникновение в нем таких неприятных моментов совершенно не соответствует целям его проведения.

Вставание участников мавлида со своих мест во время махалли кийама, то есть переход в положение стоя во время чтения строк с сообщением о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не является таким уж важным вопросом, по поводу которого можно было бы спорить. Желающие пусть встают, нежелающие могут и не вставать. Но самое главное, пусть не разногласят, пусть не вступают в конфликты.

То же самое можно сказать по поводу читаемого в это время текста, будь то стих, начинающийся словами «муъайян…» или будь то стих со словами «толаъал бадру…», здесь нет основы для разногласий. Разве причинит ущерб, если вместо препирательств, просто будут прочтены оба текста? Разве учинение необоснованных пререканий по поводу того, чьи слова должны читаться в первую очередь, не будет на руку противникам мавлидов?

Нужно принимать всяческие меры, чтобы не допускать препирательства между мусульманами в подобных вопросах. Нельзя совершать харамное деяние, пытаясь совершить мандуб бидъу.

Ни в коем случае не следует забывать, что основная цель проведения мавлида — ознакомить людей с жизнеописанием Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В мавлидах необязательно читать именно касиды, посвященные только Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В особенности, касиды, прочитанные на непонятном для присутствоваших языке, уж точно не дадут ожидаемого результата. Если кто-то скажет, что при проведении мавлида определенную касиду нужно читать обязательно на арабском языке, то это укажет на его невежество, и только.

Сознание современных людей достаточно высок. Их возможности усваивать информацию также широки. Поэтому мавлиды нужно проводить на высоком уровне, в соответствии с уровнем современного человека. Их даже можно именовать не «Мавлидун-наби», а «Беседы о сийре и пророчестве». И самое главное, необходимо не допускать новой бидъы, говоря «Эти беседы можно проводить только в определенный день или в месяце мавлид».

Но если мы хотим научиться, то существуют также мавлиды, которые проводятся на достойном для подражания и перенятия уровне.

Прежде всего, такие мавлиды проводятся на языке собравшихся для участия в мероприятии, чтобы все было понятно всем. Вначале читаются аяты из Священного Куръана. После этого читается касида, посвященная Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, на языке, понятном для присутствующих, и даются пояснения. Затем возносятся салаваты, молитвы, а после них опять читается Куръан и беседа заканчивается.

На что нужно обращать внимание в мавлиде?

Самое важное, на что необходимо обратить внимание, — участники мавлида должны получить нужные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, чтобы они просветились в этом вопросе на требуемом для них уровне. Никоим образом не допускать предрассудков и еретических примесей! Пропагандировать все виды добра!

Пользуясь случаем, позвольте представить вашему вниманию опубликованную несколько лет назад, но не дошедшую до большинства людей мою статью.

Мавлид Пророка алайхиссалам — рождение света

Прошли дни, недели, месяцы и вот опять наступил месяц Рабиъул аввал. Мусульмане называют этот месяц «месяцем Мавлида», то есть «месяцем Рождения». Да, это месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Это месяц рождения в его лице света, ведущего человечество из тьмы невежества к светлой истине. Месяц рождения той силы, которая ведет погрязшее в трясине невежества человечество к берегу спасения. День рождения спасителя, который поможет человечеству обрести счастье в обоих мирах.

Если подумать, все нации и народности в мире, в частности представители различных религий с особым вниманием относятся к дням рождения своих предводителей, вождей. Многие сделали эти дни началом отсчета своей истории, своего летоисчисления.

К великому сожалению, мусульмане встречают день и месяц рождения своего любимого Пророка, венца человечества Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам с междоусобными разногласиями. Каждый год, с приближением месяца Рабиъул аввал, возобновляются разногласия по поводу обряда, называемого «Мавлид». Большинство одобряет его, тогда как некоторые говорят: «Это бидъа, каждая бидъа — заблуждение, каждое заблуждение — это неверие».

В результате тлеющее годами разногласие вспыхивает вновь. Все вновь принимаются за старое. Мусульмане разделяются на две группы и начинают выносить фатвы друг против друга. А это, в свою очередь, откидывает назад, ослабляет именно то, в чем единодушны обе стороны — дело доведения до народа сунны и учений Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Очевидно, что было бы лучше, если бы стороны отложили в сторону бесполезные споры и, оставаясь при своем мнении относительно предмета разногласия, уделяли больше внимание тому, в чем нет разногласий — доведению до народных масс знаний о последнем Пророке — Мухаммаде саллаллаху алайхи васаллам, сведений о его жизненном пути, его сунне и завещании.

Нет сомнений в том, что каждая из двух сторон притязает на бесконечность своей любви к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Каждая из них утверждает, что горит любовью ко Всевышнему Аллаху, питает надежду удостоиться любви Аллаха. А Аллах, Пречист Он, Всевышний, в Своем вечном чуде — преважном Куръане говорит устами Посланника Аллаха Мухаммад Мустафа саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…» (Сура «Áли Имран», аят 31).

Пусть человек, притязающий на то, что любит Аллаха, следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Пусть человек, мечтающий удостоиться любви Аллаха, также следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Если бы мусульманские улемы, проповедники, писатели и студенты направили бы знания, силы, интеллект, материальный и духовный потенциал на распространение вышеуказанных ценностей по всему миру, это было бы именно тем, что надо!

Уместно будет здесь вспомнить поучительную историю из жизни мусульманских фатихов. Группа фатихов, которые отправились распространять свет Ислама по всему миру, вывести людей из гнета разных строев к справедливости Ислама, от унижений рабства себе подобным к чести поклоняться Всевышнему Аллаху, не смогли взять вражескую крепость даже после нескольких попыток. Подумав, они с удивлением вспомнили, что раньше им с легкостью давались гораздо более трудные дела. Но не смогли понять тайну неудачи в этот раз и были огорчены этим. Поразмыслив, придя к одному мнению, они решили найти причину такого удивительного события во что бы то ни стало. Наконец, они нашли причину. Оказалось, что в те дни они в силу некоторых обстоятельств не смогли соблюсти одну из сунн любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Все они пришли в себя, начали блюсти ту самую оставленную сунну и без промедления с честью удостоились фатха и победы.

Эта история должна открыть глаза тем, кто, оставляя не только одну сунну, а все сунны, ваджибы и фарды, при этом еще и удивляется, почему они, хотя и являются мусульманами, уммой Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не могут достичь упехов.

Исходя из этого можно утверждать: пусть те, кто не следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, не заявляют о своей любви к Аллаху и не надеются на любовь Всевышнего Аллаха к ним. Ибо, как было сказано выше, Сам Всевышний Аллах говорит устами Пророка саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…».

Сегодня, когда мы вспоминаем мавлид Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, принесшего божественные учения, обеспечивающие человечеству счастье в обоих мирах, явившегося милостью мирам, уместно вспомнить, как один из великих умов ХХ века, выдающийся английский мыслитель и писатель Бернард Шоу выразил, насколько нуждается весь мир в личности, качествах и учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам. Он сказал: «Если Посланник Аллаха Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был бы жив, он решил бы проблемы нашего времени за чашкой чая».

Если эти слова великого писателя являются честью для подобных Бернарду Шоу представителей Запада, то для представителей Востока, которые не следует Пророку, хотя и притязают на то, что относятся к умме Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, это стыд и срам.

Да, сегодня человечество как никогда остро нуждается в учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, в его личных качествах. Возьмем всего лишь один аспект — вопрос нравственности и пристойности. Сегодня человечество погрязло в трясине нравственного упадка и моральной деградации. Оно сейчас сильно нуждается в обретении таких качеств Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, как правдивость, доброта, мужественность, доблесть, верность, преданность, надежность, щедрость, кротость, отвага и многих других.

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам являлся олицетворением совершенных моральных и нравственных качеств. Человеческий язык бессилен передать и описать все эти качества. Полное и совершенное их описание ниспослано Господом людей. Всевышний Аллах, джалла джалалуху, обращаясь в Священном Куръане к Своему любимому Посланнику Мухаммаду Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, говорит так:

«…и поистине, ты — действительно великого нрава» (Сура «Калам», аят 4).

Следовательно, нравственность и моральный облик Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам — не простой нрав, а великий нрав. Поэтому, таковым должен быть и нрав последовавших за ним.

Когда люди спросили у благоверной супруги Пророка саллаллаху алайхи васаллам Аиши радияллаху анха о его нраве, она ответила:

«Его нравом был Куръан».

Это означает, что он саллаллаху алайхи васаллам олицетворял собой все благопристойные моральные качества, описанные в Священном Куръане. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не только олицетворял все прекрасные моральные качества и учения, упомянутые в Куръане, но и показал своей умме их внедрение в жизнь на своем личном примере, Каждый из великих сподвижников, которые учились непосредственно у Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, превратились в живые Куръаны, ходящие на своих двух ногах на земле. В результате они стали причиной распространения света Ислама по всему миру за сравнительно короткий промежуток времени.

Но к великому сожалению, к сегодняшнему дню мусульмане не то что перестали быть живыми Куръанами, но и пришли в такое жалкое состояние, что многие из них не знают, что такое Куръан, не могут прочесть как следует хоть какую-нибудь суру из него.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы обновляем наше обещание быть ему верными последователями.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы возносим ему салаваты, просим Всевышнего Аллаха удостоить нас счастья жить на этом свете, следуя ему, удостоить нас высокой чести быть его уммой, а в последней жизни удостоить Своего довольства и шафаата Своего Посланника. Аминь!

Примечание

Некоторые события, произошедшие в мире уже после публикации этих статей, теперь вошедших в эту книгу, показали, что мы должны еще лучше, глубже и больше изучать сунну, сийру, жизнь и личные качества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Некоторые категории людей из числа немусульман, отдельные лица проявили в отношении Пророка саллаллаху алайхи васаллам невиданное распутство и бесчестие. Они опорочили его клеветой, устроили распространение лжи. Некоторые издательства опубликовали осмеивающие карикатуры, распространили всякие небылицы.

Конечно же мусульмане всего мира выказали категорический протест распутникам и приняли ряд решительных мер. Не будет преувеличением, если скажем, что наиболее действенными из этих мер стали усилия на пути более глубокого и всестроннего изучения сунны, сийры, жизни и качеств Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В этой связи по всему миру было сформировано несколько организаций, деятельность которых направлена на ознакомление людей с личностью Пророка саллаллаху алайхи васаллам и его пророчеством. На разных языках народов мира были изданы книги, сняты и выпущены фильмы и иного рода медиапродукция, где рассказывается о жизни, качествах, сунне и учениях Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

По всему миру были проведены и проводятся мавлиды и другие подобные им мероприятия. Некоторые из них были проведены на международном уровне. В таких мероприятиях принимают участие сотни тысяч мусульман. Благодаря этим благим инициативам тысячи людей принимают Ислам и становятся в ряды уммы Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

Не будет преувеличением, если скажем, что два понятия, упомянутые в заглавии — мавлид и бидъа — чаще других становятся предметом разногласий, распространенных до сегодняшнего дня. У мусульманского сообщества, следующего мазхабу вероучения Ахлус сунна вал джамаа и четырем признанным мазхабам фикха, издавна повелось отмечать мавлид — праздничные мероприятия, посвященные месяцу рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Причем приверженцы тасаввуфа уделяют этому делу особое внимание. Однако их оппонентам проведение такого мероприятия не нравится. Существует также мнение о том, что противники этой традиции перешагнули уровень простой критики церемоний мавлида и их сторонников, дойдя до такфира — объявления всех их кафирами (неверными).

Оппоненты предпочитают расценивать мавлид как бидъу, которая ведет к заблуждению. На их взгляд, все, чего не было в начале Ислама, является бидъой, а каждая бидъа — это заблуждение, а каждое заблуждение — это ад.

Чтобы ясно и категорично прокомментировать именно на такую резкую точку зрения, мы сочли необходимым обсудить эти два вопроса под одним заглавием.

Чтобы как можно скорее ответить на возникающие среди мусульман вопросы, с учетом отсутствия навыков пользования Интернетом у некоторых людей, мы начали издание ежемесячного сборника ответов на вопросы под названием «Зикр ахлидан сўранг» («Спросите людей зикра»). Мы предполагали, что эта необъемная 48-страничная книжка послужит людям, давая незамедлительные ответы на интересующие мусульман вопросы, способствуя своевременному доведению до масс необходимых, актуальных сведений и предотвращая возможное возникновение разногласий. Получилось так, что второй номер этого издания пришелся на месяц Рабиъул-аввал — месяц мавлида. И потому понадобилось написать о достоинствах церемонии мавлид, а в процессе разъяснения разногласий по этому поводу возникла также необходимость сказать и о бидъе. Именно поэтому свой ответ, включавший в себя эти две темы, я представил в качестве отдельной статьи.

Всевышний Аллах увенчал успехом как в целом серию «Спросите людей зикра», так и эту статью. Мусульмане с радостью восприняли их. Сейчас, когда я пишу эти строки, готовится к изданию сотый номер серии «Спросите людей зикра». А статью о мавлиде и бидъе повторно предоставляем вниманию наших дорогих читателей. Да поможет нам Сам Всевышний Аллах и поведет нас верным — прямым путем! Аминь!

Необходимость изучения жизни, сийры, качеств и сунны Посланника аллаха саллаллаху алайхи васаллам

Поскольку уверование в Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, повиновение ему, любовь к нему и стремление брать с него пример является ваджибом (обязательным) для каждого мусульманина, то изучение его жизни, сийры, качеств и сунны также является ваджибом.

Ибо невозможно уверовать в Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, проявляя повиновение ему, любить его и брать пример с него, не изучив его жизненный путь, его сийру, качества и сунну.

В этом вопросе, как и большинстве подобных случаев, вступает в силу правило «Все то, что ведет к деянию ваджиб, также становится ваджибом».

Именно по этой причи не мусульманская умма начиная с первых своих дней уделяет огромное внимание изучению жизни, сийры, качеств и сунны Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Общеизвестно, насколько большое значение сподвижники радияллаху анхум придавали делу изучения каждого события, происходящего в его алайхиссалам жизни, как тщательно и основательно они заучивали каждое его слово, каждое движение, его мимику, его жесты. После переселения Пророка саллаллаху алайхи васаллам к Рафикул аъла, то есть после его кончины, мусульманская умма придавала неподражаемое значение сохранению как зеницы ока, изучению и почитанию всего того, что имело к нему прямое или косвенное отношение.

После того, как мусульманская умма записала — перенесла Слово Всевышнего Аллаха, Священный Куръан, на страницы, она первым делом записала сийру своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В написании первых книг по сийре примером для подражания стали Вахб ибн Мунаббах (34–114 гг. х.)‎, Урва ибн Зубайр (23–94 гг. х.), Абан ибн Усман ибн Аффан (22–105 гг. х.)‎. После них на этом поприще прославились такие имамы науки сийры, как Ибн Исхак и Ибн Хишам.

Мусульмане изучали сийру, сунну, качества и нрав своего Пророка алайхиссалам по книгам, написанным именно этими улемами науки сийра.

Со временем Ислам приняли представители разных народов, народностей и этнических групп. У людей стало больше забот и им стало все труднее изучать книги хадисов с перечисленным в них полным санадом — длинным списком всех равиев (передатчиков хадисов).

Учитывая это, улемы стали принимать соответствующие меры. После необходимых усилий и исследований, в результате научной работы появились сокращенные варианты книг по сийре Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. С помощью этих книг люди стали изучать жизнеописание, сунну, качества, нрав и облик своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В силу разных причин, по прошествии времени, мусульмане опять стали испытывать затруднения в изучении сведений о Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Это обстоятельство вызвало тревогу у мусульманских улемов и руководителей того времени. Они стали беспокоиться по поводу того, как довести до людей важные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам легким и действенным способом. Наконец, учитывая реалии тех времен, они посчитали приемлемым подготовить краткие сборники с жизнеописанием и рассказом о качествах Пророка саллаллаху алайхи васаллам в стихотворной форме и читать их, собрав людей. Для осуществления этой идеи были избраны день и месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Это предложение было радушно принято всеми. Начатое в Ираке, это благое дело быстро распространилось по всему Исламскому миру. Стихотворным произведениям, посвященным сийре Пророка саллаллаху алайхи васаллам, было дано название мавлидун-наби или просто мавлид. Постепенно чтение мавлидов и вознесение Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам салаватов (благословений) превратилось в добрую традицию и стало неотъемлемой частью мусульманской культуры. К сожалению, как и в других сферах, со временем и в этом богоугодном деле также наблюдаться такие отрицательные явления, как отклонение от истинной цели, предание бидъе и предрассудкам.

В наших краях на церемониях мавлид традиционно до наших дней читается произведение «Мавлид» сирийского ученого и поэта Джаъфара Барзанджи рахматуллахи алайхи. В других странах наряду с этим произведением читают на мероприятиях и другие произведения. В Священной Мекке, в Лучезарной Медине, в Таифе и других городах Хиджаза читаются отрывки из стихов разных поэтов, восхваляющих Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

Разногласия по мавлиду

Обряд мавлид считается одним из тех, что становились и становятся до сих пор предметом многих разногласий. Мавлид отмечали и отмечают большинство мусульман. Однако одна категория мусульман выступала и продолжает выступать против мавлида.

Противники мавлида заявляют: «Этот обряд представляет собой бидъу. Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». При жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, во времена сподвижников и праведных салафов (предшественников) не было обряда мавлида, в Куръане и Сунне нет повеления о надобности отмечать мавлид».

Сторонники мавлида говорят: «Хотя первое время мавлида не было, все же издревле все отмечают его. Разве плохое дело вспоминать Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, возносить ему салаваты и изучать его жизненный путь?!».

Противники мавлида утверждают: «Во время таких мероприятий выполняются действия, представляющие собой ширк, совершаются деяния, противоречащие шариату. Совершение таких деяний является грехом, а не благим воздаваемым делом. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: “Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут (мардуд)”».

Сторонники мавлида утверждают: «Совершенно неправильно считать, что в шариате нет проявления уважения к Пророку саллаллаху алайхи васаллам, изучения его сийры и обучения этому других, вознесения ему салаватов. В Куръане есть повеление возносить салаваты Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам призывал к этому. Великие улемы считали это деяние правильным. Они обладают знаниями в не меньшей степени, чем противники мавлида».

Так конфликт разросся, стороны стали предъявлять друг другу тяжкие обвинения, дошло до того, что начали выносить разные хукмы (решения) относительно противной стороны. Случалось даже такое, когда устных перепалок сторонам казалось мало и они переходили к практическим действиям.

Образец заявлений против мавлида

Справедливости ради, к сведению уважаемых читателей, мне предтавляется целесообразным привести образец заявлений тех, кто против мавлида.

Для этого мы выбрали книгу «Критерии суфизма в свете Куръана и Сунны» Абу Абдуррахмана Али ибн ас-Сайида ал-Васифи. На 277-й странице этой книги начинается глава под названием «Бидъа мавлидов». Вначале автор говорит о значении следования сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, приводя в качестве доказательства три аята и давая им пояснения. Также он восхваляет деяния сподвижников в этом деле. Отмечает, что суфии поступали вопреки тому. Затем он дает заголовок «Мавлиды противоречат религии» и утверждает, это противоречие имеет три аспекта.

Первый аспект:

«Мавлиды являются сунной иудеев, христиан и идолопоклонников. Они считают это деянием, посредством которого достигается довольство Творца, тогда как это дело является ширком, идолопоклонничеством и бидъой. «Разве тот, кому приукрашено его дурное деяние и он увидел его прекрасным [подобен праведнику?]» (Сура «Фатир», аят 8).

«Скажи: "Известить ли Нам вас о потерпевших наибольший убыток в деяниях — тех, усердие которых исчезло в земной жизни, и которые считают, что поистине, совершают прекрасные поступки?"» (Сура «Кахф», аяты 103–104).

В этих бидъах суфии подражают христианам и другим и стараются угодить им».

Чуть ниже он приводит цитату из книги некоего Джабарти под названием «Аджайибул асар»: «Начались мавлиды и дела обществ, и французы дали людям разрешение в этом. Ибо они увидели в этих делах выход за рамки шариата, сборы женщин, предание страстям и праздным делам, а также всякие запретные (харам) дела. Поэтому мавлид был вновь возобновлен наряду с некоторыми другими подобными делами».

Затем он приводит хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в котором тот сказал: «Непременно будете следовать сунне своих предшественников пядь за пядью, аршин за аршином. Даже если они войдут в нору добб , войдете за ними».

Мнение:

Человек, прочитавший эти строки, придет к мысли «Мавлид устраивают только те, кто преступает границы шариата и глумится над ним». Мало того, он подумает, что они устраивают мавлиды только для того, чтобы угодить неверным и идолопоклонникам.

Таким людям напомним следующий достоверный хадис:

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. И Муса постился в нем [в этот день].

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я больше вправе на Мусу, чем вы, — и постился в этот день и велел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Комментирование этого хадиса мы предоставляем противникам мавлида. Как, по-вашему, можно оценить это действие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?

С другой стороны, что вы скажете о тех мусульманах, кто проводит мавлиды, не подражая никому, только ради воздаяний, чтобы ознакомить людей с жизнеописанием Пророка саллаллаху алайхи васаллам, и кто не допускает в этих мероприятиях ничего такого, что противоречило бы шариату?

Второй аспект:

«Мавлиды не являются сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, и не являются путем сподвижников и поколения мусульман первых трех веков. Эти мавлиды организованы в виде бидъы после вышеупомянутых веков, в четвертом веке, лицемерами-фатимитами и в седьмом веке Маликом Музаффаром из Шама».

Затем от некоего Али Махфуза передается текст, похожий на предыдущий. В этом тексте говорится, что существует шесть мавлидов: «мавлидун-наби», «мавлид Али», «мавлид Фатимы», «мавлид Хасана», «мавлид Хусайна» и «мавлид халифа».

Мнение:

В этом разделе также говорится об абсолютно чуждых нам вещах. Может быть, кто-то когда-то делал то, о чем говорится здесь. Однако у кого же есть право сделать это всеобщим, для всех?!

Во-первых, другие мавлиды, помимо «мавлидун-наби», не нашли широкого распространения. Если кто-то и отмечал их, то только в виде собственной бидъы. К тому же, нам такие обряды совершенно незнакомы. Потому что у нас проводится только мавлидун-наби.

Третий аспект:

«Сподвижники Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не знали мавлидов. Они не поклонялись Аллаху посредством мавлида, хотя их любовь к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам была сильна!»

Затем автор приводит определение Шатиби о бидъе, а также хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут» и комментирует этот хадис.

И в конце концов, делая выводы, говорит так: «Так, мавлиды суфиев — это сборище наркоманов. Ибо собственно они и изобрели анашу. Такие мавлиды представляют собой мужеложества, охоту за женщинами!»

Мнение:

Даже невежества должно быть в пределах допустимого!

Неудивительно, если весть о том, что свойства анаши «открыли» суфии, окажется новостью и для самих суфиев.

Выливать всю грязь наркоманов, занимавшихся этим мерзким занятием на протяжении сотни, и даже тысячи лет до суфиев, на прославившихся своими усердными поклонениями суфиев, не что иное, как гнусная клевета!

Суфии собираются в связи с мавлидом всего один или два раза в год. Они время от времени собираются для проведения разных хатмов, зикров. В аятах и хадисах существуют удивительные упоминания об их кругах зикра и достоинствах этого деяния.

Приведем примеры:

Всевышний Аллах в суре «Ахзаб» говорит: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха поминанием много, и поминайте пречистым Его утром и вечером!» (аяты 41, 42).

В суре «Ахзаб» Аллах сказал: «…и поминающие Аллаха много мужчины и поминающие [Аллаха много] женщины, — уготовал Аллах им прощение и награду великую!» (аят 35).

Передается от Анаса радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Когда станете проходить мимо райских садов, наслаждайтесь».

Сказали:

— А что такое райские сады?

Он алайхиссалам сказал:

— Круги зикра».

Передали Тирмизи и Ахмад.

Ну а теперь скажите, являются ли разные виды собраний суфиев, их круги зикра, как вы сказали, «сборищем наркоманов» или только мавлидами? Или вы хотите оклеветать суфиев под предлогом мавлида, тогда как мавлиды свойственны не только суфиям? Более того, приходилось ли вам увидеть собственными глазами хоть какие-нибудь мавлиды, в которых бы применялись наркотики, мужеложство и прелюбодеяния? К вашему сведению, обычно люди, занимающиеся этим, не пускают в свой круг чужих, не похожих на себя…

Значит, эти ваши слова не что иное, как клевета. А теперь вопрос вам: если кто-то будет заниматься упомянутыми вами делами под предлогом совершения намаза, то получается, что вы и намаз объявите бидъой и неверием?

Мусульманину следует быть беспристрастным. Нет, мусульманин даже должен быть беспристрастным, объективным! Таково требование религии.

Если говорить об объективности, то позвольте задать вопрос противникам мавлидов: если кто-то занимается распутными делами под маской религии (к сожалению, есть и такие), разве не следует порицать его самого, а не религию?

Люди, сведущие в истории религии, знают историю «мечети Зарар» («вредоносной мечети»). Об этом ниспосланы следующие аяты Священного Куръана: «И те, которые сделали мечети местом вредительства, неверия, раскола среди верующих и ожидания того, кто воевал до этого против Аллаха и Его посланника — и непременно будут клясться: «Не желали мы ничего, кроме добра!». А Аллах свидетельствует, что поистине, они — непременно лжецы» (Сура «Тауба», аят 107).

Двенадцать человек из числа мунафиков по призыву своего предводителя кафира Абу Амира Рахиба построили мечеть. Но они построили ее не с благими намерениями, не ради довольства Аллаха. Напротив, они построили эту мечеть, чтобы посеять «раздор среди мусульман», чтобы навредить им, чтобы эта мечеть стала местом сборища лицемеров, чтобы встретить там своего предводителя — кто «воевал до этого против Аллаха и Его посланника».

После того как Всевышний Аллах известил об этом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам повелел разрушить эту мечеть, построенную в качестве пристанища для лазутчиков.

Да, он велел разрушить мечеть. Но это не означает, что было велено разрушать все мечети. Было велено разрушить ту самую мечеть Зарар, которая была построена с целью сделать ее центром неверия и подстрекательств, притоном лицемеров и лазутчиков, и которая служила бы против мусульман. Ибо хотя это место и называлось «мечетью», оно являлось пристанищем для лазутчиков и служило не на благо религии, а против нее. Поэтому оно и было разрушено до самого основания.

Впрочем, это наиболее правильный путь в каждом деле, относящемся к религии. То есть не следует искоренять в сущности праведные деяния по вине нескольких людей, а нужно исправлять недостатки в самих этих людях.

Во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам еще не было налажено изготовление книг в одном переплете. Ни Куръан, ни тафсиры, ни хадисы не были записаны в форме книги. Но сегодня существует несметное количество книг о Куръане и хадисах.

К сожалению, правдой является и то, что некоторые религиозные книги вместо служения религии бьют, как топором, по корням этой религии, вводят мусульман в заблуждение, сбивая их с верного пути.

Но ни один разумный человек не делает таких выводов: «В такой-то книге написаны слова неверия, приведены мавзуъ хадисы, шариатские положения истолкованы с искажениями и посему теперь нужно сжечь вообще всякую книгу. Писать и читать книги является харамом. К тому же, этого не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам…».

Ибо исходя из преобладания в реальности положительной стороны, никто не сможет отрицать роль книг в развитии религии.

По-моему, высказывания о мавлидах можно сравнить со словами о книгах.

Что касается вопроса о том, можно ли назвать этот обряд (мавлид) «бидъой», то придется еще раз обратиться с вопросом к тем самым зачинщикам разногласий: Так что же нужно сделать? Как поступить?

Можно ли взвесить споры о мавлиде на весах знаний? Есть ли возможность проанализировать все вопросы добросовестно? Осуществимо ли изучение истории и подробностей этого вопроса? Или же этот спор возник лишь для того, чтобы оставаться скандалом?

Чтобы ответить, думаю, сначала нам необходимо понять, что такое бидъа. Притом понять это нужно не так, как это сделал бы каждый сам по себе, а необходимо подходить к вопросу на основе определений и указаний великих улемов.

Что такое бидъа?

Арабское слово «бидъа» по словарю означает «создать что-либо новое».

Что касается применения слова «бидъа» в шариатской терминологии, то по этому вопросы улемы не пришли к единому мнению. Специалисты, собравшие и проанализировавшие все определения, относят их к двум основным направлениям.

В число улемов, придерживающихся первого направления входят имам Шафиъи, а также такие улемы его мазхаба, как Изз ибн Абдуссалам, Навави, Абу Шама, из маликитов — Курафи ва Заркани, из ханафитов — Ибн Абидин, из ханбалитов — Ибн Джавзи и из захиритов — Ибн Хазм.

Улемы этого направления дают бидъе такое определение: будь то в поклонениях, будь то в обычаях, будь то деяние хорошее, будь оно плохое, бидъа отсутствует в Куръане и Сунне и представляет собой новоявленный обряд.

Смыслы многочисленных определений этого направления нашли свое отражение в определении Изза ибн Абдуссалама. В нем говорится:

«Бидъа — это то, чего не было при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».

Бидъа первого направления подразделяется на несколько видов:

1. Ваджиб бидъа (долженствующие, обязательные новшества). Изучение науки нахв относится к этому виду бидъы. Ибо не зная этой науки, нельзя познать Куръан и Сунну. Изучение этих двух источников является ваджибом. Все, что служит для выполнения ваджиба, также является ваджибом. Следовательно, изучение нахва для последующего изучения Куръана и Сунны является ваджибом. Этого (изучения нахва) не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Первые шаги по изучению науки нахв были сделаны в период халифства почтенного Али радияллаху анху.

2. Харам бидъа (запрещенные новшества). Это мазхабы Кадарийа , Джабрийа , Мурджиъа и Хаваридж . Всего этого также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Все они появились позднее и взяли себе в лозунги вероубеждения и идеи, противоречащие Исламу. Последователи этих мазхабов считаются вышедшими из религии (веры).

3. Мандуб бидъа (одобряемые новшества). К этому виду относятся такие деяния, как учреждение медресе и намаз таравих. Их в сегодняшнем виде также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Они были внедрены позже и поскольку являлись полезными, были оценены как «мандуб» — заслуживающие одобрения.

4. Макрух бидъа (нежелательные новшества). Действия, подобные украшению мечетей красивыми узорами и орнаментами.

5. Мубах бидъа (допустимые новшества). Такие явления, как приветствие рукопожатием после намаза, желание и выбор в еде, питье и одеянии вкусного и красивого.

Сторонники первого направления даже приводили доказательства в пользу вышеприведенной класификации бидъы.

Первое доказательство:

Передается от Джарира ибн Абдуллаха радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Кто создаст в Исламе красивую сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться награды, соизмеримые с наградами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их наград. Кто создаст в Исламе скверную сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться грехи, соизмеримые с грехами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их[соблюдавших] грехов».

Передали Ахмад, Муслим, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа.

Второе доказательство:

Передается от Абдуррахмана ибн Абд ал-Кари радияллаху анху:

«В одну из ночей Рамадана я вышел с Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху к мечети. Мы увидели, как люди совершают намаз группами и порознь: кто-то совершает намаз сам по себе, кто-то совершает намаз, а за ним — несколько человек.

Тогда Умар сказал:

— Поистине, я думаю будет лучше, если соберу вон тех к одному кари.

Затем собрал их за Убайй ибн Каъбом. После, когда еще одну ночь я вышел с ним, люди возводили намаз в намазе своего кари.

Умар сказал:

— Какая же хорошая эта бидъа! Их бодрствование лучше, чем сон в это время.

Он имел в виду «конец ночи». Ибо люди [раньше] стояли в начале ночи».

Передал Бухари.

Третье доказательство:

Передается от Муджахида радияллаху анху:

«Я и Урва ибн Зубайр вошли в мечеть. Мы увидели, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анхума сидел возле худжры Аиши радияллаху анха. А люди совершали [общинно] намаз духа в мечети. Мы спросили его об их намазе. Он сказал: «[Хорошая] бидъа».

Передали Муслим, Ахмад и другие.

Большинство, опираясь на вышеприведенное определение, разделяют бидъу на две части и говорят: бидъа бывает двух видов: бидъа хасана — хорошая бидъа и бидъа саййиъа — плохая бидъа.

Улемы второго направления — имам Малик, Шатиби, Туртиши, из ханафитов — имам Шумунни и Айни, из шафиъитов — Байхаки, Ибн Хаджар Аскалани и Ибн Хаджар Хайсами, из ханбалитов — Ибн Раджаб и Ибн Таймия. Согласно их мнению, всякая бидъа — как в поклонении, так и в обычаях — является заблуждением.

Наиболее известными и всеобъемлющими из определений второго направления считаются определения имама Шатиби. Он охарактеризовал бидъу в двух определениях:

1. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху.

В данной характеристике ясно просматривается, что речь идет о нововведении в суть — основу религии, о создании в поклонениях направления, похожего на указанный шариатом путь.

2. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата.

Второе определение имама Шатиби является более широким, чем первое, и в нем подчеркивается, что новоизобретенные в ибадате и обычаях деяния представляют собой бидъу.

Имам Шатиби является одним из премного дискутировавших вокруг проблемы бидъы и стоящих против нее ученых.

По праву возникает уместный вопрос: почему имам Шатиби дал бидъе два определения? На этот вопрос улемы ответили так: «Имам Шатиби при этом учитывал восприятие бидъы другими в широком или узком смыслах».

В первой формулировке имама Шатиби при определении бидъы свое отражение нашло мнение тех, кто сказал «бидъа бывает только в ибадатах», во второй же формулировке свое отражение нашло мнение тех, кто говорил «бидъа бывает и в ибадатах, и в обычаях».

Сам же имам Шатиби склонялся к тому, что бидъа свойственна только вероубеждению и ибадатам.

В обоих определениях второго направления нужный для нас основной смысл, это фраза — «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии».

Значит, для того, чтобы появившееся среди мусульман новое явление стало бидъой, оно должно иметь отношение к основе — к сущности религии. Ему также должен быть присужден статус основных ибадатов шариата. Именно этот смысл подразумевается в следующих хадисах.

Передается от Аиши радияллаху анха:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Тот, кто в нашем этом деле породит то, что не [является] из него — так он отвергнут (мардуд)».

Передали Бухари, Муслим и Абу Давуд.

В этом хадисе Пророк саллалаху алайхи васаллам, говоря «в нашем этом деле», подразумевал «в нашей религии».

Передается от Джабира радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Поистине, наиправдивейшее слово — Книга Аллаха, самое прекрасное наставление — наставление Мухаммада. Худшее из дел — нововведенные из них. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Следовательно, вновь появившиеся в жизни мусульман и не касающиеся основ религии новшества не являются бидъой. В каком положении мы бы оказались, если бы каждое новшество было бидъой, а каждая бидъа — заблуждением и каждое заблуждение — в аду? Как было сказано выше, при жизни Пророка саллалаху алайхи васаллам Куръан не был приведен в форму единой книги, не были построены медресе, еще не сформировались разные науки, не было написано книг по наукам Ислама. Все это появилось позднее и все мусульмане, в том числе и узко рассматривавшие значение бидъы ученые, одобряют все эти вновь появившиеся дела с большой радостью.

Положение о Мавлиде

После того, как с помощью видных улемов всех мазхабов мы узнали, что такое бидъа, правильно будет обсудить положение о мавлиде.

Если следовать улемам, считающим бидъу — будь то в поклонениях, будь то в обычаях — «отсутствущим в Куръане и Сунне новоявленным обрядом», то мавлид непременно окажется в категории мандуб. Иными словами мавлид относится к бидъа хасана — хорошей бидъе.

Если же следовать улемам, давшим бидъе два определения: «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата», то мавлид и вовсе не является бидъой. Ибо никто никогда не считал и не будет считать мавлид «относящимся к сущности религии».

Если, согласно определению второго направления, мавлид не является бидъой, то возникает вполне уместный вопрос: Что же он собой представляет?

Каждый из нас знает, что мир состоит из постоянных (неизменных) и изменчивых явлений. Мир развивается постоянством неизменного и переменами изменяющегося. Возьмем земной шар, на котором мы живем. На Земле есть огромные океаны, континенты, моря и горы, известные всем. Они относительно постоянны. Недопустимо, чтобы они были изменчивыми.

Наряду с ними существует множество рек и ручьев, рощ, участков суши и всего другого, что подвержено постоянным изменениям. Ибо сама жизнь требует этого. Мир благоустраивается благодаря этим непрерывным изменениям.

Точно так же и в религии есть постоянные, незыблемые истины. Недопустимо, чтобы они менялись со временем. Например, вопросы вероубеждения. Нельзя сегодня веровать в Аллаха, пророков, книги, а завтра уверовать во что-либо другое. Также неизменны столпы религии, которые составляют ее основу. Все это Всевышний Аллах подробно изложил, исключая вмешательство человека в эти вопросы.

Что касается вопросов, меняющихся по мере появления перемен и прогресса в жизни, то Всевышний Аллах оставил в них послабления — дал возможность мусульманам, применив свой разум, совершать иджтихад для решения таких вопросов. Улемы фикха совершали иджтихад в основном именно в этих вопросах.

Наши великие муджтахиды действовали на основе Священного Куръана и Сунны Пророка, строго придерживаясь правил шарита, действовали с учетом идей, целей Ислама, имеющих силу действия на все времена и пространства, а также с учетом возможностей и потребностей людей. Для своих иджтихадов они разработали правила, обеспечивающие целостность шариата, и взяли за основу следующие источники:

1. Куръан;

2. Сунна;

3. Иджмаъ;

4. Кийас;

5. Истихсан;

6. Шаръу ман коблана;

7. Масалихул мурсала;

8. Урф;

9. Мазхабус-сахаби;

10. Истисхаб.

Последние восемь источников возникли на основе первых двух — Куръана и Сунны, и связаны с ними. Относительно первых четырех — Куръана, Сунны, иджмаъ и кийаса — все факихи были единодушны и приняли их в качестве источника в этой же последовательности. По остальным среди улемов нет единодушного мнения. Есть и те, кто включил в число источников иджтихада только некоторые из названных.

Безусловно, в этой книге мы не ставили перед собой задачу изучить все подробности, связанные с этими источниками. Поэтому мы будем искать ответ на актуальный в данный момент вопрос: «На основе какого источника был внедрен мавлид?»

Улемы утверждают, что мавлид стал соблюдаться на основе источника «масалихул-мурсала». Словарно значение словосочетания «масалихул-мурсала» — это «выгоды, оставленные на усмотрение».

Чтобы узнать о терминологическом значении словосочетания «масалихул-мурсала» в науке усулул фикх (основы фикха), придется сделать некоторое вступление.

Все учения исламского шариата преследуют три вида выгод:

1. Предотвращение вредного.

Для этого внедрены учения, законы и правила для защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести (достоинства) и разума.

2. Привлечение полезного.

Для достижения этого внедрены учения, направленные на избавление людей от излишних тягот в поклонениях и взаимоотношениях, в которых возникает потребность в повседневной жизни.

3. Соответствие требованиям благородной нравственности и красивым проявленим этикета.

Для этого внедрены положения тахсиният — улучшающие положения.

В вопросе учитывания шариатом этих трех видов выгод существуют три направления:

1. Учитываемые выгоды.

Шариат учел эти выгоды и предпринял меры по их защите. Например, в целях защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести и разума предусмотрены меры наказания в отношении посягающих на них.

2. Неучитываемые выгоды.

В такого рода действиях может быть некоторая выгода. Но ввиду преобладания в них вреда, малозначительная выгода от них не учитывается. Например, в азартных играх и хамре есть возможность получить материальную выгоду. Однако в этих двух явлениях вреда больше, чем пользы. Поэтому шариат отказался от их малой пользы.

3. Выгоды, оставленные на усмотрение верующих.

Об этих выгодах в шариате нет определенных указаний. Также нет аргументов или доказательств, с которыми можно было бы их сопоставить (совершить кийас). Все улемы единодушны во мнении о том, что в поклонениях не может быть выгод, оставленных на усмотрение человека. Но во всем, кроме поклонений, ханафитский, маликитский и ханбалитский мазхабы приняли «масалихул-мурсала» — выгоды, оставленные на усмотрение — как один из источников шариата.

Подводя итоги можно сказать, что все факихи учитывают, принимают во внимание масалихул-мурсала и используют их.

Ибо основная цель шариата — обеспечить человеку счастье в обоих мирах. Все положения в Куръане и Сунне внедрены в жизнь ради достижения этой цели. Однако малые выгоды и интересы людей нескончаемы. Вернее, со временем они обновляются. Поэтому шариат оставил в отношении них широкое поле действия. Улемы уммы будут решать вопросы, не упомянутые в Куръане и Сунне, по мере их появления на основе правил, взятых из этих двух главных источников. При этом улемы будут строго придерживаться правила Ислама «привлекать выгоду, устранять вред». Этот процесс продолжается с древних времен.

Для того чтобы масалихул-мурсала стал одним из источников шариата требуется наличие трех условий:

1. Соответствие целям шариата.

Необходимо, чтобы все, что внедряется на основе масалихул-мурсала, не противоречило истинным правилам и доводам шариата.

2. Доступность смысла для разума, открытость направления для детального осознания.

Масалихул-мурсала не внедряется в таких поклонениях, как омовение, намаз, пост и других, смысл которых до конца недоступен для разумения, направленность и мудрость которых детально осознать невозможно.

3. Направленность на защиту важных ценностей.

Масалихул-мурсала обязательно должен быть направлен на защиту таких важных ценностей, как религия, имущество, жизнь, честь и разум или же на устранение факторов, могущих нанести вред или создать затруднения в религии.

В качестве примеров наиболее известных деяний, принятых на основе масалихул-мурсала, улемы науки усулул фикх называют такие действия, как собрание Священного Куръана в виде книги, провозглашение азана перед азаном, провозглашаемым, когда имам поднимается на минбар при пятничном намазе, создание арестных домов (тюрем). В том числе и мавлиды внедрены на основе масалихул-мурсала.

Старшие улемы о Мавлиде

В поиске примера к высказываниям улемов о мавлиде первой мое внимание привлекла известная книга «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж» Ахмада ибн Мухаммада ибн Али ибн Хаджара Хайсами. Прочитав книгу, я нашел ее достаточной для преследуемой цели и отказался от дальнейших поисков. Я предпочел предоставить этот текст вашему вниманию, потому что с его помощью можно понять множество вопросов. В частности, из этой книги можно получить сведения о представителях улемов, обсуждавших тему мавлида.

Предлагаемый текст от начала до конца является словами выдающегося улема, хафиза Джалалуддина Суюти рахматуллахи алайхи и автор упомянутой нами книги Ибн Хаджар Хайсами привел его слова без сокращений.

Перед тем, как представить вам текст, я хотел бы привести только краткие сведения о личности одного из упомянутых в нем улемов, поддерживавших проведение мавлидов. Надеюсь, что это поможет понять вопрос глубже.

«Хафиз Джалалуддин Абулфазл Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Суюти Шафиъи был мухаккиком и известным ученым, автором известных и полезных книг. Родился в месяце Раджаб 849 года хиджры. В восемь лет выучил наизусть Священный Куръан. Многие религиозные тексты знал также наизусть. Написал свыше пятисот книг. О славе его книг можно и не говорить.

Он также являлся ведущим ученым своего времени в науках о хадисах. Знал наизусть двести тысяч хадисов и говорил, что если бы нашел еще другие хадисы, выучил бы и их. В дополнение скажем, что одним из двух авторов известнейшего тафсира «Джалалайн» является именно имам Джалалуддин Суюти.

Теперь перейдем к комментированию текста из книги Ибн Хаджара Хайсами «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж». Мы специально подчеркнули текст оригинала, чтобы отличить его от пояснений.

«Хафиз Суюти был спрошен о проведении мавлидун-наби в месяце Рабиъул-аввал, о положении шариата по нему, хорошее ли это дело или плохое, будет ли воздаяние за это проводившему мавлид. Он ответил так:

«Мой ответ таков: в сущности, если люди соберуются и прочтут Куръан сколько им это удастся, станут рассказывать о событиях начала пророчества Пророка саллаллаху алайхи васаллам, о чудесах, произошедших при его рождении, и в конце собрания будет роздана еда присутствующим и не будет добавлено к этому ничего другого, то это будет бидъа хасана (хорошая бидъа). Организовавшему это мероприятие будут благие воздаяния за возвеличение им Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с мавлидом Пророка саллаллаху алайхи васаллам».

Из этой фатвы Хафиза Джалалуддина Абулфазла Абдуррахмана ибн Абу Бакра ибн Мухаммада Суюти Шафиъи рахматуллахи алайхи сделаем ряд важных заключений:

1. Мавлид является бидъа хасана.

2. На мавлиде разрешено читать Куръан.

Желательно читать аяты о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и разъяснять их на языке местного населения.

3. На мавлиде можно рассказывать хадисы о начальном периоде пророчества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Люди получат необходимые и важные сведения, если рассказать, прочитать, перевести смысл и прокомментировать им ситуацию времен джахилии (невежества) в доисламском обществе, о том, что Пророк алайхиссалам родился, олицетворяя добро и благодать.

Самое главное, будет целесообразным предоставить людам информацию о том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был послан милостью мирам, о трудностях, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам преодолел на пути доведения до людей пророчества, о его самоотверженной заботе о своей умме.

4. На мавлиде дозволяется рассказывать о чудесах, связанных с рождением Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

При этом нужно остерегаться необоснованных, вымышленных, преувеличенных сведений. Не следует забывать, что такие сведения, к сожалению, оказались в некоторых книгах. Поэтому достаточно сведений, переданных в книгах хадисов и надежных, достоверных книгах сийры.

5. На мавлиде допускается раздача еды в конце мероприятия.

И в этом нельзя допускать излишеств, расточительства и других действий, противоречащих шариату.

6. По завершении мавлида требуется расходиться, не добавив к нему ничего лишнего.

По окончании мероприятия нужно расходиться, не добавляя к перечисленному выше ничего лишнего. У некоторых людей может возникнуть вопрос: «А что еще может быть добавлено?» В других странах, в частности, в некоторых арабских странах, были случаи, когда допускались всякие чуждые шариату бидъы и иные суеверия. Именно поэтому имам Джалалуддин Суюти особо отмечает это условие.

7. Человеку, который провел мавлид, будут записаны благие воздаяния.

Этому человеку будут воздаяния за возвеличивание Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с его рождением.

Дальше упоминается следующее:

«Первым, кто сделал это. был глава Ирбила — Малик Музаффар. На мероприятия мавлид, проводимые при нем, являлись знатные улемы и суфии. Затем Хафиз Абулхаттаб ибн Дихя составил для него (Малика Музаффара) книгу о мавлидун-наби и назвал ее «Танвир фии мавлиди баширин-назир».

По сведениям имама Джалалуддина Суюти, первым, кто организовал церемонию мавлид, был Малик Музаффар, царь Ирбила.

Это подтверждают и другие улемы. Шейх Мухаммад Заки Ибрахим в своей книге «Абджадияту тасаввуфил ислами» пишет следующее:

«Первым человеком, отметившим мавлидун-наби, был глава города Ирбил в Ираке Малик Музаффар (Тагрил). Он сделал это с согласия имама Абу Шамы и других улемов».

Стоит отметить, что первые обряды, посвященные мавлиду, проводились при старших улемах и суфиях. К тому же неспроста были написаны книги о мавлиде.

Впоследствии известный под именем Факихани шейх Таджуддин Умар ибн Али Лахми Сакандари (ум. в 734 г. х.), один из поздних маликитов, заявил, что мавлидун-наби является плохой бидъой и написал об этом книгу «ал-Маврид фил калаами ъалаа амалил мавлид».

Как оказалось, в те времена, хотя и в малом количестве, были те, кто выступал против мавлида и даже написал об этом книгу.

Хафиз Абулхаттаб (ум. в 633 г. х.) сначала приводит полный текст этой книги, а потом подвергает его изящной и последовательной критике и дает красноречивые опровержения. Да благословит Аллах такого Хафиза!

Всегда были улемы, которые давали уместные, мастерски подобранные научные ответы и опровержения противникам мавлида.

Когда спросили о мавлиде шейхулислама Абулфазла Ахмада ибн Хаджара, являвшегося хафизом своего века, он ответил следующим образом:

«В сущности мавлид является бидъой и о нем никаких сведений не передвалось от праведных салафов первых трех веков. Но в то же время это дело (мавлид) включает в себя и добро, и то, что противоречит ему. Таким образом, кто возьмет его добро и отдалится от его зла, это будет бидъа хасана. Кто не сделает так, это не сгодится».

Сначала познакомимся поближе с хафизом своего века, шейхулисламом Абулфазлом Ахмадом ибн Хаджаром.

Он — хафиз, шейхулислам Абулфазл Шахабуддин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ибн Ахмад ибн Хаджар Аскалани (773–852 гг. х. — 1372–1449 гг.). Хафиз Ибн Хаджар Аскалани написал свыше ста пятидесяти книг по хадисам, истории, фикху, литературе, усулуд дину и усулул фикху. В частности, всемирно известная книга «Фатхул Бари шарху сахихул Бухари» также написана Хафизом Ибн Хаджаром Аскалани. Его книга «Исаба фии тамйизис сахаба» также является несравненной в своем роде.

Слова Хафиза Ибн Хаджара Аскалани о мавлиде являются основой утверждений в этом вопросе. Из его слов извлекаем следующие пользы:

1. В первые три века Ислама не было мавлида.

2. В мавлидах прежних времен хорошие и плохие действия были вперемешку.

3. Если брать хорошее из мавлида, сторонясь плохого, это будет бидъой хасана.

4. Нельзя примешивать что-либо другое к преследуемым в мавлиде благим целям. Если человек не сможет сторониться плохого в мавлиде, тем самым он создаст плохую бидъу.

Имам Джалалуддин Суюти в продолжение своих слов говорит следующее:

«Потом для меня стало явью, что нужно извлечь это дело из устоявшейся (неизменчивой) основы.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. Тогда Муса постился в этот день.

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я более вправе на Мусу, чем вы. — И постился в нем и повелел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Отсюда и берется допустимость возносить в определенный день благодарения Аллаху за Его блага и за отвращение Им бед, а также допустимость повторять это в тот же день каждого года. Благодарения Аллаху возносятся посредством таких поклонений, как саджда, пост, милостыня и чтение Куръана. Разве есть лучшее благо в такой день, чем рождение Пророка саллаллаху алайхи васаллам, явившегося милостью мирам?! Поэтому следует выбрать определенный день, по аналогии с тем, что история с Мусой приходится на день Ашуро. Кто не станет рассуждать над этим, он может проводить мавлид в любой день месяца. Некоторые в этом плане подходят к этому вопросу еще шире и справляют мавлид в течение всего года. Это были слова, касающиеся сущности мавлида.

Что касается деяний, совершаемых в этот день, то это должны быть действия, выражающие благодарение, как мы сказали выше — чтение Куръана, милостыня, раздача еды, чтение стихов захидов , восхваляющих Пророка, приводящие души в трепет, совершение добра и выполнение действий, необходимых для жизни в ахирате.

Однако об относящихся к самаъ и лахва действиях следует сказать, что если это деяния мубах (например, стихи на религиозную тему), то нет в том ничего плохого. Но нужно воздерживаться от действий, относящихся к деяниям харам и макрух и от поступков, которые могли бы противоречить добру».

Имам Джалалуддин Суюти приводит из хадисов доказательства того, что мавлид является богоугодным деянием, что проводить этот обряд допускается. Он отмечает, что принятие Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам отмечаемого иудеями дня Ашуро со словами: «Мы тоже будем поститься в этот день в следующем году», может быть использовано как основание в пользу допустимости введения подобных мавлиду обрядов.

Вместе с тем имам Джалалуддин Суюти говорит о том, что могло бы стать общим правилом относительно сущности мавлида, сроков его проведения и деяний, разрешенных и не разрешенных в этот день. Сторонники мавлидов должны досконально изучить их и следовать им.

Хафиз Ибн Насируддин в своей книге «Вирдис сади фии мавлидил хади» пишет следующее:

«Как сказано в достоверном сообщении, каждый понедельник мучения Абу Лахаба облегчаются. Ибо в этот день, услышав о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он обрадовался и освободил Сувайбу. Стих:

Если неверному, проклятому словами «да сгинут его руки»,

Неверному, навечно оставленному в геенне,

Неверному, обрадовавшемуся рождению Ахмада,

Облегчается ему мучение каждый понедельник,

То сколько же будет наград, почестей и степеней,

Правоверному, радующемуся Ахмаду всю жизнь!

Приведенный выше смысл можно прочесть и в «Сахихе» Бухари:

«Урва сказал:

— Сувайба была рабыней Абу Лахаба. Абу Лахаб освободил ее. Она кормила грудью Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда Абу Лахаб умер, кто-то из его близких увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он спросил его: “Что с тобой случилось?” На что Абу Лахаб ответил: “После вас я не увидел ничего хорошего, кроме того, как был напоен за то, что освободил Сувайбу”».

Имам Бадруддин Айни в комментариях к этому хадису говорит: «Как упоминает Сухайли, Аббас радияллаху анху говорил следующее» и приводит текст хадиса:

«Когда Абу Лахаб умер, год спустя я увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он сказал: “Не увидел я блаженства после вас, разве что мучение облегчается мне каждый понедельник”. И это потому, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам был рожден в понедельник. Сувайба же сообщила Абу Лахабу благую весть о его рождении и тот освободил ее».

О дозволенности проводить мавлид приводили разные доказательства и другие улемы. Но мы ограничимся вышеупомянутыми. Вывод таков, что величайшие улемы уммы утверждали допустимость проведения мавлида и представляли необходимые доказательства и аргументы.

Так почему же впадаем в разногласия?

Некоторые наши соотечественники, толком не изучив вышеупомянутые доводы и аргументы великих улемов, давших разрешение на проведение мавлида, несмотря на то, что слова противников мавлида являются не чем иным, как выставлением некоторых из противных шариату действий в качестве доводов против мавлида, считают своей основной заботой яростное сопротивление мавлиду. Они неустанно повторяют: «Мавлид — это бидъа. Его не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и праведных предшественников, он появился позже в качестве нового явления. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Наихудшие деяния — нововведенные. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». И посему, кто проведет мавлид, станет таким-то или тем-то.

Само собой напрашивается вопрос: «Какой прок от этого?» Мы не знаем, как ответили бы зачинщики разногласий. Но давайте сами задумаемся над этим.

Допустим, что мы приняли все доводы противников мавлида. Согласились, что не существует благих нововведений, все они являются заблуждением. Отвергли великую истину, в которой испокон веков единодушна вся мусульманская умма, и сказали, что у шариата нет других источников, кроме Куръана и Сунны. И допустим, на этом основании мы посчитали мавлид бесполезным деянием.

Но что скажем о правиле, которое гласит: «Нельзя спорить по вопросам, в которых не пришли к единому мнению признанные улемы уммы»?

Что делать с великим правилом, которое гласит: «Будем солидарны в том, в чем пришли к единому мнению. А в том, в чем есть расхождения, взаимно примем извинения друг друга»?

Ведь разве не было одним из главных приличий призыва к Аллаху веление к одобряемому и отвращение от неодобряемого, совместная борьба против того, в отвращенности чего была единодушна вся умма, и умение не погружаться в вопросы, в которых мусульмане имели разногласия?!

Или в нашей жизни не осталось ничего другого, помимо мавлида, чему должно было бы уделяться внимание?

Нужно признавать хотя бы явные факты. Следовало бы говорить, что разногласие в этом вопросе существует между преобладающим большинством мусульман и одной группой. Следовало бы говорить, что в таких вопросах нельзя выдвигать обвинения друг против друга.

Примечание

В 1430 году хиджры (2009 г.) на одной важной конференции выступал министр внутренних дел африканской страны Руанда. Он говорил о том, что, несмотря на немногочисленность, мусульмане этой страны заслужили уважение и доверие благодаря своему миролюбию и терпимости. Они не участвовали в кровавых столкновениях, имевших место в Руанде. Но оказывали гуманитарную помощь пострадавщим, исповедующим другие религии, призывали своих соотечественников к миру, примирению, отказу от конфликтов и мирному сосуществованию. И вот, спустя время, их очень молодой представитель стал министром внутренних дел.

Министр внутренних дел Руанды в своем выступлении говорил о том, что сейчас много говорится о межконфессиональных взаимоотношениях, о мирном сосуществовании, напомнил, что в этом направлении предпринимается ряд мер и подчеркнул, что то же самое нужно осуществлять и среди мусульман. Он с сожалением отметил, что среди мусульман наблюдаются случаи чрезмерной вовлеченности в разногласия даже по незначительным вопросам. В подтверждение своих слов он привел в качестве примера один случай, имевший место в его стране.

Среди мусульман возникло резкое разногласие, которое поднялось до уровня правительства. Правительство поручило разобраться в этом вопросе министру-мусульманину, прося успокоить своих единоверцев. Оказалось, что разногласие возникло по поводу мавлида. Одна группа мусульман решила провести мавлид. Другая группа выступила против и потребовала отказаться от его проведения. Дело дошло до того, что мусульман, которые еще вчера призывали всех отказаться от конфликтов, пришлось призывать к миру и согласию их соотечественникам-немусульманам, которые недавно исстребляли друг друга. Но правительство поступило мудро и поручило урегулирование конфликта среди мусульман именно министру-мусульманину.

Министр внимательно послушал доводы обеих сторон. Одна сторона собиралась провести мавлид. Другая сторона требовала отказаться от этого. Министр сказал конфликтующим сторонам: «Вы — мусульмане, и я мусульманин. Я постараюсь решить этот вопрос в качестве раба Аллаха-мусульманина. Если вы не согласны, то буду действовать в качестве министра внутренних дел согласно букве закона». Затем объявил свое решение: «Пусть желающие провести мавлид, проводят его, а противники мавлида пусть не участвуют в нем. Главное, чтобы не было разногласий!»

Еще одно примечание для сторонников мавлида

Существует ряд дел, которым должны уделять внимание сторонники мавлида. Прежде всего, нужно досконально уяснить сущность мавлида и преследуемые при его проведении цели. Эту истину нужно довести до других. Главное, нужно положить конец всяким мелким разногласиям о мероприятих мавлида. К огромному сожалению, таковые, невзирая на то, что подобного рода неприятности вызывают беспокойство большинства мусульман, продолжают иметь место.

К примеру, многие с сожалением отмечают разногласия по поводу махалли кийама и текста, читаемого при этом. Раз мавлид организуется с благими намерениями, то возникновение в нем таких неприятных моментов совершенно не соответствует целям его проведения.

Вставание участников мавлида со своих мест во время махалли кийама, то есть переход в положение стоя во время чтения строк с сообщением о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не является таким уж важным вопросом, по поводу которого можно было бы спорить. Желающие пусть встают, нежелающие могут и не вставать. Но самое главное, пусть не разногласят, пусть не вступают в конфликты.

То же самое можно сказать по поводу читаемого в это время текста, будь то стих, начинающийся словами «муъайян…» или будь то стих со словами «толаъал бадру…», здесь нет основы для разногласий. Разве причинит ущерб, если вместо препирательств, просто будут прочтены оба текста? Разве учинение необоснованных пререканий по поводу того, чьи слова должны читаться в первую очередь, не будет на руку противникам мавлидов?

Нужно принимать всяческие меры, чтобы не допускать препирательства между мусульманами в подобных вопросах. Нельзя совершать харамное деяние, пытаясь совершить мандуб бидъу.

Ни в коем случае не следует забывать, что основная цель проведения мавлида — ознакомить людей с жизнеописанием Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В мавлидах необязательно читать именно касиды, посвященные только Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В особенности, касиды, прочитанные на непонятном для присутствоваших языке, уж точно не дадут ожидаемого результата. Если кто-то скажет, что при проведении мавлида определенную касиду нужно читать обязательно на арабском языке, то это укажет на его невежество, и только.

Сознание современных людей достаточно высок. Их возможности усваивать информацию также широки. Поэтому мавлиды нужно проводить на высоком уровне, в соответствии с уровнем современного человека. Их даже можно именовать не «Мавлидун-наби», а «Беседы о сийре и пророчестве». И самое главное, необходимо не допускать новой бидъы, говоря «Эти беседы можно проводить только в определенный день или в месяце мавлид».

Но если мы хотим научиться, то существуют также мавлиды, которые проводятся на достойном для подражания и перенятия уровне.

Прежде всего, такие мавлиды проводятся на языке собравшихся для участия в мероприятии, чтобы все было понятно всем. Вначале читаются аяты из Священного Куръана. После этого читается касида, посвященная Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, на языке, понятном для присутствующих, и даются пояснения. Затем возносятся салаваты, молитвы, а после них опять читается Куръан и беседа заканчивается.

На что нужно обращать внимание в мавлиде?

Самое важное, на что необходимо обратить внимание, — участники мавлида должны получить нужные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, чтобы они просветились в этом вопросе на требуемом для них уровне. Никоим образом не допускать предрассудков и еретических примесей! Пропагандировать все виды добра!

Пользуясь случаем, позвольте представить вашему вниманию опубликованную несколько лет назад, но не дошедшую до большинства людей мою статью.

Мавлид Пророка алайхиссалам — рождение света

Прошли дни, недели, месяцы и вот опять наступил месяц Рабиъул аввал. Мусульмане называют этот месяц «месяцем Мавлида», то есть «месяцем Рождения». Да, это месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Это месяц рождения в его лице света, ведущего человечество из тьмы невежества к светлой истине. Месяц рождения той силы, которая ведет погрязшее в трясине невежества человечество к берегу спасения. День рождения спасителя, который поможет человечеству обрести счастье в обоих мирах.

Если подумать, все нации и народности в мире, в частности представители различных религий с особым вниманием относятся к дням рождения своих предводителей, вождей. Многие сделали эти дни началом отсчета своей истории, своего летоисчисления.

К великому сожалению, мусульмане встречают день и месяц рождения своего любимого Пророка, венца человечества Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам с междоусобными разногласиями. Каждый год, с приближением месяца Рабиъул аввал, возобновляются разногласия по поводу обряда, называемого «Мавлид». Большинство одобряет его, тогда как некоторые говорят: «Это бидъа, каждая бидъа — заблуждение, каждое заблуждение — это неверие».

В результате тлеющее годами разногласие вспыхивает вновь. Все вновь принимаются за старое. Мусульмане разделяются на две группы и начинают выносить фатвы друг против друга. А это, в свою очередь, откидывает назад, ослабляет именно то, в чем единодушны обе стороны — дело доведения до народа сунны и учений Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Очевидно, что было бы лучше, если бы стороны отложили в сторону бесполезные споры и, оставаясь при своем мнении относительно предмета разногласия, уделяли больше внимание тому, в чем нет разногласий — доведению до народных масс знаний о последнем Пророке — Мухаммаде саллаллаху алайхи васаллам, сведений о его жизненном пути, его сунне и завещании.

Нет сомнений в том, что каждая из двух сторон притязает на бесконечность своей любви к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Каждая из них утверждает, что горит любовью ко Всевышнему Аллаху, питает надежду удостоиться любви Аллаха. А Аллах, Пречист Он, Всевышний, в Своем вечном чуде — преважном Куръане говорит устами Посланника Аллаха Мухаммад Мустафа саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…» (Сура «Áли Имран», аят 31).

Пусть человек, притязающий на то, что любит Аллаха, следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Пусть человек, мечтающий удостоиться любви Аллаха, также следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Если бы мусульманские улемы, проповедники, писатели и студенты направили бы знания, силы, интеллект, материальный и духовный потенциал на распространение вышеуказанных ценностей по всему миру, это было бы именно тем, что надо!

Уместно будет здесь вспомнить поучительную историю из жизни мусульманских фатихов. Группа фатихов, которые отправились распространять свет Ислама по всему миру, вывести людей из гнета разных строев к справедливости Ислама, от унижений рабства себе подобным к чести поклоняться Всевышнему Аллаху, не смогли взять вражескую крепость даже после нескольких попыток. Подумав, они с удивлением вспомнили, что раньше им с легкостью давались гораздо более трудные дела. Но не смогли понять тайну неудачи в этот раз и были огорчены этим. Поразмыслив, придя к одному мнению, они решили найти причину такого удивительного события во что бы то ни стало. Наконец, они нашли причину. Оказалось, что в те дни они в силу некоторых обстоятельств не смогли соблюсти одну из сунн любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Все они пришли в себя, начали блюсти ту самую оставленную сунну и без промедления с честью удостоились фатха и победы.

Эта история должна открыть глаза тем, кто, оставляя не только одну сунну, а все сунны, ваджибы и фарды, при этом еще и удивляется, почему они, хотя и являются мусульманами, уммой Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не могут достичь упехов.

Исходя из этого можно утверждать: пусть те, кто не следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, не заявляют о своей любви к Аллаху и не надеются на любовь Всевышнего Аллаха к ним. Ибо, как было сказано выше, Сам Всевышний Аллах говорит устами Пророка саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…».

Сегодня, когда мы вспоминаем мавлид Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, принесшего божественные учения, обеспечивающие человечеству счастье в обоих мирах, явившегося милостью мирам, уместно вспомнить, как один из великих умов ХХ века, выдающийся английский мыслитель и писатель Бернард Шоу выразил, насколько нуждается весь мир в личности, качествах и учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам. Он сказал: «Если Посланник Аллаха Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был бы жив, он решил бы проблемы нашего времени за чашкой чая».

Если эти слова великого писателя являются честью для подобных Бернарду Шоу представителей Запада, то для представителей Востока, которые не следует Пророку, хотя и притязают на то, что относятся к умме Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, это стыд и срам.

Да, сегодня человечество как никогда остро нуждается в учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, в его личных качествах. Возьмем всего лишь один аспект — вопрос нравственности и пристойности. Сегодня человечество погрязло в трясине нравственного упадка и моральной деградации. Оно сейчас сильно нуждается в обретении таких качеств Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, как правдивость, доброта, мужественность, доблесть, верность, преданность, надежность, щедрость, кротость, отвага и многих других.

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам являлся олицетворением совершенных моральных и нравственных качеств. Человеческий язык бессилен передать и описать все эти качества. Полное и совершенное их описание ниспослано Господом людей. Всевышний Аллах, джалла джалалуху, обращаясь в Священном Куръане к Своему любимому Посланнику Мухаммаду Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, говорит так:

«…и поистине, ты — действительно великого нрава» (Сура «Калам», аят 4).

Следовательно, нравственность и моральный облик Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам — не простой нрав, а великий нрав. Поэтому, таковым должен быть и нрав последовавших за ним.

Когда люди спросили у благоверной супруги Пророка саллаллаху алайхи васаллам Аиши радияллаху анха о его нраве, она ответила:

«Его нравом был Куръан».

Это означает, что он саллаллаху алайхи васаллам олицетворял собой все благопристойные моральные качества, описанные в Священном Куръане. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не только олицетворял все прекрасные моральные качества и учения, упомянутые в Куръане, но и показал своей умме их внедрение в жизнь на своем личном примере, Каждый из великих сподвижников, которые учились непосредственно у Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, превратились в живые Куръаны, ходящие на своих двух ногах на земле. В результате они стали причиной распространения света Ислама по всему миру за сравнительно короткий промежуток времени.

Но к великому сожалению, к сегодняшнему дню мусульмане не то что перестали быть живыми Куръанами, но и пришли в такое жалкое состояние, что многие из них не знают, что такое Куръан, не могут прочесть как следует хоть какую-нибудь суру из него.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы обновляем наше обещание быть ему верными последователями.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы возносим ему салаваты, просим Всевышнего Аллаха удостоить нас счастья жить на этом свете, следуя ему, удостоить нас высокой чести быть его уммой, а в последней жизни удостоить Своего довольства и шафаата Своего Посланника. Аминь!

Примечание

Некоторые события, произошедшие в мире уже после публикации этих статей, теперь вошедших в эту книгу, показали, что мы должны еще лучше, глубже и больше изучать сунну, сийру, жизнь и личные качества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Некоторые категории людей из числа немусульман, отдельные лица проявили в отношении Пророка саллаллаху алайхи васаллам невиданное распутство и бесчестие. Они опорочили его клеветой, устроили распространение лжи. Некоторые издательства опубликовали осмеивающие карикатуры, распространили всякие небылицы.

Конечно же мусульмане всего мира выказали категорический протест распутникам и приняли ряд решительных мер. Не будет преувеличением, если скажем, что наиболее действенными из этих мер стали усилия на пути более глубокого и всестроннего изучения сунны, сийры, жизни и качеств Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В этой связи по всему миру было сформировано несколько организаций, деятельность которых направлена на ознакомление людей с личностью Пророка саллаллаху алайхи васаллам и его пророчеством. На разных языках народов мира были изданы книги, сняты и выпущены фильмы и иного рода медиапродукция, где рассказывается о жизни, качествах, сунне и учениях Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

По всему миру были проведены и проводятся мавлиды и другие подобные им мероприятия. Некоторые из них были проведены на международном уровне. В таких мероприятиях принимают участие сотни тысяч мусульман. Благодаря этим благим инициативам тысячи людей принимают Ислам и становятся в ряды уммы Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

1. Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

2. Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

3. Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

4. Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

О том, как он формулировал вопросы для иджтихада[1] и записывал их

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

[1] Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

Аль Муваффак аль Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба [2], Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф [3]. Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

[2] Мазхаб - богословско-правовая школа;

[3] Абу Юсуф - один из наиболее выдающихся учеников и последователей имама Абу Ханифы.

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал: “Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Йусуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

Абу Раджа аль Харави сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:

«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38). Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31). Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39). Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49). Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47). Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76). Всевышний также сказал:“Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286). Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164), и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” – а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих: “Прежде всего, займись поисками знания, затем – приобретением дозволенного богатства, а затем – поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.

Абу Сулейман аль Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал: “Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять ”.

Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал: “О Абу Ханифа, это мечеть, и здесь не следует повышать голос”, на что имам ответил: “Оставь их, ибо иначе фикх им не постичь”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали: “В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал: «“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

Аллах Всевышний сказал: “И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

Материал составлен на основе книги «Абу Ханифа», Ибрагим Бин Абдуль Азиз Аль Ибрагим.

Azan.kz

1. Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

2. Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

3. Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

4. Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

О том, как он формулировал вопросы для иджтихада[1] и записывал их

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

[1] Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

Аль Муваффак аль Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба [2], Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф [3]. Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

[2] Мазхаб - богословско-правовая школа;

[3] Абу Юсуф - один из наиболее выдающихся учеников и последователей имама Абу Ханифы.

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал: “Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Йусуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

Абу Раджа аль Харави сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:

«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38). Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31). Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39). Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49). Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47). Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76). Всевышний также сказал:“Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286). Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164), и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” – а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих: “Прежде всего, займись поисками знания, затем – приобретением дозволенного богатства, а затем – поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.

Абу Сулейман аль Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал: “Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять ”.

Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал: “О Абу Ханифа, это мечеть, и здесь не следует повышать голос”, на что имам ответил: “Оставь их, ибо иначе фикх им не постичь”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали: “В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал: «“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

Аллах Всевышний сказал: “И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

Материал составлен на основе книги «Абу Ханифа», Ибрагим Бин Абдуль Азиз Аль Ибрагим.

Azan.kz

1. Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

2. Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

3. Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

4. Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

О том, как он формулировал вопросы для иджтихада[1] и записывал их

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

[1] Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

Аль Муваффак аль Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба [2], Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф [3]. Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

[2] Мазхаб - богословско-правовая школа;

[3] Абу Юсуф - один из наиболее выдающихся учеников и последователей имама Абу Ханифы.

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал: “Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Йусуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

Абу Раджа аль Харави сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:

«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38). Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31). Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39). Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49). Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47). Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76). Всевышний также сказал:“Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286). Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164), и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” – а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих: “Прежде всего, займись поисками знания, затем – приобретением дозволенного богатства, а затем – поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.

Абу Сулейман аль Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал: “Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять ”.

Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал: “О Абу Ханифа, это мечеть, и здесь не следует повышать голос”, на что имам ответил: “Оставь их, ибо иначе фикх им не постичь”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали: “В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал: «“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

Аллах Всевышний сказал: “И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

Материал составлен на основе книги «Абу Ханифа», Ибрагим Бин Абдуль Азиз Аль Ибрагим.

Azan.kz