1. Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

2. Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

3. Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

4. Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

О том, как он формулировал вопросы для иджтихада[1] и записывал их

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

[1] Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

Аль Муваффак аль Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба [2], Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф [3]. Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

[2] Мазхаб - богословско-правовая школа;

[3] Абу Юсуф - один из наиболее выдающихся учеников и последователей имама Абу Ханифы.

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал: “Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Йусуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

Абу Раджа аль Харави сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:

«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38). Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31). Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39). Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49). Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47). Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76). Всевышний также сказал:“Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286). Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164), и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” – а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих: “Прежде всего, займись поисками знания, затем – приобретением дозволенного богатства, а затем – поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.

Абу Сулейман аль Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал: “Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять ”.

Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал: “О Абу Ханифа, это мечеть, и здесь не следует повышать голос”, на что имам ответил: “Оставь их, ибо иначе фикх им не постичь”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали: “В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал: «“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

Аллах Всевышний сказал: “И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

Материал составлен на основе книги «Абу Ханифа», Ибрагим Бин Абдуль Азиз Аль Ибрагим.

Azan.kz

Всем нам хорошо известно, что и этот вопрос становился предметом многих споров. Раньше все следовали ханафитскому мазхабу и никто не поднимал рук, кроме как с произнесением такбирул ихрам при начинании намаза. Все мусульмане по мере своих сил спокойно совершали свои намазы.

Но позднее, как было отмечено выше, появились те, кто отвергая мазхабы фикха, основателей этих мазхабов — великих наших улемов-муджтахидов, стали притязать на соблюдение Куръана и Сунны по-своему, утверждать о необходимости соблюдения остальными Куръана и Сунны. Они стали устраивать дискуссии, утверждая, что не поднимать руки перед и после рукуъ противоречит сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Для подтверждения своих слов они стали приводить аргументы из благородных хадисов. Они и слушать не желали чьих-либо наставлений. Тех, кто не соглашался с их доводами и выступал против, они обвиняли в противодействии Куръану и Сунне. Но при этом они даже не задумывались, соответствуют ли Куръану и Сунне их собственные действия. И ощущали себя героями, словно нашли тысячелетнюю в исламском мире ошибку, и теперь направляют на путь Куръана и Сунны сотни миллионов «заблудших» последователей ханафитского мазхаба.

В действительности же, те из нас, кто возбуждал эти вопросы, лишь возобновили старые разногласия, разбередив и заставив кровоточить тысяча трехсотлетнюю рану. Вопрос о поднятии рук до и после рукуъ ставили имам Шафиъи, родившийся в 150 году хиджры , а также его современник имам Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхима. Приводимые в качестве доказательств удалыми молодчиками, а также неизвестные им хадисы и предания впервые использовались как аргументы этими нашими великими муджтахидами. Разница только в том, что наши праведные предки никогда не обвиняли не присоединившихся к их мнению в противодействии Куръану и Сунне, как это делают некоторые наши современники. Наоборот, они уважали своих оппонентов как единоверцев-собратьев, соблюдающих Куръан и Сунну своеобразным путем иджтихада. И если бы у нас было хоть немного знаний, таких разногласий не возникло бы. К великому сожалению, у нас не хватило совести ни для приобретения знаний, и ни для решимости признать свою безграмотность.

С надеждой положить конец нашей безграмотности, чтобы впредь не повторять ошибок, еще раз рассмотрим это вопрос научным путем.

АРГУМЕНТЫ УТВЕРЖДАЮЩИХ НЕОБХОДИМОСТЬ ПОДНИМАТЬ РУКИ ПЕРЕД РУКУЪ И ПОСЛЕ НЕГО, И ОБСУЖДЕНИЕ ИХ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Во главе списка притязающих на следование этому положению стоят два из известных и признанных четырех мазхабов — шафиъиты и ханбалиты. В подтверждение этого своего положения они приводят в качестве аргументов несколько хадисов.

Первый аргумент:

Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анхума:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, когда начинал намаз, поднимал обе руки до уровня своих плеч и произносил такбир. Затем, когда произносил такбир для рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ, вновь также поднимал обе руки и произносил: “Самиъаллаху лиман хамидах, Раббана ва лакал хамд”. В саджде он так не делал».

Передали Бухари и Муслим.

Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники утверждают, что в этом сахих (достоверном) хадисе ясно видно, что поднятие рук перед рукуъ и после него является сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам!

Второй аргумент:

Передается от Нафиъ радияллаху анху:

«Ибн Умар радияллаху анху если видел человека, не поднимавшего руки при совершении рукуъ и возвращении из него, бросал в того камень».

Передал имам Бухари.

Это предание также подтверждает приведенный выше смысл. Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники говорят, что из этого предания ясно видно, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анху не только сам следовал этому положению, но старался, чтобы и другие мусульмане подчинялись ему.

Ханафитские улемы говорят: «Мы тоже хорошо знаем, что приведенные вами предания действительно существуют и что они весомы. Все же прежде, чем следовать этим хадисам, мы глубже изучили и другие хадисы и пришли к иному решению. Давайте для начала обсудим хадис, переданный от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху».

Передается от Муджахида радияллаху анху:

«Я совершал намаз за Ибн Умаром. Так он не поднимал своих рук, кроме как при первом такбире намаза».

Передали Тахави, Ибн Абу Шайба и Байхаки.

Если мы изучим первые два из приведенных хадисов вместе с третьим, станет ясно, что первоначальное положение о поднятии рук перед рукуъ и после него было отменено (стало мансухом ). То есть это положение соблюдалось определенное время, а затем оно было отменено.

Абдуллах ибн Умар радияллаху анху видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки при совершении рукуъ и возвращении в исходное положение, посему он сам соблюдал это и призывал соблюдать других. Но позднее, когда это положение стало мансухом, он перестал делать это.

И вы, уважаемые ханбалиты, шафиъиты, и вы — их единомышленники в этом вопросе, и мы — ханафиты, единодушно договаривались принимать за основу деяние сподвижника, то есть если он сам совершает что-либо вопреки переданному им самим хадису. Ибо сподвижники никогда бы не стали поступать вопреки переданному ими хадису, если бы устнавливаемое им положение не было отменено. В частности, Абдуллах ибн Умар радияллаху анху был сподвижником, выделявшимся тем, что во всем без исключения — в малом и большом — в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Также общеизвестно, что он в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам даже в тех делах, следовать которым не считалось обязательным. И такой человек никогда бы не поступил вопреки хадису, который передал сам, если бы не утвердился насх — отмена положения хадиса, и не перестал бы поднимать руки перед совершением рукуъ и после.

Третий аргумент:

В хадисе, переданном от Али ибн Абу Талиба радияллаху анху имамом Абу Давудом, имамом Тирмизи, имамом Насаи, имамом Ибн Маджа в его «Сунане», имамом Бухари в его трактате «Рафъул йадайни фис солати» и имамом Тахави в «Мушкилул осор», сказано так:

«Когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вставал на намаз фард, Он произносил такбир и поднимал обе руки до уровня плеч. То же самое он делал, когда, завершив кираат, собирался совершить рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ. Он не поднимал рук, сидя в намазе. И когда он вставал из двукратной саджды, также поднимал обе руки и произносил такбир».

На этот аргумент ученых шафиъитского и ханбалитского мазхабов ответ таков: мы хорошо знаем, что это предание является утвердившимся. Однако есть предание, в котором рассказывается, как тот же почтенный Али ибн Абу Талиб радияллаху анху совершал противоположные описанным действия. Было бы приемлемо вынести окончательное решение (положение) с учетом и этого хадиса.

Передается от Асима ибн Кулайба, он — от своего отца:

«Али радияллаху анху поднимал обе руки при первом такбире намаза. Затем он не поднимал их».

Передали Тахави и Ибн Абу Шайба.

Передается от Абу Исхака:

«Товарищи Абдуллаха [ибн Масъуда] и Али не поднимали обе свои руки, кроме как в начале намаза».

Передал Абу Бакр ибн Абу Шайба.

И это тоже указывает на то, что положение, по которому поднимались руки перед и после рукуъ, действовало определенное время, а затем стало мансухом (было отменено). Иначе такой великий сподвижник, как Али радияллаху анху, не стал бы совершать действий, противоречащих им самим же переданному хадису от Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Вместе с тем почтенный Али радияллаху анху обучал своих учеников — молодых сподвижников и табиъинов — не поднимать руки перед и после рукуъ. Ведь это также не могло произойти само по себе.

Хадис, который шафиъиты, ханбалиты и их единомышленники приводили как доказательство в пользу своего иджтихада, в действительности является большим веским аргументом против них самих. Ибо поднятие рук перед и после рукуъ они категорически относят к деяниям сунна, но умалчивают о поднятии рук при вставании из саджды. А между тем в хадисе упомянуты все эти три действия. Само собой возникает весьма уместный вопрос: «Почему же вы, соблюдая одну часть хадиса, не соблюдаете другую его часть?»

О поднятии рук после совершения саджды и еще в некоторых других случаях упоминается и в других хадисах. Уже само это является доказательством тому, что прежде поднятие рук существовало и при других, кроме такбирул ихрам, действиях в намазе, но потом это было отменено. Выходит, что ханафиты приняли эту истину целиком, тогда как шафиъиты и ханбалиты приняли лишь одну ее часть, не приняв части касательно действий перед и после рукуъ.

Ханафиты точно таким же образом дают опровержения на каждый аргумент противоположной стороны. Мы же ограничимся приведенными примерами и рассмотрим два хадиса о том, как этот вопрос обсуждался в прошлом.

Передается от Мугийры радияллаху анху:

«Я сказал Ибрахиму: «Что ты скажешь по поводу хадиса Ваила, который говорил: “Я видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки, когда начинал намаз, когда совершал рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ”?». Так он [Ибрахим] сказал: “Если Ваил увидел один раз, то Абдуллах видел пятьдесят раз, как он [Пророк саллаллаху алайхи васаллам] не делал этого”».

Передал Тахави.

Очевидно, что сторонники утверждения «Перед совершением рукуъ и после него руки поднимаются» приводили в качестве аргумента хадис от Ваила ибн Худжра радияллаху анху. И когда об этом было сказано одному из великих табиъинов Ибрахиму ан-Нахаъи радияллаху анху, в качестве опровержения этого утверждения он привел хадис Абдуллаха ибн Масъуда ¬радияллаху анху и чтобы подчеркнуть, какой из хадисов больше заслуживает принятия, он упомянул о соотношении состояний сподвижников, передавших их. Хорошо известно, что после уверования Ваил ибн Худжр радияллаху анху находился при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам только одну неделю, пока учился совершать намаз, а затем вернулся к себе на родину и больше Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не видел. Кроме того, Пророк саллаллаху алайхи васаллам в целях обучения относился к нему по-особому.

Что касается Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анху, передавшего хадис о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз не поднимая рук перед и после рукуъ, то он был в числе самых первых уверовавших сподвижников, неотлучно пребывавших с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам до конца его пророческой жизни. Безусловно, Абдуллах ибн Масъуд знал намного больше, чем Ваил ибн Худжр радияллаху анху.

Второй пример. Имам ал-Хариси в своей книге «Муснад» приводит переданную от Суфяна ибн Уяйны радияллаху анху такую дискуссию, состоявшуюся между имамом Абу Ханифой и имамом ал-Авзаъи:

«Имам Абу Ханифа и имам ал-Авзаъи встретились у пшеничных лавок в Мекке. Ал-Авзаъи спросил у Абу Ханифы:

— Почему вы не поднимаете рук перед и после рукуъ?

Абу Ханифа ответил:

— Потому что об этом от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ничего достоверного (сахих) не было.

— Как это нет ничего достоверного? Ведь как мне передал аз-Зухри от Салима, а он — от своего отца, а тот от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он саллаллаху алайхи васаллам поднимал обе руки перед началом намаза, перед совершением рукуъ и по возвращении из него (в исходное положение)! — сказал ал-Авзаъи.

Тогда Абу Ханифа сказал:

— Как передал мне Хаммад от Ибрахима, тот — от Алкамы, а он — от Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анхум, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не поднимал рук, кроме как перед началом намаза.

Ал-Авзаъи сказал:

— Я же тебе передаю хадис от аз-Зухри, от Салима, от Пророка саллаллаху алайхи васаллам, а ты мне говоришь: «Хаммад передал хадис от Ибрахима?!».

На это Абу Ханифа сказал:

— Хаммад знал фикх больше, чем аз-Зухри. А Ибрахим знал фикх больше, чем Салим. Ибн Умар, хоть и обладал достоинствами сахабия, в фикхе Алкама не уступал ему. У ал-Асвада очень много достоинств. У Абдуллаха ибн Масъуда достоинств много в фикхе и кираате. Он обладает преимуществом как сподвижник. С детского возраста он постоянно находился при Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Он имеет больше достоинств, чем Абдуллах ибн Умар.

И тогда ал-Авзаъи умолк».

Следовательно, и Абу Ханифа рахматуллахи алайхи, и его последователи извлекали шариатские положения не откуда-нибудь, а из Куръана и Сунны. Они вели более глубокие научные поиски, чем другие. Они рассуждали даже о таких тонких вопросах, о которых не рассуждали муджтахиды других мазхабов.

АРГУМЕНТЫ ХАНАФИТОВ

В упомянутом выше вопросе улемы ханафитского мазхаба не ограничивались только дискуссией и опровержением аргументов противоположной стороны. Они также приводили доказательства для подтверждения своих положений по шариату. Ниже представляем вашему вниманию часть приведенных ими аргументов.

Первый аргумент:

Передается от Джабира ибн Самуры радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вышел к нам и сказал: “Почему я вижу, как вы поднимаете ваши руки, словно хвост необузданной лошади? В намазе стойте спокойно».

Передал Муслим.

Известно, что когда намаз только-только стал фардом, он не был таким полноценным, как теперь. В некоторых случаях допускались негромкие голоса или движения. Допускавших такие действия людей Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам воспитывал постепенно, поправляя их ошибки. Об этом в книгах хадисов приведено множество преданий. Из вышеприведенного хадиса можно уяснить, что анализируемый нами вопрос о поднятии рук перед и после рукуъ существовал и раньше, а затем это положение было отменено. Когда сахабии, остававшиеся в неведении по поводу отмены и несоблюдаемости этого положения, как и прежде стали в намазе поднимать руки при совершении рукуъ и после него, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам увидел их из своей кельи. После этого он саллаллаху алайхи васаллам вышел к людям и сказал слова, приводимые в этом хадисе.

Второй аргумент:

Передается от Алкамы радияллаху анху:

«Абдуллах ибн Масъуд сказал: “Показать вам, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз?”. Так он совершил намаз и не поднимал рук, кроме как первый раз».

Передал Тирмизи.

Само собой разумеется, такие дела, выполненные после предварительного предупреждения людей, исполняются с большой точностью. А кем являлся Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху нам всем хорошо известно. Он был сподвижником, всегда находившимся рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в период его пророческой миссии, сподвижником, обладавшим великим знанием и передавшим множество хадисов.

Хадис с таким же содержанием передал также имам Насаи.

Третий аргумент:

Передается от Асвада радияллаху анху:

«Я видел, как Умар ибн Хаттаб поднял обе руки в первом такбире, а потом не поднимал».

Передал Тахави.

Четвертый аргумент:

Передается от Асвада радияллаху анху:

«Я совершил намаз за Умаром ибн Хаттабом. Так он не поднял рук, кроме как перед началом намаза. Абдулмалик сказал: “И я видел, как Шаъби, Ибрахим и Абу Исхак не поднимали рук, кроме как при начинании намаза”».

Передал Ибн Абу Шайба.

Пятый аргумент:

Передает от Ибн Масъуда:

«Я совершал намаз за Пророком саллаллаху алайхи васаллам, за Абу Бакром, за Умаром. Они не поднимали рук, кроме как в начале намаза».

Передал имам Байхаки.

Шестой аргумент:

Передается от Абу Бакра ибн Аййаша:

«Я совсем не видел ни одного факиха, поднимавшего руки в других [случаях], кроме как при первом такбире».

Передал Тахави.

Седьмой аргумент:

Намаз — это важный и великий ибадат, который совершается на виду у всех, пять раз каждый день. С особым вниманием множество мусульман на протяжении многих лет наблюдали, изучали каждый намаз Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. И само высказывание различных мнений относительно такой изученной сферы — «поднимаются ли руки или не поднимаются перед и после совершением рукуъ?» — порождает сомнение в отношении этого дела. А это указывает на то, что действия ханафитов верны.

Восьмой аргумент:

Ханафиты хорошо знают, что о поднимании рук перед и после рукуъ передано много хадисов, что они достоверны и, судя по некоторым сведениям, переданы от пятидесяти сподвижников. И все же, несмотря на это, они отмечают, что они могли быть и отменены (мансух). Ибо всем известно, что невозможно считаться с мансух хадисом, вне зависимости от силы или слабости его передачи, либо в зависимости от многочисленности его передач или малого их количества. Сколь бы ни был силен хадис, он не может по силе сравниться с аятом. Между тем хорошо известно, что некоторые аяты Священного Куръана стали мансухом.

Девятый аргумент:

Для представления умственного доказательства по обсуждаемому вопросу улемы ханафитского мазхаба на время откажутся от своих аргументов о насхе (отмене) положения с подниманием рук. Предположим, что положение не стало мансухом, как говорят они. В таком случае, согласно общему правилу, когда значения хадисов по одному положению противоречат друг другу, за основу берется то деяние, которое соблюдали сподвижники. Но если и действия сподвижников окажутся противоречивыми, то потребуется вернуться к кийасу (сопоставление) . Если потребуется возврат к кийасу и в этом случае, то подлинно в намазе существует требование к сохранению неподвижности, недопущению лишних движений. Поднятие рук внутри намаза излишнее действие. Поднятие рук при такбирул ихрам не является поднятием внутри намаза, а есть действие в его начале.

Здесь мы просим позволения уважаемого читателя на этом завершить представление аргументов. Если бы мы стали приводить и остальные аргументы и доказательства, наш разговор сделался бы очень длинным. Лучше мы перейдем к заключению.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как видно, во всех вопросах фикха, в том числе и при обсуждении таких проблем, как вопрос о произнесении «аминь» вслух или про себя, вопрос о поднятии рук перед и после рукуъ, неуместные высказывания оппонирующих о том, что «приверженцы ханафитского мазхаба не соблюдают хадис», представляются ложными и безосновательными. И напротив, мы вместе усвоили, что ханафиты по сравнению с другими глубже и точнее изучали хадисы и следуют самому верному из них. Наряду с этим, ханафиты, как и последователи других мазхабов, всегда проявляли уважение к мнению приверженцев иных мазхабов.

В наше время также мирно совершали свои намазы шафиъиты и ханбалиты, поднимая руки, а ханафиты и маликиты — не поднимая их. Но среди нас появились люди, которые едва выучив несколько аятов и просмотрев переводы двух-трех хадисов, стали бросать камни в муджтахидов, основателей нашего мазхаба. Мусульмане были обвинены в несоблюдении Куръана и Сунны. Вопросы, которые должны были оставаться в кругу улемов, были вынесены на обсуждение в среду рядовых верующих, только-только начавших возвращаться в Ислам, и таким образом открылся путь к разногласиям. В результате мусульман постигло множество несчастий.

Дорогие братья по вере! На предыдущих страницах мы обсудили два из тех вопросов, которые ныне становятся причиной разногласий. В действительности же таких вопросов набралось немало. Появляются еще и новые. И ситуация может усугубляться и дальше. Потому что среди нас все еще появляются люди с утверждениями «мазхабы становятся причиной разногласий и посему мы оставим мазхабы и будем следовать Куръану и Сунне», но на самом деле они отвергают лишь ханафитский мазхаб и при этом следуют другому мазхабу. По поводу некоторых вопросов они думают так: «Верно утверждение только такого-то мазхаба, все остальные недействительны». Именно поэтому они обвиняют остальные мусульманские массы в том, что те предались бидъе , не следуют Куръану и Сунне и в других деяниях. В подтверждение наших мыслей приведем только один пример.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

из книги "Разногласия: причины и решения"

Всем нам хорошо известно, что и этот вопрос становился предметом многих споров. Раньше все следовали ханафитскому мазхабу и никто не поднимал рук, кроме как с произнесением такбирул ихрам при начинании намаза. Все мусульмане по мере своих сил спокойно совершали свои намазы.

Но позднее, как было отмечено выше, появились те, кто отвергая мазхабы фикха, основателей этих мазхабов — великих наших улемов-муджтахидов, стали притязать на соблюдение Куръана и Сунны по-своему, утверждать о необходимости соблюдения остальными Куръана и Сунны. Они стали устраивать дискуссии, утверждая, что не поднимать руки перед и после рукуъ противоречит сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Для подтверждения своих слов они стали приводить аргументы из благородных хадисов. Они и слушать не желали чьих-либо наставлений. Тех, кто не соглашался с их доводами и выступал против, они обвиняли в противодействии Куръану и Сунне. Но при этом они даже не задумывались, соответствуют ли Куръану и Сунне их собственные действия. И ощущали себя героями, словно нашли тысячелетнюю в исламском мире ошибку, и теперь направляют на путь Куръана и Сунны сотни миллионов «заблудших» последователей ханафитского мазхаба.

В действительности же, те из нас, кто возбуждал эти вопросы, лишь возобновили старые разногласия, разбередив и заставив кровоточить тысяча трехсотлетнюю рану. Вопрос о поднятии рук до и после рукуъ ставили имам Шафиъи, родившийся в 150 году хиджры , а также его современник имам Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхима. Приводимые в качестве доказательств удалыми молодчиками, а также неизвестные им хадисы и предания впервые использовались как аргументы этими нашими великими муджтахидами. Разница только в том, что наши праведные предки никогда не обвиняли не присоединившихся к их мнению в противодействии Куръану и Сунне, как это делают некоторые наши современники. Наоборот, они уважали своих оппонентов как единоверцев-собратьев, соблюдающих Куръан и Сунну своеобразным путем иджтихада. И если бы у нас было хоть немного знаний, таких разногласий не возникло бы. К великому сожалению, у нас не хватило совести ни для приобретения знаний, и ни для решимости признать свою безграмотность.

С надеждой положить конец нашей безграмотности, чтобы впредь не повторять ошибок, еще раз рассмотрим это вопрос научным путем.

АРГУМЕНТЫ УТВЕРЖДАЮЩИХ НЕОБХОДИМОСТЬ ПОДНИМАТЬ РУКИ ПЕРЕД РУКУЪ И ПОСЛЕ НЕГО, И ОБСУЖДЕНИЕ ИХ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Во главе списка притязающих на следование этому положению стоят два из известных и признанных четырех мазхабов — шафиъиты и ханбалиты. В подтверждение этого своего положения они приводят в качестве аргументов несколько хадисов.

Первый аргумент:

Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анхума:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, когда начинал намаз, поднимал обе руки до уровня своих плеч и произносил такбир. Затем, когда произносил такбир для рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ, вновь также поднимал обе руки и произносил: “Самиъаллаху лиман хамидах, Раббана ва лакал хамд”. В саджде он так не делал».

Передали Бухари и Муслим.

Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники утверждают, что в этом сахих (достоверном) хадисе ясно видно, что поднятие рук перед рукуъ и после него является сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам!

Второй аргумент:

Передается от Нафиъ радияллаху анху:

«Ибн Умар радияллаху анху если видел человека, не поднимавшего руки при совершении рукуъ и возвращении из него, бросал в того камень».

Передал имам Бухари.

Это предание также подтверждает приведенный выше смысл. Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники говорят, что из этого предания ясно видно, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анху не только сам следовал этому положению, но старался, чтобы и другие мусульмане подчинялись ему.

Ханафитские улемы говорят: «Мы тоже хорошо знаем, что приведенные вами предания действительно существуют и что они весомы. Все же прежде, чем следовать этим хадисам, мы глубже изучили и другие хадисы и пришли к иному решению. Давайте для начала обсудим хадис, переданный от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху».

Передается от Муджахида радияллаху анху:

«Я совершал намаз за Ибн Умаром. Так он не поднимал своих рук, кроме как при первом такбире намаза».

Передали Тахави, Ибн Абу Шайба и Байхаки.

Если мы изучим первые два из приведенных хадисов вместе с третьим, станет ясно, что первоначальное положение о поднятии рук перед рукуъ и после него было отменено (стало мансухом ). То есть это положение соблюдалось определенное время, а затем оно было отменено.

Абдуллах ибн Умар радияллаху анху видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки при совершении рукуъ и возвращении в исходное положение, посему он сам соблюдал это и призывал соблюдать других. Но позднее, когда это положение стало мансухом, он перестал делать это.

И вы, уважаемые ханбалиты, шафиъиты, и вы — их единомышленники в этом вопросе, и мы — ханафиты, единодушно договаривались принимать за основу деяние сподвижника, то есть если он сам совершает что-либо вопреки переданному им самим хадису. Ибо сподвижники никогда бы не стали поступать вопреки переданному ими хадису, если бы устнавливаемое им положение не было отменено. В частности, Абдуллах ибн Умар радияллаху анху был сподвижником, выделявшимся тем, что во всем без исключения — в малом и большом — в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Также общеизвестно, что он в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам даже в тех делах, следовать которым не считалось обязательным. И такой человек никогда бы не поступил вопреки хадису, который передал сам, если бы не утвердился насх — отмена положения хадиса, и не перестал бы поднимать руки перед совершением рукуъ и после.

Третий аргумент:

В хадисе, переданном от Али ибн Абу Талиба радияллаху анху имамом Абу Давудом, имамом Тирмизи, имамом Насаи, имамом Ибн Маджа в его «Сунане», имамом Бухари в его трактате «Рафъул йадайни фис солати» и имамом Тахави в «Мушкилул осор», сказано так:

«Когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вставал на намаз фард, Он произносил такбир и поднимал обе руки до уровня плеч. То же самое он делал, когда, завершив кираат, собирался совершить рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ. Он не поднимал рук, сидя в намазе. И когда он вставал из двукратной саджды, также поднимал обе руки и произносил такбир».

На этот аргумент ученых шафиъитского и ханбалитского мазхабов ответ таков: мы хорошо знаем, что это предание является утвердившимся. Однако есть предание, в котором рассказывается, как тот же почтенный Али ибн Абу Талиб радияллаху анху совершал противоположные описанным действия. Было бы приемлемо вынести окончательное решение (положение) с учетом и этого хадиса.

Передается от Асима ибн Кулайба, он — от своего отца:

«Али радияллаху анху поднимал обе руки при первом такбире намаза. Затем он не поднимал их».

Передали Тахави и Ибн Абу Шайба.

Передается от Абу Исхака:

«Товарищи Абдуллаха [ибн Масъуда] и Али не поднимали обе свои руки, кроме как в начале намаза».

Передал Абу Бакр ибн Абу Шайба.

И это тоже указывает на то, что положение, по которому поднимались руки перед и после рукуъ, действовало определенное время, а затем стало мансухом (было отменено). Иначе такой великий сподвижник, как Али радияллаху анху, не стал бы совершать действий, противоречащих им самим же переданному хадису от Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Вместе с тем почтенный Али радияллаху анху обучал своих учеников — молодых сподвижников и табиъинов — не поднимать руки перед и после рукуъ. Ведь это также не могло произойти само по себе.

Хадис, который шафиъиты, ханбалиты и их единомышленники приводили как доказательство в пользу своего иджтихада, в действительности является большим веским аргументом против них самих. Ибо поднятие рук перед и после рукуъ они категорически относят к деяниям сунна, но умалчивают о поднятии рук при вставании из саджды. А между тем в хадисе упомянуты все эти три действия. Само собой возникает весьма уместный вопрос: «Почему же вы, соблюдая одну часть хадиса, не соблюдаете другую его часть?»

О поднятии рук после совершения саджды и еще в некоторых других случаях упоминается и в других хадисах. Уже само это является доказательством тому, что прежде поднятие рук существовало и при других, кроме такбирул ихрам, действиях в намазе, но потом это было отменено. Выходит, что ханафиты приняли эту истину целиком, тогда как шафиъиты и ханбалиты приняли лишь одну ее часть, не приняв части касательно действий перед и после рукуъ.

Ханафиты точно таким же образом дают опровержения на каждый аргумент противоположной стороны. Мы же ограничимся приведенными примерами и рассмотрим два хадиса о том, как этот вопрос обсуждался в прошлом.

Передается от Мугийры радияллаху анху:

«Я сказал Ибрахиму: «Что ты скажешь по поводу хадиса Ваила, который говорил: “Я видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки, когда начинал намаз, когда совершал рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ”?». Так он [Ибрахим] сказал: “Если Ваил увидел один раз, то Абдуллах видел пятьдесят раз, как он [Пророк саллаллаху алайхи васаллам] не делал этого”».

Передал Тахави.

Очевидно, что сторонники утверждения «Перед совершением рукуъ и после него руки поднимаются» приводили в качестве аргумента хадис от Ваила ибн Худжра радияллаху анху. И когда об этом было сказано одному из великих табиъинов Ибрахиму ан-Нахаъи радияллаху анху, в качестве опровержения этого утверждения он привел хадис Абдуллаха ибн Масъуда ¬радияллаху анху и чтобы подчеркнуть, какой из хадисов больше заслуживает принятия, он упомянул о соотношении состояний сподвижников, передавших их. Хорошо известно, что после уверования Ваил ибн Худжр радияллаху анху находился при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам только одну неделю, пока учился совершать намаз, а затем вернулся к себе на родину и больше Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не видел. Кроме того, Пророк саллаллаху алайхи васаллам в целях обучения относился к нему по-особому.

Что касается Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анху, передавшего хадис о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз не поднимая рук перед и после рукуъ, то он был в числе самых первых уверовавших сподвижников, неотлучно пребывавших с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам до конца его пророческой жизни. Безусловно, Абдуллах ибн Масъуд знал намного больше, чем Ваил ибн Худжр радияллаху анху.

Второй пример. Имам ал-Хариси в своей книге «Муснад» приводит переданную от Суфяна ибн Уяйны радияллаху анху такую дискуссию, состоявшуюся между имамом Абу Ханифой и имамом ал-Авзаъи:

«Имам Абу Ханифа и имам ал-Авзаъи встретились у пшеничных лавок в Мекке. Ал-Авзаъи спросил у Абу Ханифы:

— Почему вы не поднимаете рук перед и после рукуъ?

Абу Ханифа ответил:

— Потому что об этом от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ничего достоверного (сахих) не было.

— Как это нет ничего достоверного? Ведь как мне передал аз-Зухри от Салима, а он — от своего отца, а тот от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он саллаллаху алайхи васаллам поднимал обе руки перед началом намаза, перед совершением рукуъ и по возвращении из него (в исходное положение)! — сказал ал-Авзаъи.

Тогда Абу Ханифа сказал:

— Как передал мне Хаммад от Ибрахима, тот — от Алкамы, а он — от Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анхум, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не поднимал рук, кроме как перед началом намаза.

Ал-Авзаъи сказал:

— Я же тебе передаю хадис от аз-Зухри, от Салима, от Пророка саллаллаху алайхи васаллам, а ты мне говоришь: «Хаммад передал хадис от Ибрахима?!».

На это Абу Ханифа сказал:

— Хаммад знал фикх больше, чем аз-Зухри. А Ибрахим знал фикх больше, чем Салим. Ибн Умар, хоть и обладал достоинствами сахабия, в фикхе Алкама не уступал ему. У ал-Асвада очень много достоинств. У Абдуллаха ибн Масъуда достоинств много в фикхе и кираате. Он обладает преимуществом как сподвижник. С детского возраста он постоянно находился при Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Он имеет больше достоинств, чем Абдуллах ибн Умар.

И тогда ал-Авзаъи умолк».

Следовательно, и Абу Ханифа рахматуллахи алайхи, и его последователи извлекали шариатские положения не откуда-нибудь, а из Куръана и Сунны. Они вели более глубокие научные поиски, чем другие. Они рассуждали даже о таких тонких вопросах, о которых не рассуждали муджтахиды других мазхабов.

АРГУМЕНТЫ ХАНАФИТОВ

В упомянутом выше вопросе улемы ханафитского мазхаба не ограничивались только дискуссией и опровержением аргументов противоположной стороны. Они также приводили доказательства для подтверждения своих положений по шариату. Ниже представляем вашему вниманию часть приведенных ими аргументов.

Первый аргумент:

Передается от Джабира ибн Самуры радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вышел к нам и сказал: “Почему я вижу, как вы поднимаете ваши руки, словно хвост необузданной лошади? В намазе стойте спокойно».

Передал Муслим.

Известно, что когда намаз только-только стал фардом, он не был таким полноценным, как теперь. В некоторых случаях допускались негромкие голоса или движения. Допускавших такие действия людей Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам воспитывал постепенно, поправляя их ошибки. Об этом в книгах хадисов приведено множество преданий. Из вышеприведенного хадиса можно уяснить, что анализируемый нами вопрос о поднятии рук перед и после рукуъ существовал и раньше, а затем это положение было отменено. Когда сахабии, остававшиеся в неведении по поводу отмены и несоблюдаемости этого положения, как и прежде стали в намазе поднимать руки при совершении рукуъ и после него, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам увидел их из своей кельи. После этого он саллаллаху алайхи васаллам вышел к людям и сказал слова, приводимые в этом хадисе.

Второй аргумент:

Передается от Алкамы радияллаху анху:

«Абдуллах ибн Масъуд сказал: “Показать вам, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз?”. Так он совершил намаз и не поднимал рук, кроме как первый раз».

Передал Тирмизи.

Само собой разумеется, такие дела, выполненные после предварительного предупреждения людей, исполняются с большой точностью. А кем являлся Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху нам всем хорошо известно. Он был сподвижником, всегда находившимся рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в период его пророческой миссии, сподвижником, обладавшим великим знанием и передавшим множество хадисов.

Хадис с таким же содержанием передал также имам Насаи.

Третий аргумент:

Передается от Асвада радияллаху анху:

«Я видел, как Умар ибн Хаттаб поднял обе руки в первом такбире, а потом не поднимал».

Передал Тахави.

Четвертый аргумент:

Передается от Асвада радияллаху анху:

«Я совершил намаз за Умаром ибн Хаттабом. Так он не поднял рук, кроме как перед началом намаза. Абдулмалик сказал: “И я видел, как Шаъби, Ибрахим и Абу Исхак не поднимали рук, кроме как при начинании намаза”».

Передал Ибн Абу Шайба.

Пятый аргумент:

Передает от Ибн Масъуда:

«Я совершал намаз за Пророком саллаллаху алайхи васаллам, за Абу Бакром, за Умаром. Они не поднимали рук, кроме как в начале намаза».

Передал имам Байхаки.

Шестой аргумент:

Передается от Абу Бакра ибн Аййаша:

«Я совсем не видел ни одного факиха, поднимавшего руки в других [случаях], кроме как при первом такбире».

Передал Тахави.

Седьмой аргумент:

Намаз — это важный и великий ибадат, который совершается на виду у всех, пять раз каждый день. С особым вниманием множество мусульман на протяжении многих лет наблюдали, изучали каждый намаз Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. И само высказывание различных мнений относительно такой изученной сферы — «поднимаются ли руки или не поднимаются перед и после совершением рукуъ?» — порождает сомнение в отношении этого дела. А это указывает на то, что действия ханафитов верны.

Восьмой аргумент:

Ханафиты хорошо знают, что о поднимании рук перед и после рукуъ передано много хадисов, что они достоверны и, судя по некоторым сведениям, переданы от пятидесяти сподвижников. И все же, несмотря на это, они отмечают, что они могли быть и отменены (мансух). Ибо всем известно, что невозможно считаться с мансух хадисом, вне зависимости от силы или слабости его передачи, либо в зависимости от многочисленности его передач или малого их количества. Сколь бы ни был силен хадис, он не может по силе сравниться с аятом. Между тем хорошо известно, что некоторые аяты Священного Куръана стали мансухом.

Девятый аргумент:

Для представления умственного доказательства по обсуждаемому вопросу улемы ханафитского мазхаба на время откажутся от своих аргументов о насхе (отмене) положения с подниманием рук. Предположим, что положение не стало мансухом, как говорят они. В таком случае, согласно общему правилу, когда значения хадисов по одному положению противоречат друг другу, за основу берется то деяние, которое соблюдали сподвижники. Но если и действия сподвижников окажутся противоречивыми, то потребуется вернуться к кийасу (сопоставление) . Если потребуется возврат к кийасу и в этом случае, то подлинно в намазе существует требование к сохранению неподвижности, недопущению лишних движений. Поднятие рук внутри намаза излишнее действие. Поднятие рук при такбирул ихрам не является поднятием внутри намаза, а есть действие в его начале.

Здесь мы просим позволения уважаемого читателя на этом завершить представление аргументов. Если бы мы стали приводить и остальные аргументы и доказательства, наш разговор сделался бы очень длинным. Лучше мы перейдем к заключению.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как видно, во всех вопросах фикха, в том числе и при обсуждении таких проблем, как вопрос о произнесении «аминь» вслух или про себя, вопрос о поднятии рук перед и после рукуъ, неуместные высказывания оппонирующих о том, что «приверженцы ханафитского мазхаба не соблюдают хадис», представляются ложными и безосновательными. И напротив, мы вместе усвоили, что ханафиты по сравнению с другими глубже и точнее изучали хадисы и следуют самому верному из них. Наряду с этим, ханафиты, как и последователи других мазхабов, всегда проявляли уважение к мнению приверженцев иных мазхабов.

В наше время также мирно совершали свои намазы шафиъиты и ханбалиты, поднимая руки, а ханафиты и маликиты — не поднимая их. Но среди нас появились люди, которые едва выучив несколько аятов и просмотрев переводы двух-трех хадисов, стали бросать камни в муджтахидов, основателей нашего мазхаба. Мусульмане были обвинены в несоблюдении Куръана и Сунны. Вопросы, которые должны были оставаться в кругу улемов, были вынесены на обсуждение в среду рядовых верующих, только-только начавших возвращаться в Ислам, и таким образом открылся путь к разногласиям. В результате мусульман постигло множество несчастий.

Дорогие братья по вере! На предыдущих страницах мы обсудили два из тех вопросов, которые ныне становятся причиной разногласий. В действительности же таких вопросов набралось немало. Появляются еще и новые. И ситуация может усугубляться и дальше. Потому что среди нас все еще появляются люди с утверждениями «мазхабы становятся причиной разногласий и посему мы оставим мазхабы и будем следовать Куръану и Сунне», но на самом деле они отвергают лишь ханафитский мазхаб и при этом следуют другому мазхабу. По поводу некоторых вопросов они думают так: «Верно утверждение только такого-то мазхаба, все остальные недействительны». Именно поэтому они обвиняют остальные мусульманские массы в том, что те предались бидъе , не следуют Куръану и Сунне и в других деяниях. В подтверждение наших мыслей приведем только один пример.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

из книги "Разногласия: причины и решения"

На днях Папа Римский заявил, что свобода слова никому не дает права оскорблять религии. «Никто не может провоцировать, оскорблять религию других людей и высмеивать веру», - цитирует Франциска Лента.ру.

По словам понтифика, каждая религия имеет достоинство, и право на свободу слова приходит с обязанностью выступать в поддержку всеобщего блага.

В качестве иллюстрации к своим словам Папа Римский Франциск пошутил в адрес Альберто Гаспарри, своего помощника. «Конечно, нельзя отвечать жестокостью, однако если, к примеру, доктор Гаспарри скажет ругательное слово о моей матери, то его ждет тумак», - сказал католический лидер.

Islam-today

Роскомнадзор предостерегает СМИ от публикации карикатур, которые затрагивают чувства верующих.

«Распространение в СМИ карикатур на религиозную тематику может быть расценено Роскомнадзором оскорбительным или унижающим достоинство представителей религиозных конфессий и объединений, квалифицировано как разжигание национальной и религиозной розни, что является прямым нарушением законов «О средствах массовой информации» и «О противодействии экстремистской деятельности», - гласит заявление ведомства, опубликованное в пятницу на его официальном сайте.

В документе отмечается, что публикации в СМИ России карикатур такого содержания «вступают в противоречие с этическими и морально-нравственными нормами», которые были выработаны «за века совместного проживания на одной территории представителей разных народов и религиозных конфессий»,- пишет Интерфакс-религия.

Islam-today

«Антимусульманские деяния, так же, как и антисемитизм, должны быть не только осуждены, но и строго наказаны», - резюмировал президент Франции

Приверженцы ислама всего мира оказываются «первейшими жертвами» фундаментализма, фанатизма и нетерпимости. Подобное мнение высказал Франсуа Олланд, президент Франции, во время произнесения своей речи с трибуны парижского Института арабского мира, обращенной к мусульманам.

В рамках открытия форума «Обновление арабского мира» глава республики подчеркнул, что первый удар радикального исламизма всегда вынуждены принимать на себя именно мусульмане. По этой причине нужно сохранять трезвость оценок, разборчивость, проводя четкую границу между традиционным исламом и экстремистскими идеями. Во Франции, особо подчеркнул Олланд, мусульмане, равно как и представители всех иных религий, получат всю необходимую защиту, - пишет ТАСС.

«Франция - это страна ценностей, которые не подлежат обсуждению, - заявил французский президент. - Мусульмане здесь имеют те же права и те же обязанности, что и все граждане - этому способствует принцип светского государства», - пояснил Франсуа Олланд. «Антимусульманские деяния, так же, как и антисемитизм, должны быть не только осуждены, но и строго наказаны», - резюмировал президент Франции.

Islam-today

Официальный представитель президента Турции Ибрагим Калын заявил "о недопустимости исламофобских заявлений" премьер-министра Израиля Биньямина Нетаньяху. Соответствующее заявление размещено на сайте администрации турецкого лидера, передает ИТАР-ТАСС.

"Израильский премьер пытался использовать марш в Париже в собственных политических целях. Это является ничем иным как политическим шоу для международной общественности и проявлением неуважения к невинным жертвам среди гражданского населения сектора Газа", - заявил Калын.

Он указал, что "в то время, как президент Франции и другие лидеры воздерживаются от ассоциация ислама с терактами, Нетаньяху использует выражение "исламский терроризм".

"Такая исламофобская позиция, открыто пытающаяся связать ислам с этими нападениями, неприемлема. Преследование израильским премьером своих политических целей должно быть осуждено всеми", - заявил официальный представитель.

Калын напомнил о ряде операций Израиля на палестинских территориях, проведенных в 2014 году, в результате которых "в числе 2205 палестинцев погибло 1483 гражданских, более 11 тыс. человек получили ранения, погиб 521 ребенок и 283 женщины". Также он упомянул операцию по захвату гуманитарного парома "Мави Мармара", в ходе которой были убиты 10 человек.

"Эту бойню резко осудили во всем мире. Израильское правительство должно вместо нападений на других, оправдываясь антисемитизмом, прекратить свою агрессивную и расистскую политику и проявить уважение к правам и свободам палестинского народа", - заявил Калын.

11 января перед вылетом во французскую столицу для участия в марше против терроризма Нетаньяху заявил: "Я вылетаю в Париж, чтобы вместе с мировыми лидерами принять участие в церемонии, посвященной борьбе с исламским террором, угрожающим всему человечеству. Я призываю к этой борьбе уже долгие годы".

Турецкий премьер сравнил Нетаньяху с террористами

Турецкий премьер-министр Ахмет Давутоглу сравнил своего израильского коллегу Биньямина Нетаньяху с террористами, расстрелявшими 17 человек в Париже, сообщает The Guardian.

«Нетаньяху совершил преступления против человечности так же, как и террористы, устроившие резню в Париже», — сказал Давутоглу. По его словам, одним из таких деяний стал штурм турецкого судна израильским спецназом в 2010 году, в результате которого погибли десять граждан Турции, передает Лента.ру.

Турецкий премьер добавил, что Нетаньяху — «глава правительства, ответственного за массовые убийства детей, игравших на пляже, и уничтожение тысяч домов». По его мнению, именно израильский кабмин сделал так, чтобы убийство палестинцев при каждой возможности стало практически обыденным явлением.

Ранее Давутоглу раскритиковал участие Нетаньяху в антитеррористической демонстрации в Париже. В ответ израильский премьер призвал международное сообщество проигнорировать «постыдные комментарии» турецкого политика.

В нем самом. Являясь религией Бога, она дана человечеству как Истина, вечная и нерушимая. Это путь, откровение на пути к Всевышнему. Ислам — это дарованные объятия Создателя, оберегающие от погибели и разрушения души. Ислам — гарантия спасения и бессмертия, религия праведности и смирения, определяющая категория нравственности и благоверности всех правоверных.

Достоинств и преимуществ Ислама слишком много, чтобы из такого конгломерата вычленить какое-то одно. Ислам наполнен безграничной мудростью Аллаха, милостиво позволяющего своим рабам питаться от Его источника знаний. Наделенный, по воле Всевышнего, разумом человек способен в полной мере оценить все могущество Творца через восприятие окружающей красоты мира, праведности завещанных им законов и правил исламской религии.

Ислам содержит в себе абсолютную мудрость, исходящую из самых истоков и охватывающую все тайное и явное. Это великая сила Аллаха является свидетельством его совершенства и первозданности, могущества и всеобъемлющей милостивости, непрерывной связью-пуповиной творений с их Создателем. Благодаря Исламу, как роднику познаний, человеку открываются все желания, богоугодные дела, помыслы, а также запреты и порицания Аллаха, изложенные и переданные в основных законах Священного Писания.

Какими основными достоинствами обладает Ислам?

В знак благодарности Аллаху за его религию стоит отметить самые яркие ее черты:

1. Ислам — религия одного Бога. Она не придумана и вечна. Отличается совершенными законами.

2. Монументальность (универсальность) Ислама. Он охватывает абсолютно все сферы жизнедеятельности человека, давая советы, ответы на основные вопросы по закону и шариату, регулируя взаимоотношения между людьми, разъясняя смысл жизни.

3. Выступает прямым каналом связи человека с Творцом. Уникальность Ислама в его прямом контакте с Господом, без привлечения каких-либо посредников к процессу общения верующего с Демиургом.

4. Забота Ислама о человеке в обоих мирах (земном и загробном) и дарование ему, для достижения совершенства, необходимых нравственных качеств.

5. Простота Ислама. Любой может принять религию, при наличии искренности намерений и желаний. В ней отсутствуют сложные инициации и учения.

6. Ислам — религия справедливости. Именно в этой вере все люди равны, так созданы одним Творцом и не имеют друг перед другом преимуществ.

7. Призыв к добру и порицание непотребного/запретного.

Такова малая доля достоинств совершенного Ислама.