Не будет преувеличением, если скажем, что два понятия, упомянутые в заглавии — мавлид и бидъа — чаще других становятся предметом разногласий, распространенных до сегодняшнего дня. У мусульманского сообщества, следующего мазхабу вероучения Ахлус сунна вал джамаа и четырем признанным мазхабам фикха, издавна повелось отмечать мавлид — праздничные мероприятия, посвященные месяцу рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Причем приверженцы тасаввуфа уделяют этому делу особое внимание. Однако их оппонентам проведение такого мероприятия не нравится. Существует также мнение о том, что противники этой традиции перешагнули уровень простой критики церемоний мавлида и их сторонников, дойдя до такфира — объявления всех их кафирами (неверными).

Оппоненты предпочитают расценивать мавлид как бидъу, которая ведет к заблуждению. На их взгляд, все, чего не было в начале Ислама, является бидъой, а каждая бидъа — это заблуждение, а каждое заблуждение — это ад.

Чтобы ясно и категорично прокомментировать именно на такую резкую точку зрения, мы сочли необходимым обсудить эти два вопроса под одним заглавием.

Чтобы как можно скорее ответить на возникающие среди мусульман вопросы, с учетом отсутствия навыков пользования Интернетом у некоторых людей, мы начали издание ежемесячного сборника ответов на вопросы под названием «Зикр ахлидан сўранг» («Спросите людей зикра»). Мы предполагали, что эта необъемная 48-страничная книжка послужит людям, давая незамедлительные ответы на интересующие мусульман вопросы, способствуя своевременному доведению до масс необходимых, актуальных сведений и предотвращая возможное возникновение разногласий. Получилось так, что второй номер этого издания пришелся на месяц Рабиъул-аввал — месяц мавлида. И потому понадобилось написать о достоинствах церемонии мавлид, а в процессе разъяснения разногласий по этому поводу возникла также необходимость сказать и о бидъе. Именно поэтому свой ответ, включавший в себя эти две темы, я представил в качестве отдельной статьи.

Всевышний Аллах увенчал успехом как в целом серию «Спросите людей зикра», так и эту статью. Мусульмане с радостью восприняли их. Сейчас, когда я пишу эти строки, готовится к изданию сотый номер серии «Спросите людей зикра». А статью о мавлиде и бидъе повторно предоставляем вниманию наших дорогих читателей. Да поможет нам Сам Всевышний Аллах и поведет нас верным — прямым путем! Аминь!

Необходимость изучения жизни, сийры, качеств и сунны Посланника аллаха саллаллаху алайхи васаллам

Поскольку уверование в Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, повиновение ему, любовь к нему и стремление брать с него пример является ваджибом (обязательным) для каждого мусульманина, то изучение его жизни, сийры, качеств и сунны также является ваджибом.

Ибо невозможно уверовать в Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, проявляя повиновение ему, любить его и брать пример с него, не изучив его жизненный путь, его сийру, качества и сунну.

В этом вопросе, как и большинстве подобных случаев, вступает в силу правило «Все то, что ведет к деянию ваджиб, также становится ваджибом».

Именно по этой причи не мусульманская умма начиная с первых своих дней уделяет огромное внимание изучению жизни, сийры, качеств и сунны Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Общеизвестно, насколько большое значение сподвижники радияллаху анхум придавали делу изучения каждого события, происходящего в его алайхиссалам жизни, как тщательно и основательно они заучивали каждое его слово, каждое движение, его мимику, его жесты. После переселения Пророка саллаллаху алайхи васаллам к Рафикул аъла, то есть после его кончины, мусульманская умма придавала неподражаемое значение сохранению как зеницы ока, изучению и почитанию всего того, что имело к нему прямое или косвенное отношение.

После того, как мусульманская умма записала — перенесла Слово Всевышнего Аллаха, Священный Куръан, на страницы, она первым делом записала сийру своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В написании первых книг по сийре примером для подражания стали Вахб ибн Мунаббах (34–114 гг. х.)‎, Урва ибн Зубайр (23–94 гг. х.), Абан ибн Усман ибн Аффан (22–105 гг. х.)‎. После них на этом поприще прославились такие имамы науки сийры, как Ибн Исхак и Ибн Хишам.

Мусульмане изучали сийру, сунну, качества и нрав своего Пророка алайхиссалам по книгам, написанным именно этими улемами науки сийра.

Со временем Ислам приняли представители разных народов, народностей и этнических групп. У людей стало больше забот и им стало все труднее изучать книги хадисов с перечисленным в них полным санадом — длинным списком всех равиев (передатчиков хадисов).

Учитывая это, улемы стали принимать соответствующие меры. После необходимых усилий и исследований, в результате научной работы появились сокращенные варианты книг по сийре Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. С помощью этих книг люди стали изучать жизнеописание, сунну, качества, нрав и облик своего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В силу разных причин, по прошествии времени, мусульмане опять стали испытывать затруднения в изучении сведений о Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Это обстоятельство вызвало тревогу у мусульманских улемов и руководителей того времени. Они стали беспокоиться по поводу того, как довести до людей важные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам легким и действенным способом. Наконец, учитывая реалии тех времен, они посчитали приемлемым подготовить краткие сборники с жизнеописанием и рассказом о качествах Пророка саллаллаху алайхи васаллам в стихотворной форме и читать их, собрав людей. Для осуществления этой идеи были избраны день и месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Это предложение было радушно принято всеми. Начатое в Ираке, это благое дело быстро распространилось по всему Исламскому миру. Стихотворным произведениям, посвященным сийре Пророка саллаллаху алайхи васаллам, было дано название мавлидун-наби или просто мавлид. Постепенно чтение мавлидов и вознесение Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам салаватов (благословений) превратилось в добрую традицию и стало неотъемлемой частью мусульманской культуры. К сожалению, как и в других сферах, со временем и в этом богоугодном деле также наблюдаться такие отрицательные явления, как отклонение от истинной цели, предание бидъе и предрассудкам.

В наших краях на церемониях мавлид традиционно до наших дней читается произведение «Мавлид» сирийского ученого и поэта Джаъфара Барзанджи рахматуллахи алайхи. В других странах наряду с этим произведением читают на мероприятиях и другие произведения. В Священной Мекке, в Лучезарной Медине, в Таифе и других городах Хиджаза читаются отрывки из стихов разных поэтов, восхваляющих Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

Разногласия по мавлиду

Обряд мавлид считается одним из тех, что становились и становятся до сих пор предметом многих разногласий. Мавлид отмечали и отмечают большинство мусульман. Однако одна категория мусульман выступала и продолжает выступать против мавлида.

Противники мавлида заявляют: «Этот обряд представляет собой бидъу. Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». При жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, во времена сподвижников и праведных салафов (предшественников) не было обряда мавлида, в Куръане и Сунне нет повеления о надобности отмечать мавлид».

Сторонники мавлида говорят: «Хотя первое время мавлида не было, все же издревле все отмечают его. Разве плохое дело вспоминать Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, возносить ему салаваты и изучать его жизненный путь?!».

Противники мавлида утверждают: «Во время таких мероприятий выполняются действия, представляющие собой ширк, совершаются деяния, противоречащие шариату. Совершение таких деяний является грехом, а не благим воздаваемым делом. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: “Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут (мардуд)”».

Сторонники мавлида утверждают: «Совершенно неправильно считать, что в шариате нет проявления уважения к Пророку саллаллаху алайхи васаллам, изучения его сийры и обучения этому других, вознесения ему салаватов. В Куръане есть повеление возносить салаваты Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам призывал к этому. Великие улемы считали это деяние правильным. Они обладают знаниями в не меньшей степени, чем противники мавлида».

Так конфликт разросся, стороны стали предъявлять друг другу тяжкие обвинения, дошло до того, что начали выносить разные хукмы (решения) относительно противной стороны. Случалось даже такое, когда устных перепалок сторонам казалось мало и они переходили к практическим действиям.

Образец заявлений против мавлида

Справедливости ради, к сведению уважаемых читателей, мне предтавляется целесообразным привести образец заявлений тех, кто против мавлида.

Для этого мы выбрали книгу «Критерии суфизма в свете Куръана и Сунны» Абу Абдуррахмана Али ибн ас-Сайида ал-Васифи. На 277-й странице этой книги начинается глава под названием «Бидъа мавлидов». Вначале автор говорит о значении следования сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, приводя в качестве доказательства три аята и давая им пояснения. Также он восхваляет деяния сподвижников в этом деле. Отмечает, что суфии поступали вопреки тому. Затем он дает заголовок «Мавлиды противоречат религии» и утверждает, это противоречие имеет три аспекта.

Первый аспект:

«Мавлиды являются сунной иудеев, христиан и идолопоклонников. Они считают это деянием, посредством которого достигается довольство Творца, тогда как это дело является ширком, идолопоклонничеством и бидъой. «Разве тот, кому приукрашено его дурное деяние и он увидел его прекрасным [подобен праведнику?]» (Сура «Фатир», аят 8).

«Скажи: "Известить ли Нам вас о потерпевших наибольший убыток в деяниях — тех, усердие которых исчезло в земной жизни, и которые считают, что поистине, совершают прекрасные поступки?"» (Сура «Кахф», аяты 103–104).

В этих бидъах суфии подражают христианам и другим и стараются угодить им».

Чуть ниже он приводит цитату из книги некоего Джабарти под названием «Аджайибул асар»: «Начались мавлиды и дела обществ, и французы дали людям разрешение в этом. Ибо они увидели в этих делах выход за рамки шариата, сборы женщин, предание страстям и праздным делам, а также всякие запретные (харам) дела. Поэтому мавлид был вновь возобновлен наряду с некоторыми другими подобными делами».

Затем он приводит хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в котором тот сказал: «Непременно будете следовать сунне своих предшественников пядь за пядью, аршин за аршином. Даже если они войдут в нору добб , войдете за ними».

Мнение:

Человек, прочитавший эти строки, придет к мысли «Мавлид устраивают только те, кто преступает границы шариата и глумится над ним». Мало того, он подумает, что они устраивают мавлиды только для того, чтобы угодить неверным и идолопоклонникам.

Таким людям напомним следующий достоверный хадис:

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. И Муса постился в нем [в этот день].

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я больше вправе на Мусу, чем вы, — и постился в этот день и велел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Комментирование этого хадиса мы предоставляем противникам мавлида. Как, по-вашему, можно оценить это действие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?

С другой стороны, что вы скажете о тех мусульманах, кто проводит мавлиды, не подражая никому, только ради воздаяний, чтобы ознакомить людей с жизнеописанием Пророка саллаллаху алайхи васаллам, и кто не допускает в этих мероприятиях ничего такого, что противоречило бы шариату?

Второй аспект:

«Мавлиды не являются сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, и не являются путем сподвижников и поколения мусульман первых трех веков. Эти мавлиды организованы в виде бидъы после вышеупомянутых веков, в четвертом веке, лицемерами-фатимитами и в седьмом веке Маликом Музаффаром из Шама».

Затем от некоего Али Махфуза передается текст, похожий на предыдущий. В этом тексте говорится, что существует шесть мавлидов: «мавлидун-наби», «мавлид Али», «мавлид Фатимы», «мавлид Хасана», «мавлид Хусайна» и «мавлид халифа».

Мнение:

В этом разделе также говорится об абсолютно чуждых нам вещах. Может быть, кто-то когда-то делал то, о чем говорится здесь. Однако у кого же есть право сделать это всеобщим, для всех?!

Во-первых, другие мавлиды, помимо «мавлидун-наби», не нашли широкого распространения. Если кто-то и отмечал их, то только в виде собственной бидъы. К тому же, нам такие обряды совершенно незнакомы. Потому что у нас проводится только мавлидун-наби.

Третий аспект:

«Сподвижники Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не знали мавлидов. Они не поклонялись Аллаху посредством мавлида, хотя их любовь к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам была сильна!»

Затем автор приводит определение Шатиби о бидъе, а также хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Тот, кто в этом нашем деле породит то, что не исходит из него — отвергнут» и комментирует этот хадис.

И в конце концов, делая выводы, говорит так: «Так, мавлиды суфиев — это сборище наркоманов. Ибо собственно они и изобрели анашу. Такие мавлиды представляют собой мужеложества, охоту за женщинами!»

Мнение:

Даже невежества должно быть в пределах допустимого!

Неудивительно, если весть о том, что свойства анаши «открыли» суфии, окажется новостью и для самих суфиев.

Выливать всю грязь наркоманов, занимавшихся этим мерзким занятием на протяжении сотни, и даже тысячи лет до суфиев, на прославившихся своими усердными поклонениями суфиев, не что иное, как гнусная клевета!

Суфии собираются в связи с мавлидом всего один или два раза в год. Они время от времени собираются для проведения разных хатмов, зикров. В аятах и хадисах существуют удивительные упоминания об их кругах зикра и достоинствах этого деяния.

Приведем примеры:

Всевышний Аллах в суре «Ахзаб» говорит: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха поминанием много, и поминайте пречистым Его утром и вечером!» (аяты 41, 42).

В суре «Ахзаб» Аллах сказал: «…и поминающие Аллаха много мужчины и поминающие [Аллаха много] женщины, — уготовал Аллах им прощение и награду великую!» (аят 35).

Передается от Анаса радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Когда станете проходить мимо райских садов, наслаждайтесь».

Сказали:

— А что такое райские сады?

Он алайхиссалам сказал:

— Круги зикра».

Передали Тирмизи и Ахмад.

Ну а теперь скажите, являются ли разные виды собраний суфиев, их круги зикра, как вы сказали, «сборищем наркоманов» или только мавлидами? Или вы хотите оклеветать суфиев под предлогом мавлида, тогда как мавлиды свойственны не только суфиям? Более того, приходилось ли вам увидеть собственными глазами хоть какие-нибудь мавлиды, в которых бы применялись наркотики, мужеложство и прелюбодеяния? К вашему сведению, обычно люди, занимающиеся этим, не пускают в свой круг чужих, не похожих на себя…

Значит, эти ваши слова не что иное, как клевета. А теперь вопрос вам: если кто-то будет заниматься упомянутыми вами делами под предлогом совершения намаза, то получается, что вы и намаз объявите бидъой и неверием?

Мусульманину следует быть беспристрастным. Нет, мусульманин даже должен быть беспристрастным, объективным! Таково требование религии.

Если говорить об объективности, то позвольте задать вопрос противникам мавлидов: если кто-то занимается распутными делами под маской религии (к сожалению, есть и такие), разве не следует порицать его самого, а не религию?

Люди, сведущие в истории религии, знают историю «мечети Зарар» («вредоносной мечети»). Об этом ниспосланы следующие аяты Священного Куръана: «И те, которые сделали мечети местом вредительства, неверия, раскола среди верующих и ожидания того, кто воевал до этого против Аллаха и Его посланника — и непременно будут клясться: «Не желали мы ничего, кроме добра!». А Аллах свидетельствует, что поистине, они — непременно лжецы» (Сура «Тауба», аят 107).

Двенадцать человек из числа мунафиков по призыву своего предводителя кафира Абу Амира Рахиба построили мечеть. Но они построили ее не с благими намерениями, не ради довольства Аллаха. Напротив, они построили эту мечеть, чтобы посеять «раздор среди мусульман», чтобы навредить им, чтобы эта мечеть стала местом сборища лицемеров, чтобы встретить там своего предводителя — кто «воевал до этого против Аллаха и Его посланника».

После того как Всевышний Аллах известил об этом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам повелел разрушить эту мечеть, построенную в качестве пристанища для лазутчиков.

Да, он велел разрушить мечеть. Но это не означает, что было велено разрушать все мечети. Было велено разрушить ту самую мечеть Зарар, которая была построена с целью сделать ее центром неверия и подстрекательств, притоном лицемеров и лазутчиков, и которая служила бы против мусульман. Ибо хотя это место и называлось «мечетью», оно являлось пристанищем для лазутчиков и служило не на благо религии, а против нее. Поэтому оно и было разрушено до самого основания.

Впрочем, это наиболее правильный путь в каждом деле, относящемся к религии. То есть не следует искоренять в сущности праведные деяния по вине нескольких людей, а нужно исправлять недостатки в самих этих людях.

Во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам еще не было налажено изготовление книг в одном переплете. Ни Куръан, ни тафсиры, ни хадисы не были записаны в форме книги. Но сегодня существует несметное количество книг о Куръане и хадисах.

К сожалению, правдой является и то, что некоторые религиозные книги вместо служения религии бьют, как топором, по корням этой религии, вводят мусульман в заблуждение, сбивая их с верного пути.

Но ни один разумный человек не делает таких выводов: «В такой-то книге написаны слова неверия, приведены мавзуъ хадисы, шариатские положения истолкованы с искажениями и посему теперь нужно сжечь вообще всякую книгу. Писать и читать книги является харамом. К тому же, этого не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам…».

Ибо исходя из преобладания в реальности положительной стороны, никто не сможет отрицать роль книг в развитии религии.

По-моему, высказывания о мавлидах можно сравнить со словами о книгах.

Что касается вопроса о том, можно ли назвать этот обряд (мавлид) «бидъой», то придется еще раз обратиться с вопросом к тем самым зачинщикам разногласий: Так что же нужно сделать? Как поступить?

Можно ли взвесить споры о мавлиде на весах знаний? Есть ли возможность проанализировать все вопросы добросовестно? Осуществимо ли изучение истории и подробностей этого вопроса? Или же этот спор возник лишь для того, чтобы оставаться скандалом?

Чтобы ответить, думаю, сначала нам необходимо понять, что такое бидъа. Притом понять это нужно не так, как это сделал бы каждый сам по себе, а необходимо подходить к вопросу на основе определений и указаний великих улемов.

Что такое бидъа?

Арабское слово «бидъа» по словарю означает «создать что-либо новое».

Что касается применения слова «бидъа» в шариатской терминологии, то по этому вопросы улемы не пришли к единому мнению. Специалисты, собравшие и проанализировавшие все определения, относят их к двум основным направлениям.

В число улемов, придерживающихся первого направления входят имам Шафиъи, а также такие улемы его мазхаба, как Изз ибн Абдуссалам, Навави, Абу Шама, из маликитов — Курафи ва Заркани, из ханафитов — Ибн Абидин, из ханбалитов — Ибн Джавзи и из захиритов — Ибн Хазм.

Улемы этого направления дают бидъе такое определение: будь то в поклонениях, будь то в обычаях, будь то деяние хорошее, будь оно плохое, бидъа отсутствует в Куръане и Сунне и представляет собой новоявленный обряд.

Смыслы многочисленных определений этого направления нашли свое отражение в определении Изза ибн Абдуссалама. В нем говорится:

«Бидъа — это то, чего не было при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».

Бидъа первого направления подразделяется на несколько видов:

1. Ваджиб бидъа (долженствующие, обязательные новшества). Изучение науки нахв относится к этому виду бидъы. Ибо не зная этой науки, нельзя познать Куръан и Сунну. Изучение этих двух источников является ваджибом. Все, что служит для выполнения ваджиба, также является ваджибом. Следовательно, изучение нахва для последующего изучения Куръана и Сунны является ваджибом. Этого (изучения нахва) не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Первые шаги по изучению науки нахв были сделаны в период халифства почтенного Али радияллаху анху.

2. Харам бидъа (запрещенные новшества). Это мазхабы Кадарийа , Джабрийа , Мурджиъа и Хаваридж . Всего этого также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Все они появились позднее и взяли себе в лозунги вероубеждения и идеи, противоречащие Исламу. Последователи этих мазхабов считаются вышедшими из религии (веры).

3. Мандуб бидъа (одобряемые новшества). К этому виду относятся такие деяния, как учреждение медресе и намаз таравих. Их в сегодняшнем виде также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Они были внедрены позже и поскольку являлись полезными, были оценены как «мандуб» — заслуживающие одобрения.

4. Макрух бидъа (нежелательные новшества). Действия, подобные украшению мечетей красивыми узорами и орнаментами.

5. Мубах бидъа (допустимые новшества). Такие явления, как приветствие рукопожатием после намаза, желание и выбор в еде, питье и одеянии вкусного и красивого.

Сторонники первого направления даже приводили доказательства в пользу вышеприведенной класификации бидъы.

Первое доказательство:

Передается от Джарира ибн Абдуллаха радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Кто создаст в Исламе красивую сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться награды, соизмеримые с наградами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их наград. Кто создаст в Исламе скверную сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться грехи, соизмеримые с грехами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их[соблюдавших] грехов».

Передали Ахмад, Муслим, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа.

Второе доказательство:

Передается от Абдуррахмана ибн Абд ал-Кари радияллаху анху:

«В одну из ночей Рамадана я вышел с Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху к мечети. Мы увидели, как люди совершают намаз группами и порознь: кто-то совершает намаз сам по себе, кто-то совершает намаз, а за ним — несколько человек.

Тогда Умар сказал:

— Поистине, я думаю будет лучше, если соберу вон тех к одному кари.

Затем собрал их за Убайй ибн Каъбом. После, когда еще одну ночь я вышел с ним, люди возводили намаз в намазе своего кари.

Умар сказал:

— Какая же хорошая эта бидъа! Их бодрствование лучше, чем сон в это время.

Он имел в виду «конец ночи». Ибо люди [раньше] стояли в начале ночи».

Передал Бухари.

Третье доказательство:

Передается от Муджахида радияллаху анху:

«Я и Урва ибн Зубайр вошли в мечеть. Мы увидели, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анхума сидел возле худжры Аиши радияллаху анха. А люди совершали [общинно] намаз духа в мечети. Мы спросили его об их намазе. Он сказал: «[Хорошая] бидъа».

Передали Муслим, Ахмад и другие.

Большинство, опираясь на вышеприведенное определение, разделяют бидъу на две части и говорят: бидъа бывает двух видов: бидъа хасана — хорошая бидъа и бидъа саййиъа — плохая бидъа.

Улемы второго направления — имам Малик, Шатиби, Туртиши, из ханафитов — имам Шумунни и Айни, из шафиъитов — Байхаки, Ибн Хаджар Аскалани и Ибн Хаджар Хайсами, из ханбалитов — Ибн Раджаб и Ибн Таймия. Согласно их мнению, всякая бидъа — как в поклонении, так и в обычаях — является заблуждением.

Наиболее известными и всеобъемлющими из определений второго направления считаются определения имама Шатиби. Он охарактеризовал бидъу в двух определениях:

1. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху.

В данной характеристике ясно просматривается, что речь идет о нововведении в суть — основу религии, о создании в поклонениях направления, похожего на указанный шариатом путь.

2. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата.

Второе определение имама Шатиби является более широким, чем первое, и в нем подчеркивается, что новоизобретенные в ибадате и обычаях деяния представляют собой бидъу.

Имам Шатиби является одним из премного дискутировавших вокруг проблемы бидъы и стоящих против нее ученых.

По праву возникает уместный вопрос: почему имам Шатиби дал бидъе два определения? На этот вопрос улемы ответили так: «Имам Шатиби при этом учитывал восприятие бидъы другими в широком или узком смыслах».

В первой формулировке имама Шатиби при определении бидъы свое отражение нашло мнение тех, кто сказал «бидъа бывает только в ибадатах», во второй же формулировке свое отражение нашло мнение тех, кто говорил «бидъа бывает и в ибадатах, и в обычаях».

Сам же имам Шатиби склонялся к тому, что бидъа свойственна только вероубеждению и ибадатам.

В обоих определениях второго направления нужный для нас основной смысл, это фраза — «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии».

Значит, для того, чтобы появившееся среди мусульман новое явление стало бидъой, оно должно иметь отношение к основе — к сущности религии. Ему также должен быть присужден статус основных ибадатов шариата. Именно этот смысл подразумевается в следующих хадисах.

Передается от Аиши радияллаху анха:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Тот, кто в нашем этом деле породит то, что не [является] из него — так он отвергнут (мардуд)».

Передали Бухари, Муслим и Абу Давуд.

В этом хадисе Пророк саллалаху алайхи васаллам, говоря «в нашем этом деле», подразумевал «в нашей религии».

Передается от Джабира радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Поистине, наиправдивейшее слово — Книга Аллаха, самое прекрасное наставление — наставление Мухаммада. Худшее из дел — нововведенные из них. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Следовательно, вновь появившиеся в жизни мусульман и не касающиеся основ религии новшества не являются бидъой. В каком положении мы бы оказались, если бы каждое новшество было бидъой, а каждая бидъа — заблуждением и каждое заблуждение — в аду? Как было сказано выше, при жизни Пророка саллалаху алайхи васаллам Куръан не был приведен в форму единой книги, не были построены медресе, еще не сформировались разные науки, не было написано книг по наукам Ислама. Все это появилось позднее и все мусульмане, в том числе и узко рассматривавшие значение бидъы ученые, одобряют все эти вновь появившиеся дела с большой радостью.

Положение о Мавлиде

После того, как с помощью видных улемов всех мазхабов мы узнали, что такое бидъа, правильно будет обсудить положение о мавлиде.

Если следовать улемам, считающим бидъу — будь то в поклонениях, будь то в обычаях — «отсутствущим в Куръане и Сунне новоявленным обрядом», то мавлид непременно окажется в категории мандуб. Иными словами мавлид относится к бидъа хасана — хорошей бидъе.

Если же следовать улемам, давшим бидъе два определения: «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата», то мавлид и вовсе не является бидъой. Ибо никто никогда не считал и не будет считать мавлид «относящимся к сущности религии».

Если, согласно определению второго направления, мавлид не является бидъой, то возникает вполне уместный вопрос: Что же он собой представляет?

Каждый из нас знает, что мир состоит из постоянных (неизменных) и изменчивых явлений. Мир развивается постоянством неизменного и переменами изменяющегося. Возьмем земной шар, на котором мы живем. На Земле есть огромные океаны, континенты, моря и горы, известные всем. Они относительно постоянны. Недопустимо, чтобы они были изменчивыми.

Наряду с ними существует множество рек и ручьев, рощ, участков суши и всего другого, что подвержено постоянным изменениям. Ибо сама жизнь требует этого. Мир благоустраивается благодаря этим непрерывным изменениям.

Точно так же и в религии есть постоянные, незыблемые истины. Недопустимо, чтобы они менялись со временем. Например, вопросы вероубеждения. Нельзя сегодня веровать в Аллаха, пророков, книги, а завтра уверовать во что-либо другое. Также неизменны столпы религии, которые составляют ее основу. Все это Всевышний Аллах подробно изложил, исключая вмешательство человека в эти вопросы.

Что касается вопросов, меняющихся по мере появления перемен и прогресса в жизни, то Всевышний Аллах оставил в них послабления — дал возможность мусульманам, применив свой разум, совершать иджтихад для решения таких вопросов. Улемы фикха совершали иджтихад в основном именно в этих вопросах.

Наши великие муджтахиды действовали на основе Священного Куръана и Сунны Пророка, строго придерживаясь правил шарита, действовали с учетом идей, целей Ислама, имеющих силу действия на все времена и пространства, а также с учетом возможностей и потребностей людей. Для своих иджтихадов они разработали правила, обеспечивающие целостность шариата, и взяли за основу следующие источники:

1. Куръан;

2. Сунна;

3. Иджмаъ;

4. Кийас;

5. Истихсан;

6. Шаръу ман коблана;

7. Масалихул мурсала;

8. Урф;

9. Мазхабус-сахаби;

10. Истисхаб.

Последние восемь источников возникли на основе первых двух — Куръана и Сунны, и связаны с ними. Относительно первых четырех — Куръана, Сунны, иджмаъ и кийаса — все факихи были единодушны и приняли их в качестве источника в этой же последовательности. По остальным среди улемов нет единодушного мнения. Есть и те, кто включил в число источников иджтихада только некоторые из названных.

Безусловно, в этой книге мы не ставили перед собой задачу изучить все подробности, связанные с этими источниками. Поэтому мы будем искать ответ на актуальный в данный момент вопрос: «На основе какого источника был внедрен мавлид?»

Улемы утверждают, что мавлид стал соблюдаться на основе источника «масалихул-мурсала». Словарно значение словосочетания «масалихул-мурсала» — это «выгоды, оставленные на усмотрение».

Чтобы узнать о терминологическом значении словосочетания «масалихул-мурсала» в науке усулул фикх (основы фикха), придется сделать некоторое вступление.

Все учения исламского шариата преследуют три вида выгод:

1. Предотвращение вредного.

Для этого внедрены учения, законы и правила для защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести (достоинства) и разума.

2. Привлечение полезного.

Для достижения этого внедрены учения, направленные на избавление людей от излишних тягот в поклонениях и взаимоотношениях, в которых возникает потребность в повседневной жизни.

3. Соответствие требованиям благородной нравственности и красивым проявленим этикета.

Для этого внедрены положения тахсиният — улучшающие положения.

В вопросе учитывания шариатом этих трех видов выгод существуют три направления:

1. Учитываемые выгоды.

Шариат учел эти выгоды и предпринял меры по их защите. Например, в целях защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести и разума предусмотрены меры наказания в отношении посягающих на них.

2. Неучитываемые выгоды.

В такого рода действиях может быть некоторая выгода. Но ввиду преобладания в них вреда, малозначительная выгода от них не учитывается. Например, в азартных играх и хамре есть возможность получить материальную выгоду. Однако в этих двух явлениях вреда больше, чем пользы. Поэтому шариат отказался от их малой пользы.

3. Выгоды, оставленные на усмотрение верующих.

Об этих выгодах в шариате нет определенных указаний. Также нет аргументов или доказательств, с которыми можно было бы их сопоставить (совершить кийас). Все улемы единодушны во мнении о том, что в поклонениях не может быть выгод, оставленных на усмотрение человека. Но во всем, кроме поклонений, ханафитский, маликитский и ханбалитский мазхабы приняли «масалихул-мурсала» — выгоды, оставленные на усмотрение — как один из источников шариата.

Подводя итоги можно сказать, что все факихи учитывают, принимают во внимание масалихул-мурсала и используют их.

Ибо основная цель шариата — обеспечить человеку счастье в обоих мирах. Все положения в Куръане и Сунне внедрены в жизнь ради достижения этой цели. Однако малые выгоды и интересы людей нескончаемы. Вернее, со временем они обновляются. Поэтому шариат оставил в отношении них широкое поле действия. Улемы уммы будут решать вопросы, не упомянутые в Куръане и Сунне, по мере их появления на основе правил, взятых из этих двух главных источников. При этом улемы будут строго придерживаться правила Ислама «привлекать выгоду, устранять вред». Этот процесс продолжается с древних времен.

Для того чтобы масалихул-мурсала стал одним из источников шариата требуется наличие трех условий:

1. Соответствие целям шариата.

Необходимо, чтобы все, что внедряется на основе масалихул-мурсала, не противоречило истинным правилам и доводам шариата.

2. Доступность смысла для разума, открытость направления для детального осознания.

Масалихул-мурсала не внедряется в таких поклонениях, как омовение, намаз, пост и других, смысл которых до конца недоступен для разумения, направленность и мудрость которых детально осознать невозможно.

3. Направленность на защиту важных ценностей.

Масалихул-мурсала обязательно должен быть направлен на защиту таких важных ценностей, как религия, имущество, жизнь, честь и разум или же на устранение факторов, могущих нанести вред или создать затруднения в религии.

В качестве примеров наиболее известных деяний, принятых на основе масалихул-мурсала, улемы науки усулул фикх называют такие действия, как собрание Священного Куръана в виде книги, провозглашение азана перед азаном, провозглашаемым, когда имам поднимается на минбар при пятничном намазе, создание арестных домов (тюрем). В том числе и мавлиды внедрены на основе масалихул-мурсала.

Старшие улемы о Мавлиде

В поиске примера к высказываниям улемов о мавлиде первой мое внимание привлекла известная книга «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж» Ахмада ибн Мухаммада ибн Али ибн Хаджара Хайсами. Прочитав книгу, я нашел ее достаточной для преследуемой цели и отказался от дальнейших поисков. Я предпочел предоставить этот текст вашему вниманию, потому что с его помощью можно понять множество вопросов. В частности, из этой книги можно получить сведения о представителях улемов, обсуждавших тему мавлида.

Предлагаемый текст от начала до конца является словами выдающегося улема, хафиза Джалалуддина Суюти рахматуллахи алайхи и автор упомянутой нами книги Ибн Хаджар Хайсами привел его слова без сокращений.

Перед тем, как представить вам текст, я хотел бы привести только краткие сведения о личности одного из упомянутых в нем улемов, поддерживавших проведение мавлидов. Надеюсь, что это поможет понять вопрос глубже.

«Хафиз Джалалуддин Абулфазл Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Суюти Шафиъи был мухаккиком и известным ученым, автором известных и полезных книг. Родился в месяце Раджаб 849 года хиджры. В восемь лет выучил наизусть Священный Куръан. Многие религиозные тексты знал также наизусть. Написал свыше пятисот книг. О славе его книг можно и не говорить.

Он также являлся ведущим ученым своего времени в науках о хадисах. Знал наизусть двести тысяч хадисов и говорил, что если бы нашел еще другие хадисы, выучил бы и их. В дополнение скажем, что одним из двух авторов известнейшего тафсира «Джалалайн» является именно имам Джалалуддин Суюти.

Теперь перейдем к комментированию текста из книги Ибн Хаджара Хайсами «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж». Мы специально подчеркнули текст оригинала, чтобы отличить его от пояснений.

«Хафиз Суюти был спрошен о проведении мавлидун-наби в месяце Рабиъул-аввал, о положении шариата по нему, хорошее ли это дело или плохое, будет ли воздаяние за это проводившему мавлид. Он ответил так:

«Мой ответ таков: в сущности, если люди соберуются и прочтут Куръан сколько им это удастся, станут рассказывать о событиях начала пророчества Пророка саллаллаху алайхи васаллам, о чудесах, произошедших при его рождении, и в конце собрания будет роздана еда присутствующим и не будет добавлено к этому ничего другого, то это будет бидъа хасана (хорошая бидъа). Организовавшему это мероприятие будут благие воздаяния за возвеличение им Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с мавлидом Пророка саллаллаху алайхи васаллам».

Из этой фатвы Хафиза Джалалуддина Абулфазла Абдуррахмана ибн Абу Бакра ибн Мухаммада Суюти Шафиъи рахматуллахи алайхи сделаем ряд важных заключений:

1. Мавлид является бидъа хасана.

2. На мавлиде разрешено читать Куръан.

Желательно читать аяты о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и разъяснять их на языке местного населения.

3. На мавлиде можно рассказывать хадисы о начальном периоде пророчества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Люди получат необходимые и важные сведения, если рассказать, прочитать, перевести смысл и прокомментировать им ситуацию времен джахилии (невежества) в доисламском обществе, о том, что Пророк алайхиссалам родился, олицетворяя добро и благодать.

Самое главное, будет целесообразным предоставить людам информацию о том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был послан милостью мирам, о трудностях, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам преодолел на пути доведения до людей пророчества, о его самоотверженной заботе о своей умме.

4. На мавлиде дозволяется рассказывать о чудесах, связанных с рождением Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

При этом нужно остерегаться необоснованных, вымышленных, преувеличенных сведений. Не следует забывать, что такие сведения, к сожалению, оказались в некоторых книгах. Поэтому достаточно сведений, переданных в книгах хадисов и надежных, достоверных книгах сийры.

5. На мавлиде допускается раздача еды в конце мероприятия.

И в этом нельзя допускать излишеств, расточительства и других действий, противоречащих шариату.

6. По завершении мавлида требуется расходиться, не добавив к нему ничего лишнего.

По окончании мероприятия нужно расходиться, не добавляя к перечисленному выше ничего лишнего. У некоторых людей может возникнуть вопрос: «А что еще может быть добавлено?» В других странах, в частности, в некоторых арабских странах, были случаи, когда допускались всякие чуждые шариату бидъы и иные суеверия. Именно поэтому имам Джалалуддин Суюти особо отмечает это условие.

7. Человеку, который провел мавлид, будут записаны благие воздаяния.

Этому человеку будут воздаяния за возвеличивание Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с его рождением.

Дальше упоминается следующее:

«Первым, кто сделал это. был глава Ирбила — Малик Музаффар. На мероприятия мавлид, проводимые при нем, являлись знатные улемы и суфии. Затем Хафиз Абулхаттаб ибн Дихя составил для него (Малика Музаффара) книгу о мавлидун-наби и назвал ее «Танвир фии мавлиди баширин-назир».

По сведениям имама Джалалуддина Суюти, первым, кто организовал церемонию мавлид, был Малик Музаффар, царь Ирбила.

Это подтверждают и другие улемы. Шейх Мухаммад Заки Ибрахим в своей книге «Абджадияту тасаввуфил ислами» пишет следующее:

«Первым человеком, отметившим мавлидун-наби, был глава города Ирбил в Ираке Малик Музаффар (Тагрил). Он сделал это с согласия имама Абу Шамы и других улемов».

Стоит отметить, что первые обряды, посвященные мавлиду, проводились при старших улемах и суфиях. К тому же неспроста были написаны книги о мавлиде.

Впоследствии известный под именем Факихани шейх Таджуддин Умар ибн Али Лахми Сакандари (ум. в 734 г. х.), один из поздних маликитов, заявил, что мавлидун-наби является плохой бидъой и написал об этом книгу «ал-Маврид фил калаами ъалаа амалил мавлид».

Как оказалось, в те времена, хотя и в малом количестве, были те, кто выступал против мавлида и даже написал об этом книгу.

Хафиз Абулхаттаб (ум. в 633 г. х.) сначала приводит полный текст этой книги, а потом подвергает его изящной и последовательной критике и дает красноречивые опровержения. Да благословит Аллах такого Хафиза!

Всегда были улемы, которые давали уместные, мастерски подобранные научные ответы и опровержения противникам мавлида.

Когда спросили о мавлиде шейхулислама Абулфазла Ахмада ибн Хаджара, являвшегося хафизом своего века, он ответил следующим образом:

«В сущности мавлид является бидъой и о нем никаких сведений не передвалось от праведных салафов первых трех веков. Но в то же время это дело (мавлид) включает в себя и добро, и то, что противоречит ему. Таким образом, кто возьмет его добро и отдалится от его зла, это будет бидъа хасана. Кто не сделает так, это не сгодится».

Сначала познакомимся поближе с хафизом своего века, шейхулисламом Абулфазлом Ахмадом ибн Хаджаром.

Он — хафиз, шейхулислам Абулфазл Шахабуддин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ибн Ахмад ибн Хаджар Аскалани (773–852 гг. х. — 1372–1449 гг.). Хафиз Ибн Хаджар Аскалани написал свыше ста пятидесяти книг по хадисам, истории, фикху, литературе, усулуд дину и усулул фикху. В частности, всемирно известная книга «Фатхул Бари шарху сахихул Бухари» также написана Хафизом Ибн Хаджаром Аскалани. Его книга «Исаба фии тамйизис сахаба» также является несравненной в своем роде.

Слова Хафиза Ибн Хаджара Аскалани о мавлиде являются основой утверждений в этом вопросе. Из его слов извлекаем следующие пользы:

1. В первые три века Ислама не было мавлида.

2. В мавлидах прежних времен хорошие и плохие действия были вперемешку.

3. Если брать хорошее из мавлида, сторонясь плохого, это будет бидъой хасана.

4. Нельзя примешивать что-либо другое к преследуемым в мавлиде благим целям. Если человек не сможет сторониться плохого в мавлиде, тем самым он создаст плохую бидъу.

Имам Джалалуддин Суюти в продолжение своих слов говорит следующее:

«Потом для меня стало явью, что нужно извлечь это дело из устоявшейся (неизменчивой) основы.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро и сказал:

— Что это?

Сказали:

— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. Тогда Муса постился в этот день.

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Я более вправе на Мусу, чем вы. — И постился в нем и повелел поститься в нем».

Передали Бухари и Муслим.

Отсюда и берется допустимость возносить в определенный день благодарения Аллаху за Его блага и за отвращение Им бед, а также допустимость повторять это в тот же день каждого года. Благодарения Аллаху возносятся посредством таких поклонений, как саджда, пост, милостыня и чтение Куръана. Разве есть лучшее благо в такой день, чем рождение Пророка саллаллаху алайхи васаллам, явившегося милостью мирам?! Поэтому следует выбрать определенный день, по аналогии с тем, что история с Мусой приходится на день Ашуро. Кто не станет рассуждать над этим, он может проводить мавлид в любой день месяца. Некоторые в этом плане подходят к этому вопросу еще шире и справляют мавлид в течение всего года. Это были слова, касающиеся сущности мавлида.

Что касается деяний, совершаемых в этот день, то это должны быть действия, выражающие благодарение, как мы сказали выше — чтение Куръана, милостыня, раздача еды, чтение стихов захидов , восхваляющих Пророка, приводящие души в трепет, совершение добра и выполнение действий, необходимых для жизни в ахирате.

Однако об относящихся к самаъ и лахва действиях следует сказать, что если это деяния мубах (например, стихи на религиозную тему), то нет в том ничего плохого. Но нужно воздерживаться от действий, относящихся к деяниям харам и макрух и от поступков, которые могли бы противоречить добру».

Имам Джалалуддин Суюти приводит из хадисов доказательства того, что мавлид является богоугодным деянием, что проводить этот обряд допускается. Он отмечает, что принятие Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам отмечаемого иудеями дня Ашуро со словами: «Мы тоже будем поститься в этот день в следующем году», может быть использовано как основание в пользу допустимости введения подобных мавлиду обрядов.

Вместе с тем имам Джалалуддин Суюти говорит о том, что могло бы стать общим правилом относительно сущности мавлида, сроков его проведения и деяний, разрешенных и не разрешенных в этот день. Сторонники мавлидов должны досконально изучить их и следовать им.

Хафиз Ибн Насируддин в своей книге «Вирдис сади фии мавлидил хади» пишет следующее:

«Как сказано в достоверном сообщении, каждый понедельник мучения Абу Лахаба облегчаются. Ибо в этот день, услышав о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он обрадовался и освободил Сувайбу. Стих:

Если неверному, проклятому словами «да сгинут его руки»,

Неверному, навечно оставленному в геенне,

Неверному, обрадовавшемуся рождению Ахмада,

Облегчается ему мучение каждый понедельник,

То сколько же будет наград, почестей и степеней,

Правоверному, радующемуся Ахмаду всю жизнь!

Приведенный выше смысл можно прочесть и в «Сахихе» Бухари:

«Урва сказал:

— Сувайба была рабыней Абу Лахаба. Абу Лахаб освободил ее. Она кормила грудью Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда Абу Лахаб умер, кто-то из его близких увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он спросил его: “Что с тобой случилось?” На что Абу Лахаб ответил: “После вас я не увидел ничего хорошего, кроме того, как был напоен за то, что освободил Сувайбу”».

Имам Бадруддин Айни в комментариях к этому хадису говорит: «Как упоминает Сухайли, Аббас радияллаху анху говорил следующее» и приводит текст хадиса:

«Когда Абу Лахаб умер, год спустя я увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он сказал: “Не увидел я блаженства после вас, разве что мучение облегчается мне каждый понедельник”. И это потому, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам был рожден в понедельник. Сувайба же сообщила Абу Лахабу благую весть о его рождении и тот освободил ее».

О дозволенности проводить мавлид приводили разные доказательства и другие улемы. Но мы ограничимся вышеупомянутыми. Вывод таков, что величайшие улемы уммы утверждали допустимость проведения мавлида и представляли необходимые доказательства и аргументы.

Так почему же впадаем в разногласия?

Некоторые наши соотечественники, толком не изучив вышеупомянутые доводы и аргументы великих улемов, давших разрешение на проведение мавлида, несмотря на то, что слова противников мавлида являются не чем иным, как выставлением некоторых из противных шариату действий в качестве доводов против мавлида, считают своей основной заботой яростное сопротивление мавлиду. Они неустанно повторяют: «Мавлид — это бидъа. Его не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и праведных предшественников, он появился позже в качестве нового явления. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Наихудшие деяния — нововведенные. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». И посему, кто проведет мавлид, станет таким-то или тем-то.

Само собой напрашивается вопрос: «Какой прок от этого?» Мы не знаем, как ответили бы зачинщики разногласий. Но давайте сами задумаемся над этим.

Допустим, что мы приняли все доводы противников мавлида. Согласились, что не существует благих нововведений, все они являются заблуждением. Отвергли великую истину, в которой испокон веков единодушна вся мусульманская умма, и сказали, что у шариата нет других источников, кроме Куръана и Сунны. И допустим, на этом основании мы посчитали мавлид бесполезным деянием.

Но что скажем о правиле, которое гласит: «Нельзя спорить по вопросам, в которых не пришли к единому мнению признанные улемы уммы»?

Что делать с великим правилом, которое гласит: «Будем солидарны в том, в чем пришли к единому мнению. А в том, в чем есть расхождения, взаимно примем извинения друг друга»?

Ведь разве не было одним из главных приличий призыва к Аллаху веление к одобряемому и отвращение от неодобряемого, совместная борьба против того, в отвращенности чего была единодушна вся умма, и умение не погружаться в вопросы, в которых мусульмане имели разногласия?!

Или в нашей жизни не осталось ничего другого, помимо мавлида, чему должно было бы уделяться внимание?

Нужно признавать хотя бы явные факты. Следовало бы говорить, что разногласие в этом вопросе существует между преобладающим большинством мусульман и одной группой. Следовало бы говорить, что в таких вопросах нельзя выдвигать обвинения друг против друга.

Примечание

В 1430 году хиджры (2009 г.) на одной важной конференции выступал министр внутренних дел африканской страны Руанда. Он говорил о том, что, несмотря на немногочисленность, мусульмане этой страны заслужили уважение и доверие благодаря своему миролюбию и терпимости. Они не участвовали в кровавых столкновениях, имевших место в Руанде. Но оказывали гуманитарную помощь пострадавщим, исповедующим другие религии, призывали своих соотечественников к миру, примирению, отказу от конфликтов и мирному сосуществованию. И вот, спустя время, их очень молодой представитель стал министром внутренних дел.

Министр внутренних дел Руанды в своем выступлении говорил о том, что сейчас много говорится о межконфессиональных взаимоотношениях, о мирном сосуществовании, напомнил, что в этом направлении предпринимается ряд мер и подчеркнул, что то же самое нужно осуществлять и среди мусульман. Он с сожалением отметил, что среди мусульман наблюдаются случаи чрезмерной вовлеченности в разногласия даже по незначительным вопросам. В подтверждение своих слов он привел в качестве примера один случай, имевший место в его стране.

Среди мусульман возникло резкое разногласие, которое поднялось до уровня правительства. Правительство поручило разобраться в этом вопросе министру-мусульманину, прося успокоить своих единоверцев. Оказалось, что разногласие возникло по поводу мавлида. Одна группа мусульман решила провести мавлид. Другая группа выступила против и потребовала отказаться от его проведения. Дело дошло до того, что мусульман, которые еще вчера призывали всех отказаться от конфликтов, пришлось призывать к миру и согласию их соотечественникам-немусульманам, которые недавно исстребляли друг друга. Но правительство поступило мудро и поручило урегулирование конфликта среди мусульман именно министру-мусульманину.

Министр внимательно послушал доводы обеих сторон. Одна сторона собиралась провести мавлид. Другая сторона требовала отказаться от этого. Министр сказал конфликтующим сторонам: «Вы — мусульмане, и я мусульманин. Я постараюсь решить этот вопрос в качестве раба Аллаха-мусульманина. Если вы не согласны, то буду действовать в качестве министра внутренних дел согласно букве закона». Затем объявил свое решение: «Пусть желающие провести мавлид, проводят его, а противники мавлида пусть не участвуют в нем. Главное, чтобы не было разногласий!»

Еще одно примечание для сторонников мавлида

Существует ряд дел, которым должны уделять внимание сторонники мавлида. Прежде всего, нужно досконально уяснить сущность мавлида и преследуемые при его проведении цели. Эту истину нужно довести до других. Главное, нужно положить конец всяким мелким разногласиям о мероприятих мавлида. К огромному сожалению, таковые, невзирая на то, что подобного рода неприятности вызывают беспокойство большинства мусульман, продолжают иметь место.

К примеру, многие с сожалением отмечают разногласия по поводу махалли кийама и текста, читаемого при этом. Раз мавлид организуется с благими намерениями, то возникновение в нем таких неприятных моментов совершенно не соответствует целям его проведения.

Вставание участников мавлида со своих мест во время махалли кийама, то есть переход в положение стоя во время чтения строк с сообщением о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не является таким уж важным вопросом, по поводу которого можно было бы спорить. Желающие пусть встают, нежелающие могут и не вставать. Но самое главное, пусть не разногласят, пусть не вступают в конфликты.

То же самое можно сказать по поводу читаемого в это время текста, будь то стих, начинающийся словами «муъайян…» или будь то стих со словами «толаъал бадру…», здесь нет основы для разногласий. Разве причинит ущерб, если вместо препирательств, просто будут прочтены оба текста? Разве учинение необоснованных пререканий по поводу того, чьи слова должны читаться в первую очередь, не будет на руку противникам мавлидов?

Нужно принимать всяческие меры, чтобы не допускать препирательства между мусульманами в подобных вопросах. Нельзя совершать харамное деяние, пытаясь совершить мандуб бидъу.

Ни в коем случае не следует забывать, что основная цель проведения мавлида — ознакомить людей с жизнеописанием Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В мавлидах необязательно читать именно касиды, посвященные только Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В особенности, касиды, прочитанные на непонятном для присутствоваших языке, уж точно не дадут ожидаемого результата. Если кто-то скажет, что при проведении мавлида определенную касиду нужно читать обязательно на арабском языке, то это укажет на его невежество, и только.

Сознание современных людей достаточно высок. Их возможности усваивать информацию также широки. Поэтому мавлиды нужно проводить на высоком уровне, в соответствии с уровнем современного человека. Их даже можно именовать не «Мавлидун-наби», а «Беседы о сийре и пророчестве». И самое главное, необходимо не допускать новой бидъы, говоря «Эти беседы можно проводить только в определенный день или в месяце мавлид».

Но если мы хотим научиться, то существуют также мавлиды, которые проводятся на достойном для подражания и перенятия уровне.

Прежде всего, такие мавлиды проводятся на языке собравшихся для участия в мероприятии, чтобы все было понятно всем. Вначале читаются аяты из Священного Куръана. После этого читается касида, посвященная Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, на языке, понятном для присутствующих, и даются пояснения. Затем возносятся салаваты, молитвы, а после них опять читается Куръан и беседа заканчивается.

На что нужно обращать внимание в мавлиде?

Самое важное, на что необходимо обратить внимание, — участники мавлида должны получить нужные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, чтобы они просветились в этом вопросе на требуемом для них уровне. Никоим образом не допускать предрассудков и еретических примесей! Пропагандировать все виды добра!

Пользуясь случаем, позвольте представить вашему вниманию опубликованную несколько лет назад, но не дошедшую до большинства людей мою статью.

Мавлид Пророка алайхиссалам — рождение света

Прошли дни, недели, месяцы и вот опять наступил месяц Рабиъул аввал. Мусульмане называют этот месяц «месяцем Мавлида», то есть «месяцем Рождения». Да, это месяц рождения Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Это месяц рождения в его лице света, ведущего человечество из тьмы невежества к светлой истине. Месяц рождения той силы, которая ведет погрязшее в трясине невежества человечество к берегу спасения. День рождения спасителя, который поможет человечеству обрести счастье в обоих мирах.

Если подумать, все нации и народности в мире, в частности представители различных религий с особым вниманием относятся к дням рождения своих предводителей, вождей. Многие сделали эти дни началом отсчета своей истории, своего летоисчисления.

К великому сожалению, мусульмане встречают день и месяц рождения своего любимого Пророка, венца человечества Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам с междоусобными разногласиями. Каждый год, с приближением месяца Рабиъул аввал, возобновляются разногласия по поводу обряда, называемого «Мавлид». Большинство одобряет его, тогда как некоторые говорят: «Это бидъа, каждая бидъа — заблуждение, каждое заблуждение — это неверие».

В результате тлеющее годами разногласие вспыхивает вновь. Все вновь принимаются за старое. Мусульмане разделяются на две группы и начинают выносить фатвы друг против друга. А это, в свою очередь, откидывает назад, ослабляет именно то, в чем единодушны обе стороны — дело доведения до народа сунны и учений Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Очевидно, что было бы лучше, если бы стороны отложили в сторону бесполезные споры и, оставаясь при своем мнении относительно предмета разногласия, уделяли больше внимание тому, в чем нет разногласий — доведению до народных масс знаний о последнем Пророке — Мухаммаде саллаллаху алайхи васаллам, сведений о его жизненном пути, его сунне и завещании.

Нет сомнений в том, что каждая из двух сторон притязает на бесконечность своей любви к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Каждая из них утверждает, что горит любовью ко Всевышнему Аллаху, питает надежду удостоиться любви Аллаха. А Аллах, Пречист Он, Всевышний, в Своем вечном чуде — преважном Куръане говорит устами Посланника Аллаха Мухаммад Мустафа саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…» (Сура «Áли Имран», аят 31).

Пусть человек, притязающий на то, что любит Аллаха, следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Пусть человек, мечтающий удостоиться любви Аллаха, также следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Если бы мусульманские улемы, проповедники, писатели и студенты направили бы знания, силы, интеллект, материальный и духовный потенциал на распространение вышеуказанных ценностей по всему миру, это было бы именно тем, что надо!

Уместно будет здесь вспомнить поучительную историю из жизни мусульманских фатихов. Группа фатихов, которые отправились распространять свет Ислама по всему миру, вывести людей из гнета разных строев к справедливости Ислама, от унижений рабства себе подобным к чести поклоняться Всевышнему Аллаху, не смогли взять вражескую крепость даже после нескольких попыток. Подумав, они с удивлением вспомнили, что раньше им с легкостью давались гораздо более трудные дела. Но не смогли понять тайну неудачи в этот раз и были огорчены этим. Поразмыслив, придя к одному мнению, они решили найти причину такого удивительного события во что бы то ни стало. Наконец, они нашли причину. Оказалось, что в те дни они в силу некоторых обстоятельств не смогли соблюсти одну из сунн любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Все они пришли в себя, начали блюсти ту самую оставленную сунну и без промедления с честью удостоились фатха и победы.

Эта история должна открыть глаза тем, кто, оставляя не только одну сунну, а все сунны, ваджибы и фарды, при этом еще и удивляется, почему они, хотя и являются мусульманами, уммой Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не могут достичь упехов.

Исходя из этого можно утверждать: пусть те, кто не следует Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, не заявляют о своей любви к Аллаху и не надеются на любовь Всевышнего Аллаха к ним. Ибо, как было сказано выше, Сам Всевышний Аллах говорит устами Пророка саллаллаху алайхи васаллам:

«Если вы любящие Аллаха, то последуйте за мной, будет любить вас [тогда] Аллах…».

Сегодня, когда мы вспоминаем мавлид Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, принесшего божественные учения, обеспечивающие человечеству счастье в обоих мирах, явившегося милостью мирам, уместно вспомнить, как один из великих умов ХХ века, выдающийся английский мыслитель и писатель Бернард Шоу выразил, насколько нуждается весь мир в личности, качествах и учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам. Он сказал: «Если Посланник Аллаха Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был бы жив, он решил бы проблемы нашего времени за чашкой чая».

Если эти слова великого писателя являются честью для подобных Бернарду Шоу представителей Запада, то для представителей Востока, которые не следует Пророку, хотя и притязают на то, что относятся к умме Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, это стыд и срам.

Да, сегодня человечество как никогда остро нуждается в учениях Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, в его личных качествах. Возьмем всего лишь один аспект — вопрос нравственности и пристойности. Сегодня человечество погрязло в трясине нравственного упадка и моральной деградации. Оно сейчас сильно нуждается в обретении таких качеств Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, как правдивость, доброта, мужественность, доблесть, верность, преданность, надежность, щедрость, кротость, отвага и многих других.

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам являлся олицетворением совершенных моральных и нравственных качеств. Человеческий язык бессилен передать и описать все эти качества. Полное и совершенное их описание ниспослано Господом людей. Всевышний Аллах, джалла джалалуху, обращаясь в Священном Куръане к Своему любимому Посланнику Мухаммаду Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, говорит так:

«…и поистине, ты — действительно великого нрава» (Сура «Калам», аят 4).

Следовательно, нравственность и моральный облик Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам — не простой нрав, а великий нрав. Поэтому, таковым должен быть и нрав последовавших за ним.

Когда люди спросили у благоверной супруги Пророка саллаллаху алайхи васаллам Аиши радияллаху анха о его нраве, она ответила:

«Его нравом был Куръан».

Это означает, что он саллаллаху алайхи васаллам олицетворял собой все благопристойные моральные качества, описанные в Священном Куръане. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не только олицетворял все прекрасные моральные качества и учения, упомянутые в Куръане, но и показал своей умме их внедрение в жизнь на своем личном примере, Каждый из великих сподвижников, которые учились непосредственно у Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, превратились в живые Куръаны, ходящие на своих двух ногах на земле. В результате они стали причиной распространения света Ислама по всему миру за сравнительно короткий промежуток времени.

Но к великому сожалению, к сегодняшнему дню мусульмане не то что перестали быть живыми Куръанами, но и пришли в такое жалкое состояние, что многие из них не знают, что такое Куръан, не могут прочесть как следует хоть какую-нибудь суру из него.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы обновляем наше обещание быть ему верными последователями.

Сегодня, вспоминая мавлид нашего любимого Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, мы возносим ему салаваты, просим Всевышнего Аллаха удостоить нас счастья жить на этом свете, следуя ему, удостоить нас высокой чести быть его уммой, а в последней жизни удостоить Своего довольства и шафаата Своего Посланника. Аминь!

Примечание

Некоторые события, произошедшие в мире уже после публикации этих статей, теперь вошедших в эту книгу, показали, что мы должны еще лучше, глубже и больше изучать сунну, сийру, жизнь и личные качества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Некоторые категории людей из числа немусульман, отдельные лица проявили в отношении Пророка саллаллаху алайхи васаллам невиданное распутство и бесчестие. Они опорочили его клеветой, устроили распространение лжи. Некоторые издательства опубликовали осмеивающие карикатуры, распространили всякие небылицы.

Конечно же мусульмане всего мира выказали категорический протест распутникам и приняли ряд решительных мер. Не будет преувеличением, если скажем, что наиболее действенными из этих мер стали усилия на пути более глубокого и всестроннего изучения сунны, сийры, жизни и качеств Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В этой связи по всему миру было сформировано несколько организаций, деятельность которых направлена на ознакомление людей с личностью Пророка саллаллаху алайхи васаллам и его пророчеством. На разных языках народов мира были изданы книги, сняты и выпущены фильмы и иного рода медиапродукция, где рассказывается о жизни, качествах, сунне и учениях Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

По всему миру были проведены и проводятся мавлиды и другие подобные им мероприятия. Некоторые из них были проведены на международном уровне. В таких мероприятиях принимают участие сотни тысяч мусульман. Благодаря этим благим инициативам тысячи людей принимают Ислам и становятся в ряды уммы Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф