Абу Мансур Аль Матуриди (род. 235 х./850 м. – ум. 333 х./944 м.)

Мухаммад бин Мухаммад бин Махмуд, Абу Мансур Аль Матуриди. Он основатель одного из двух известных школ Ахли Сунны по акиде – «матуридия». Родился Имам приблизительно в 235/850 году. Он представитель первых прославленных трех поколений саляфов. Известен он под прозвищами «Имамуль Худа/Имам правильного пути», «Аляматуль Худа/Знамя правильного пути» и «Имамуль Мутакаллимин»/Имам Калямистов».

Некоторые историки отмечают, что он из рода Абу Аюба Халид бин Зайд Аль Ансари.

Он тот, кто вел споры и опровергал муътазилитов и других заблудших сектантов, получивших в его время широкое распространение в Средней Азии. Он защитил акъиду Ахли Сунны опровергая в письменном виде разные группы зындыков и вышедших из Ислама.

Иснад Знаний:

У Имама Матуриди имеются достаточно серьезные цепочки получения знаний доходящие до известных имамов саляфов таких как Имам Абу Ханифа, Абу Юсуф Аль Ансари,Мухаммад Аш Шайбани. Так шейх его шейхов являлся учеником Абу Юсуфа и Имама Мухаммада. А по другому каналу шейх его шейхов брал знания непосредственно у Имама Абу Ханифы и передавал от него его акиду. По этой причине метод акиды Имама был основан на подходах Имама Абу Ханифы. Так содержащиеся в известных пяти книгах Имама Абу Ханифы убеждения он разгруппировал, разъяснив с разных сторон в соответствии с необходимостями его времени и поддержал наилучшим образом.

Научная цепочка Имама Матуриди такова:

1 Путь: Имам Абу Мансур Аль Матуриди → Абу Наср Аль Ийяди и Абу Бакр Ахмад Аль Джурджани → Абу Сулайман Аль Джурджани → Имам Мухаммад Аш Шайбани и Къади Абу Юсуф → Имам Абу Ханифа → Хаммад бин Аби Сулайман → Ибрахим Ан Нахаи → Алькъама бин Къайс → Абдуллах бин Масъуд.

2 Путь: Имам Абу Мансур Аль Матуриди → Нусайр бин Яхья Аль Бальхи и Мухаммад бин Мукъатиль Ар Рази → Абуль Мути Аль Хаким бин Абдиллах Аль Бальхи и Абу Мукъатиль Хафс бин Салям Ас Самаркъанди → Имам Абу Ханифа → Хаммад бин Аби Сулайман → Ибрахим Ан Нахаи → Алькъама бин Къайс → Абдуллах бин Масъуд.

Его известные шейхи:

Абу Бакр Ахмад Аль Джурджани

Мухаммад бин Мукъатиль Ар Рази (ум. 248 х/862 м)

Абу Наср Ахмад бин Аббас Аль Ийяди (ум. 268 х/881 м)

Нусайр бин Яхья Аль Бальхи (ум. 268 х/881 м)

Его известные ученики:

Абуль Къасим Хаким Ас Самаркъанди (ум. 342 х/953 м)

Абу Бакр Мухаммад бин Наср Аль Ийяди (ум. 361 х/971 м)

Абу Ахмад бин Аби Наср Аль Ийяди

Абу Мухаммад бин Муса Аль Баздави (ум. 390 х/1000 м)

Абуль Лайс Аль Бухари (ум. 373 х/984 м)

Абуль Хасан Али бин Саид Ар Рустугъфани (ум. 345 х/956 м)

Его известные книги:

1. Китабут Тавхид

2. Акъидату Имам Аби Мансур Аль Матуриди (Шарх Таджуддина Ас Субки на эту книгу под названием «Ас Сайфуль Машхур фи Шархи Акъидати Аби Мансур» отпечатано в Стамбуле на арабском и турецком языках. Есть некоторые сомнения относительно принадлежности этой книги к Имаму)

3. Ар Радд аля Аваилиль Адилля лиль Каби

4. Радду Тахзибиль Джадаль лиль Каби

5. Радду Ваидиль Фуссакъ лиль Каби

6. Ар Радд аляль Къарамита

7. Китабуль Джадаль

8. Баяну Вахмиль Муътазиля

9. Таъвилятуль Къуран (Таъвиляту Ахли Сунна)

10. Шарху Фикъхиль Акбар

11. Маахизуш Шараи

12. Радду Китабиль Имама ли Бадир Равафида

13. Китабуль Макъалят филь Калям

14. Радду Усулиль Хамса ли Аби Мухаммад Аль Бахили

15. Рисаля филь Иман

16. Рисаля фима ля Яджузуль Вакъфу Аляйхи филь Къуран

17. Китабуль Усуль

Слов ученых с похвалой на Имама Матуриди настолько много, что не возможно их всех перечислить здесь. Даже без этих слов, одно то, что большое количество имамов Ахли Сунны последовали за его школой акиды и выбрали его своим предводителем, является достаточным фактором для того, чтобы это было похвалой и признанием для Имама. Это небольшое послание я написал с целью защитить Имама от безосновательных нападок глупцов.

Высказывания ученых об имаме:

Имам Абдуль-Кадир аль-Къураши аль-Ханафи (696-775 х/1297-1373 м) сказал в биографии имама Абу Мансура аль-Матуриди:

مُحَمَّد بن مُحَمَّد بن مَحْمُود أَبُو مَنْصُور الماتريدي من كبار الْعلمَاء تخرج بِأبي نصر العياضي كَانَ يُقَال لَهُ إِمَام الْهدى لَهُ كتاب التَّوْحِيد وَكتاب المقالات وَكتاب رد أهل الْأَدِلَّة للكعبي وَكتاب بَيَان أَوْهَام الْمُعْتَزلَة وَكتاب تأويلات الْقُرْآن وَهُوَ كتاب لَا يوازيه فِيهِ كتاب بل لَا يدانيه شيئ من تصانيف من سبقه فى ذَلِك الْفَنّ وَله كتب شَتَّى مَاتَ سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة بعد وَفَاة أبي الْحسن الْأَشْعَرِيّ بِقَلِيل وقبره بسمرقند كَذَا وجدته بِخَط شَيخنَا أبي الْحسن عَليّ الْحَنَفِيّ وَرَأَيْت بِخَط شَيخنَا قطب الدّين عبد الْكَرِيم سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة رَحمَه الله تَعَالَى

«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди из больших ученых, получал знания от Абу Наср аль-Ияди. Его называют "имам правильного пути" (имам аль-худа). У него имеются книги «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан», которая является жемчужиной и нет подобной ей из ранних в этой науке. Также у него есть книга «Шатта». Умер он в 333 году, после смерти Абуль-Хасана аль-Аш’ари и могила его в Самарканде. Такое (описание) я нашел почерком нашего шейха Абуль Хасана Али аль-Ханафи, также увидел почерком нашего шейха Кутбуддина Абдуль-Карима».

[Аль-Кураши, «аль-Джавахиру аль-Муддийат фи табакати аль-Ханафийя», 2/130]

Шейх хафиза ас-Сахави, хафиз Касим ибн Кутлувбага ас-Сувдувни аль-Ханафи (802-879 х/1399-1474 м) сказал в книге «Тадж ат-тараджим фи табакат аль-Ханафия»:

محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام الهدى له كتاب التوحيد وكتاب المقالات وكتاب رد أوائل الأدلة للكعبي وكتاب بيان وهم المعتزلة وكتاب تأويلات القرآن مات بسمرقند سنة ثلث وثلثين وثلثمائة قلت تخرج بأبي نصر العياضي وله كتاب رد تهذيب الجدل للكعبي ورد كتاب وعيد الفساق للكعبي ورد الأصول الخمسة لأبي محمد الباهلي ورد كتاب الإمامة لبعض الروافض وكتاب الرد على القرامطة وكتاب مأخذ الشرائع في أصول الفقه وكتاب الجدل في أصول الفقه والله أعلم

«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуруди – имам правильного пути (имам аль-худа). У него имеются такие книги как «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан». Умер в Самарканде в 333 году. Я скажу: у него есть еще книга «Радд тазхиб аль-джадль лиль ка’би», «Радд китаб ва’ид аль-фасак лиль ка’би», «Радд усуль аль-хамса ли Абу Мухаммад аль-Бахили», «Радд китаб имамат» на некоторых рафидитов, также опровержение на карамитов, и книги «Маъхуз шараи’» и «Джадль» по усулюль фикх. Аллах знает лучше».

Имам Абдуль-Хай аль-Лякнави аль-Ханафи (1264-1304 х/1848-1888 м) сказал:

محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام المتكلمين ومصحّح عقائد المسلمين صنف التصانيف الجليلة وردّ على أكاذيب أقوال أصحاب العقائد الباطلة

«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди, имам мутакаллимов и исправляющий вероубеждение мусульман. Составил прекрасные книги и опроверг ложь людей с неправильным вероубеждением».

[«аль-Фаваид бахия фи тараджим аль-Ханафия», стр. 195]

Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) сказал:

اعلم أن أهل السنة والجماعة كلهم قد اتفقوا على مُعتقد واحد فيما يجب ويجوز ويستحيل وإن اختلفوا في الطرق والمبادئ المُوصِلة لذلك أو في لمِّيَّة ما هنالك، وبالجملة فهم بالاستقراء ثلاث طوائف:

الثانية: أهل النَّظر العقلي والصناعة الفكرية، وهم الأشعرية والحنفية، وشيخ الأشعرية: أبو الحسن الأشعري، وشيخ الحنفية: أبو منصور الماتريدي، وهم متفقون في المبادئ العقلية في كل مطلب يتوقف السمع عليه، وفي المبادئ السمعية فيما يُدرك العقل جوازه فقط ، والعقلية والسمعية في غيرها، واتفـقوا في جميع المطالب الاعتقادية إلا في مسألة التكوين ومسألة التقليد.

«Знай, что Ахлю Сунна валь Джама’а, все они сошлись на одному убеждении в том, что обязательно (для Аллаха), возможно и невозможно.

Несмотря на то, что они разошлись в принципах ведущих к этому или в (не понял этого слова) Если в общем перечислить, их (Ахлю Сунна) три группы:

2) Люди умственного рассуждения, и мысленной деятельности. Это ашариты и ханафиты. Шейх ашаритов – Абуль-Хасан аль-Аш’ари и шейх ханафитов - Абу Мансур аль-Матуриди. И они едины в логических принципах, во всех вопросах которые зиждутся на слухе, а в слуховых принципах, на том, что разум допускает возможность этого и только. И логических и слуховых в остальных. И едины они во всех вопросах убеждений, кроме вопроса бытия и вопроса таклида.

[Аз-Забиди, «Итхаф ас-Садат аль-Муттакин», 2/6]

Имам Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) пишет об Ахлю Сунна:

ثم لايخفى عليك ياأخي أن مدار جميع عقائد أهل السنة والجماعة يدور على كلام قطبين : أحدهما الشيخ الإمام أبو منصور الماتريدي والثاني الشيخ الإمام أبو الحسن الأشعري فكل من تبعهما أو أحدهما إهتدى وسلم من الزيغ والفساد في عقيدته وقد ظهرت أتباع الماتريدي فيما وراء نهر سيحون فقط وظهرت أتباع أبي الحسن في أكثر البلاد كخرسان والعراق والشام ومصر والمغرب وغير ذلك من البلاد الإسلامية فلذلك صار غالب الناس يقولون إذا مدحوا عالما : فلان عقيدته أشعرية صحيحة وليس مرادهم نفي صحة عقيدة غير الأشعري من الماتريدية وغيرهم من أئمة الكلام السابقين على الأشعري كما أشار إلى ذلك في [شرح المقاصد ] بقوله : وأعلم أنه ليس بين المحققين من كل الأشعرية و الماتريدية إختلاف محقق بحيث ينسب كل واحد من الفريقين إلى الآخر البدعة والضلال وإنما ذلك إختلاف في بعض المسائل إنتهى

«Затем, о мой брат, не является секретом для тебя, что стержень всех убеждений Ахлю Сунна валь-Джама'а вращается возле речей двух къутбов:

Первый из них это имам Абу Мансур аль-Матуриди, а второй имам Абуль Хасан аль-Аш'ари. И каждый кто последует за ними или одним из них, будет наставлен и защищен от отклонений и гибели в своих убеждениях.

Последователи аль-Матуриди выявились в Мавараннахре (ныне это части Узбекистана, Казахстана и Таджикистана), а последователи аль-Аш’ари выявились в странах Хорасана, Ирака, Шама, Египта, Магриба и во многих других исламских странах. Поэтому большинство людей когда восхваляли ученого говорили: "такой-то на истинной ашаритской акыде", и не было их целью отрицание истинности убеждений кроме ашаритов, как матурудитов и других имамов каляма живших ранее имама аль-Аш’ари, как указано об этом в книге "Шарх аль-Макасид" имама Садуддина ат-Тафтазани (712-793 х/1312-1390 м): "Знай же, что нет между мухаккиками из ашаритов и матуридитов разногласий из-за которых один из них мог бы обвинить другого в нововведении и заблуждении, и эти разногласия лишь в некоторых вопросах"»

[«Каваид аль-кашфийя мавазихату лима'ани сифати Иляхийя», стр. 90-92. Даруль кутубиль ильмийя - издание первое, 1427/2006]

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м) сказал:

والمراد بأصحاب البدع فيه من كان على خلاف ما عليه أهل السنة والجماعة ، والمراد بهم أتباع الشيخ أبي الحسن الأشعري وأبي منصور المتريدي إمامي أهل السنة

«Под сторонниками дурных новшеств (асхаб аль-бид`а) понимаются те, кто противоречит акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна валь Джама`а. А Ахлю-с-Сунна - это последователи шейха Абуль-Хасана аль-Аш'ари и Абу Мансура аль-Матуриди - двух имамов Ахлю-с-Сунна (в акыде)».

[Ибн Хаджар аль-Хайтами, «аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 516. Дамаск: Дар ат-Таква: 2008]

(Кади Абуль-Хайр Ташкубра Задэ аль-Ханафи (901-968 х/1495-1561 м) сказал:

ثم اعلم أن رئيس أهل السنة والجماعة في علم الكلام - يعني العقائد - رجلان، أحدهما حنفي والآخر شافعي، أما الحنفي فهو أبو منصور محمد بن محمود الماتريدي، إمام الهدى... وأما الآخر الشافعي فهو شيخ السنة ورئيس الجماعة إمام المتكلمين وناصر سنة سيد المرسلين والذاب عن الدين والساعي في حفظ عقائد المسلمين، أبو الحسن الأشعري البصري.. حامي جناب الشرع الشريـف من الحديـث المفترى، الذي قـام في نصرة ملـة الإسـلام فنصرها نصراً مؤزراً

«Затем, ты знай, что главой Ахлю-Сунна валь Джама`а в ильмуль каляме (т.е акиде) являются два человека, один из них ханафит, а другой шафиит. Что касается ханафита, то это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуруди имам правильного пути.... а другой шафиит, то это шейх Сунны, глава джамаата, имам мутакаллимов, помогающий Сунне господина пророков, отгоняющий от религии (нечисть), приложивший все старания для сохранения акыды мусульман, Абуль-Хасан аль-Аш'ари аль-Басри, приложивший старания для сохранения религии от ложных хадисов, который взялся в поддержку религии и помог ей как смог».

[Ташкубра Зада, «Мифтах ас-саадат, 2/33]

Имам аль-Муртаза аз-Забиди (1145-1205 х/1732-1790 м) сказал:

وليعلم أنّ كلاًّ من الإمامين أبي الحسن وأبي منصور - رضي الله عنهما - وجزاهما عن الإسلام خيراً لم يبدعا من عندهما رأياً ولم يشتقا مذهباً إنما هما مقرران لمذاهب السلف مناضلان عما كانت عليه أصحاب رسول الله وناظَرَ كلٌّ منهما ذوي البدع والضلالات حتى انقطعوا وولوا منهزمين

«Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш'ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сподвижники, опровергая всех заблудших».

[Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-муттакин», 2/7]

Ханафитский ученый Ибн Абидин (1198-1252 х/1784-1836 м) в своих заметках к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» пишет:

قوله: عن معتقدنا أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله

«(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-с-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) - это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте».

[«Раддуль Мухтар аля д-Дурриль Мухтар», 1/49]

Сказал ханбалитский ученый Ибн Шатты аль-Ханбали (1248-1307 х/1832-1890 м) в своем комментарии на «аль-Акыдату ас-Саффариния»:

قال بعض العلماء هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية ثم قال بعد ذلك بأسطر:

فائدة: أهل السنة والجماعة ثلاث فرق، الأثرية وإمامهم الإمام أحمد رضي الله عنه.

والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري رحمه الله تعالى.والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى

«Некоторые ученые сказали, что спасенная община это – Ахлю аль-хадис, т.е. асариты, ашариты и матуридиты.

Затем через несколько строчек сказал: Итог: Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а состоит из трех групп:

Асариты – их имам Ахмад, да будет доволен им Аллах.

Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах.

Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да смилуется над ним Аллах».

[«Шарх аль-Акыдату ас-Саффариния», стр. 73]

Сказал имам Абдуль-Баки аль-Ба`ли аль-Ханбали (1005-1071 х/-1596-1661 м) в книге «аль-Айн валь-асар»:

وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية

«…это то, что групп Ахлю-с-Сунна три: ашариты, ханбалиты (асариты), матуридиты».

[Абдуль-Бакъи аль-Ба`ли, «аль-Айн валь-асар фи акаиду ахлю аль-асар», стр. 59]

Ханбалитский ученый, имам Мухаммад ас-Саффарини (1114-1188 х/1702-1774 м) в своей книге «аль-Лявами' аль-анвар» пишет:

أهل السنة والجماعة ثلاثة فرق : الأثرية ، وإمامهم أحمد بن حنبل ، والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري ، والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي

وقال: قال بعض العلماء : هم - يعني الفرقة الناجية - أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية

«Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а – это три группы:

Асариты – их имам Ахмад бин Ханбаль, да будет доволен им Аллах,

Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах,

Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да будет доволен им Аллах».

Также он сказал: «Некоторые ученые сказали: они (спасенная группа) - Ахлю аль-хадис, то есть асариты, ашариты и матуридиты».

[Ас-Саффарини, «аль-Лявами' аль-анвар», стр. 73-76]

Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (1127-1201 х/1715-1768 м) сказал:

(واتبع سبيل الناسكين العلماء) ثم شرح عبارته فقال (جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة

«Ты следуй за «уляма ан-насикин»». Затем он, прокомментировав эту свою фразу, сказал дальше: «Уляма – это множественное число от «алим (ученый) и это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность (правильность) этой религии, будьэти решения по вероубеждению или же по практике поклонения. Под этими учеными имеются в виду ученые салафу салих и те, кто последовал за ними. И их путь в вероубеждении, в знании (теории) и в деяниях (практике) сводится в соответствии с наукой. И те, кто пришли после них из имамов уммы за которыми надлежит следовать разделились на три группы: группа которая взяла на себя разъяснение вопросов вероубеждения на котором были саляфы – это имамы аль-Аш`ари и аль-Матуриди и те, кто последовал за ними.

И эти три группы являются знатью Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И все группы и течения за исключением этих трех групп находятся в заблуждении, даже если по некоторым из них есть решение, что они не выходят из Ислама. Следовательно, спасшийся - это тот, кто находиться в акыде на том пути, который соответствует тому, что разъясняет Ахлю-с-Сунна».

[Ахмад ад-Дардир, «Хариидат ат-Таухид», стр. 194]

Алляма Абдуллах аль-Куддуми аль-Ханбали (1246-1331 х/1830-1912 м) сказал:

قال الإمام القدومي الحنبلي: لأن أهل الحديث والأشعرية والماتريدية: فرقة واحدة متفقون في أصُول الدين على التوحيد، وتقد ير الخير والشر، وفي شروط النبوة والرسالة، وفي موالاة الصحابة كلهم، وما جرى مجرى ذلك: كعدم وجوب الصلاح والأصلح، وفي إثبات الكسب، وإثبات الشفاعة، وخروج عصاة المُوَحِّد ين من النار. والخلافُ بينهم في مسائل قليلة. المنهج الأحمد.

Потому что ахлю аль-хадис (асариты), ашариты и матуридиты одна группа, согласованная в основах религии на Единобожии (таухид), предопределении хорошего и плохого, условиях пророчества и посланничества, очередности всех сподвижников, и тому подобных, как в отсутствии обязательства на Всевышнем делать хорошее и лучшее для своих рабов, подтверждении кясба, подтверждении шафаата и выхода грешных единобожников из огня Ада. Разногласия между ними имеются в нескольких вопросах.

[Аль-Куддуми, «Аль-Манхадж аль-Ахмад фи тараджими асхабиль имами Ахмад»]

Имам Камалуддин аль-Баяди (ум. 1097 х/1686 м) пишет в «Ишарат аль-Марам»:

لأن الماتريدي مفصّل لمذهب الإمام ـ يعني أبا حنيفة ـ وأصحابِه المظهرين قبل الأشعري لمذهب أهل السنة , فلم يخلُ زمان من القائمين بنصرة الدين وإظهاره وقد سبقه ـ يعني الأشعري ـ أيضاً في ذلك ـ يعني في نصرة مذهب أهل السنة ـ الإمام أبو محمد عبدالله بن سعيد القطان

«Матуридиты были последователями имама Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама аль-Аш'ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму аль-Аш'ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан».

[«Ишарат аль-Марам мин ибарат аль-Имам», стр. 23]

Шейх, имам Абу Абдуллах Мухаммад аль-Бейрути аш-Шафии (1209-1276 х/1794-1859 м) сказал:

المالكية والشافعية أشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري من ذرية أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، والحنفية ماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي وهما إماما أهل السنة والجماعة

«Маликиты и шафииты являются ашаритамы в акыде и имам их Абуль-Хасан аль-Аш'ари из потомства Абу Мусы аль-Аш'ари (да будет доволен им Аллах), а ханафиты в акыде являются матуридитамы и имам их Абу Мансур аль-Матуруди, и они оба являются имамамы Ахлю-с- Сунна валь Джама`а».

[«Дурратуль вазийа фи тавхидиль бария», стр. 77-78]

Ханафитский ученый Аляуддин Али ибн Амриллях аль-Хумайди, известный как Ибн аль-Ханаи (ум. 979 х/1572 м) писал:

أبو منصور الماتريدي... وكان من كبار العلماء كان يقال له إمام الهدى

«Абу Мансур аль-Матуриди... Он был из числа великих ученых. Его называли «Имам аль-Худа» - имам правильного пути».

[Ибн аль-Ханаи, «Табакат аль-Ханафийя», 2/19]

Правительство Бангладеш запретило браки мусульманам-рохинья - беженцам из Мьянмы, которые по утверждению правительства заключают браки с целью получить гражданства.

Министр юстиции Бангладеш Суед Анисул Хак заявил о решении правительства запретить браки мусульманам-рохинья – представители этнического меньшинства, на протяжении долгого времени подвергающиеся преследованиям в Мьянме.

Запрет на брак касается рохинья, собирающихся заключить брак с представителями своей нации или жителями Бангладеша. По утверждению министра юстиции, рохинья заключают браки исключительно с целью получить бангладешские паспорта и гражданство.

При этом, представители государства, при условии заключения брака рохинья, будут сталкиваться с дисциплинарными мерами.

Подобные ограничения для мусульман-рохинья не в новинку. Представители ООН заявляют, что рохинья являются одной из самых преследуемых меньшинств в мире. Мусульмане-рохинья, которым постоянно отказывают в гражданстве Мьянмы, тысячами покинули свои дома, чтобы избежать нападений, часто провоцируемые буддийскими экстремистами.

В Мьянме рохинья без гражданства не могут переехать, жениться и устроиться на работу без разрешения государства. Несмотря на запрет заключения браков, рохинья разрешается жить вместе, только при условии, что они были женаты до этого. Более того, рохинья запрещено заводить более двух детей.

В Бангладеш проживает около 300 тысяч рохинья, хотя правительство признает 30 тысяч – только они имеют право на питание, жилье и другую помощь, предоставляемую беженцам ООН. Остальные рохинья рассредоточены в Таиланде, Малайзии и Индонезии.

«Рохинья не предоставляется какая-либо помощь со стороны ООН или правительства Бангладеш. Ежедневно они умирают, голодают. Им не предоставлена система здравоохранения и образования. Вы не можете представить, как они живут», – заявил активист по правам человека – беженец-рохинья Ниджам Мохаммед.

Несмотря на то, что рохинья заявляют, что они изначально прибыли из западной Мьянмы, буддийские экстремисты утверждают, что они незаконно иммигрировали из Бангладеш в 1800-х с британскими войсками. Бангладешские пограничники регулярно перехватывают рохинья в попытке пересечь границу Мьянмы, несмотря на то, что по обе стороны мусульмане сталкиваются с дискриминацией, бедным существованием и даже торговлей людьми.

MuslimVillage

Утверждение о запрете имамов следовать их суждениям в случае выявления более достоверных доказательств, а также о велении отбросить их мнения, когда они противоречат какому-либо из хадисов и следовать хадису, конечно же, достоверно. Тем не менее, чтобы отдать должное таким высказываниям, человек должен брать во внимание, что они адресованы не нам, простым людям, не достигшим уровня иджтихада. Данные высказывания были обращены к тем из ученых, которые имеют право на иджтихад.

Шейх Уалиуллах Делийский комментирует это таким образом: Эти высказывания относятся к тем, кто в состоянии вынести иджтихад хотя бы в одном вопросе; или к тем, кто может уверенно определять что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел делать и что он делать запрещал. Это может быть достигнуто путем изучения сути хадиса, высказываний тех ученых, которые опровергали или поддерживали (определенное мнение в вопросе) или это может быть достигнуто путем понимания, что многие авторитетные ученые выступали против мнения в вопросе, который сам по себе может быть поддержан только методом аналогии или дедукции. Если это так, то нет никаких оснований идти против хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [129]

Этот смысл понятен. Имамы муджтахиды не утверждали, что таклид не допустим. Их собственные жизни были наполнены случаями, когда простые люди приходили к ним с сотнями вопросов, на которые они отвечали, не прибегая ни к каким доказательствам. Допустимость таклида никогда не обсуждалась во времена муджтахидов. Если бы такая практика была недопустима, то имамы никогда не позволили бы себе стать ее инструментом. Высказывания имамов доказывают, что таклид необходим для не муджтахидов. Ниже приведены несколько примеров:

«Когда муфтий является муджтахидом, то простые люди должны следовать за ним, даже если муфтий допустил ошибку в суждениях. Передал Хасан от Имама Абу Ханифы, Ибн Рустам от Мухаммада и Башир ибн Валид от Абу Юсуфа» [130].

Имам Абу Юсуф говорит: «Простые люди должны следовать за учеными, так как они не в состоянии понять хадис самостоятельно». [131]

Ибн Теймия передал, что Имам Ахмад ибн Ханбал говорил: «Говорите простым людям, чтобы они спрашивали у Исхака, Абу Убайда, и Абу Мусъаба. Тем не менее, он запрещал своим ученикам как Абу Давуд, Усман бин Саид, Ибрагим аль-Харби, Абу Бакр аль-Асрус, Абу Заръа, Абу Хатим и Муслим следовать за кем-то. Он говорил им: Вы должны следовать источникам - Корану и Сунне». [132]

Высказывание Ибн Теймии четко указывает на то, что таклид недопустим для ученых/их учеников, которые сами по себе были людьми знания и имели потенциал стать такими же, как их наставник в принятии решений непосредственно из Корана и Сунны. Что касается тех, кто не имел требуемого опыта, им он советовал строго следовать за муджтахидами и совершать таклид. На самом деле таклид не ученого был единогласно принят учеными всех времен, и лишь муътазилиты были против этой идеи.

Шейх Сайфуддин Амуди писал: «Простой человек и ученый, которые не обладают способностью делать иджтихад, несмотря на то, что они обладают надежными навыками в некоторых вопросах, должны следовать за экспертами муджтахидами в принципах и основах (усуль). Некоторые муътазилиты Багдада разделились в этом вопросе и запретили таклид даже для этих людей». [133]

Шейх Хатиб Багдади писал: «Было сказано муътазилитами, что недопустимо простому человеку следовать за мнением ученого, пока он не узнает причину, которая кроется за его мнением. Это ошибочно, потому что у простого человека нет источников, чтобы понять эти причины, если он не будет учиться несколько лет, не будет участвовать в дебатах с другими учеными, не разработает понимание аналогии и не поймет что правильно, а что нет. Для простого человека проходить через все это является бременем, переходит границы его возможностей, и это не возложено на него». [134]

Было расхождение во мнениях среди муджтахидов относительно человека, способного делать иджтихад, может ли он прибегнуть к мнению других. Хатиб Багдади передал от Абу Суфьяна, что это допускается, и Имам Мухаммад говорил, что он может следовать мнению того, кто более осведомлен, чем он. [135]

Шейх Ибн Теймия также передает это мнение от Имама Мухаммада. Имам Шафии и Имам Ахмад оба придерживаются мнения, что это не допустимо. [136]

Мауляна Абуль Хай Лукнави привел слова Абу Ханифы (во введении Шамсуль Айма Халавани): «Было сказано Абу Ханифой, что для муджтахида является допустимым следовать за мнением более знающего, чем он».[137]

Более подробно на эту тему вы можете найти в книгах про Исламские принципы права Мустафы аль-Газали и Фаватихур Рахамут. Если сказать кратко, то никто, кроме муътазилитов не выступал против совершения таклида простым человеком.

Примечания:

129 Хужжатуль Балига: Т. 1, стр. 155

130 Кифая: комментарий от Хидая в главе поста

131 Абу Юсуф привел ранее от Хидая: Т. 1, стр. 226

132 Фетвы ибн Теймии: Т. 2, стр. 240

133 ИхкамульАхкам, по Амуди: Т. 4, стр. 197 также Мустафа Аль-Газали: Т. 2, стр. 124

134 Аль-Факих валь Мутафакких, по Хатибу: Т. 2, стр. 69

135 Там же

136 Фетвы ибн Теймии: Т. 2, стр. 24.

137 Аль-Таъликат Синния, стр. 96

______________

Утверждение о запрете имамов следовать их суждениям в случае выявления более достоверных доказательств, а также о велении отбросить их мнения, когда они противоречат какому-либо из хадисов и следовать хадису, конечно же, достоверно. Тем не менее, чтобы отдать должное таким высказываниям, человек должен брать во внимание, что они адресованы не нам, простым людям, не достигшим уровня иджтихада. Данные высказывания были обращены к тем из ученых, которые имеют право на иджтихад.

Шейх Уалиуллах Делийский комментирует это таким образом: Эти высказывания относятся к тем, кто в состоянии вынести иджтихад хотя бы в одном вопросе; или к тем, кто может уверенно определять что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел делать и что он делать запрещал. Это может быть достигнуто путем изучения сути хадиса, высказываний тех ученых, которые опровергали или поддерживали (определенное мнение в вопросе) или это может быть достигнуто путем понимания, что многие авторитетные ученые выступали против мнения в вопросе, который сам по себе может быть поддержан только методом аналогии или дедукции. Если это так, то нет никаких оснований идти против хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [129]

Этот смысл понятен. Имамы муджтахиды не утверждали, что таклид не допустим. Их собственные жизни были наполнены случаями, когда простые люди приходили к ним с сотнями вопросов, на которые они отвечали, не прибегая ни к каким доказательствам. Допустимость таклида никогда не обсуждалась во времена муджтахидов. Если бы такая практика была недопустима, то имамы никогда не позволили бы себе стать ее инструментом. Высказывания имамов доказывают, что таклид необходим для не муджтахидов. Ниже приведены несколько примеров:

«Когда муфтий является муджтахидом, то простые люди должны следовать за ним, даже если муфтий допустил ошибку в суждениях. Передал Хасан от Имама Абу Ханифы, Ибн Рустам от Мухаммада и Башир ибн Валид от Абу Юсуфа» [130].

Имам Абу Юсуф говорит: «Простые люди должны следовать за учеными, так как они не в состоянии понять хадис самостоятельно». [131]

Ибн Теймия передал, что Имам Ахмад ибн Ханбал говорил: «Говорите простым людям, чтобы они спрашивали у Исхака, Абу Убайда, и Абу Мусъаба. Тем не менее, он запрещал своим ученикам как Абу Давуд, Усман бин Саид, Ибрагим аль-Харби, Абу Бакр аль-Асрус, Абу Заръа, Абу Хатим и Муслим следовать за кем-то. Он говорил им: Вы должны следовать источникам - Корану и Сунне». [132]

Высказывание Ибн Теймии четко указывает на то, что таклид недопустим для ученых/их учеников, которые сами по себе были людьми знания и имели потенциал стать такими же, как их наставник в принятии решений непосредственно из Корана и Сунны. Что касается тех, кто не имел требуемого опыта, им он советовал строго следовать за муджтахидами и совершать таклид. На самом деле таклид не ученого был единогласно принят учеными всех времен, и лишь муътазилиты были против этой идеи.

Шейх Сайфуддин Амуди писал: «Простой человек и ученый, которые не обладают способностью делать иджтихад, несмотря на то, что они обладают надежными навыками в некоторых вопросах, должны следовать за экспертами муджтахидами в принципах и основах (усуль). Некоторые муътазилиты Багдада разделились в этом вопросе и запретили таклид даже для этих людей». [133]

Шейх Хатиб Багдади писал: «Было сказано муътазилитами, что недопустимо простому человеку следовать за мнением ученого, пока он не узнает причину, которая кроется за его мнением. Это ошибочно, потому что у простого человека нет источников, чтобы понять эти причины, если он не будет учиться несколько лет, не будет участвовать в дебатах с другими учеными, не разработает понимание аналогии и не поймет что правильно, а что нет. Для простого человека проходить через все это является бременем, переходит границы его возможностей, и это не возложено на него». [134]

Было расхождение во мнениях среди муджтахидов относительно человека, способного делать иджтихад, может ли он прибегнуть к мнению других. Хатиб Багдади передал от Абу Суфьяна, что это допускается, и Имам Мухаммад говорил, что он может следовать мнению того, кто более осведомлен, чем он. [135]

Шейх Ибн Теймия также передает это мнение от Имама Мухаммада. Имам Шафии и Имам Ахмад оба придерживаются мнения, что это не допустимо. [136]

Мауляна Абуль Хай Лукнави привел слова Абу Ханифы (во введении Шамсуль Айма Халавани): «Было сказано Абу Ханифой, что для муджтахида является допустимым следовать за мнением более знающего, чем он».[137]

Более подробно на эту тему вы можете найти в книгах про Исламские принципы права Мустафы аль-Газали и Фаватихур Рахамут. Если сказать кратко, то никто, кроме муътазилитов не выступал против совершения таклида простым человеком.

Примечания:

129 Хужжатуль Балига: Т. 1, стр. 155

130 Кифая: комментарий от Хидая в главе поста

131 Абу Юсуф привел ранее от Хидая: Т. 1, стр. 226

132 Фетвы ибн Теймии: Т. 2, стр. 240

133 ИхкамульАхкам, по Амуди: Т. 4, стр. 197 также Мустафа Аль-Газали: Т. 2, стр. 124

134 Аль-Факих валь Мутафакких, по Хатибу: Т. 2, стр. 69

135 Там же

136 Фетвы ибн Теймии: Т. 2, стр. 24.

137 Аль-Таъликат Синния, стр. 96

______________

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على سيدنا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين ” أما بعد“

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Да благословит Аллах и приветствует самого лучшего из его творений – Мухаммада, его семью, его сподвижников и тех, которые следуют за ним до Судного дня!

Гомосексуализм – означает половой акт между мужчинами через анальной отверстие. Лесбиянство – означает действия (в половых отношениях) совершаемые женщиной, который совершает мужчина. В шариате это строго запрещается (харам), оно является великим грехом. Это было действием проклятого народа Пророка Аллаха Лута (Мир ему!).

В Священном Коране говорится об этих действиях следующее:

Всевышний Аллах сказал:

«Мы отправили Лута (Лота), и он сказал своему народу: “Неужели вы станете совершать мерзость, которую до вас не совершал никто из миров? В похотливом вожделении вы приходите к мужчинам вместо женщин. Воистину, вы являетесь народом излишествующим».

Также Всевышний Аллах сказал:

«Мы наслали на них ураган с камнями, и только семью Лута (Лота) Мы спасли перед рассветом».

Также Всевышний Аллах говорит об этом:

«Мы отправили Лута (Лота), и он сказал своему народу: “Неужели вы станете совершать мерзость, которую до вас не совершал никто из миров?»

И Всевышний Аллах сказал:

«Когда они совершают мерзость, они говорят: “Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это”. Скажи: “Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?” Скажи: “Мой Господь велел поступать справедливо”. Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру. Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены».

Всевышний Аллах также упомянул в Священном Коране:

«Помяни также Лута (Лота), которому Мы даровали власть (мудрость или пророчество) и знание и которого Мы спасли от селения, жители которого совершали отвратительные поступки. Воистину, они были злодеями и нечестивцами».

Также Всевышний Аллах сказал:

«Вот Лут (Лот) сказал своему народу: “Неужели вы будете совершать мерзость, видя это? Неужели вы будете приходить с вожделением к мужчинам вместо женщин? О нет! Вы — невежественный народ!” В ответ его народ смог лишь сказать: “Прогоните семью Лута (Лота) из вашего селения. Воистину, эти люди хотят очиститься”. Мы спасли его вместе с его семьей, кроме его жены. Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади. Мы пролили на них дождь. Как же пагубен дождь тех, кого предостерегали!»

Эти аяты Священного Корана указывают на наказания, которым он подверг народ Пророка Лута (Мир ему!).

Итак, мы видем Божественный гнев, как главный в наказании за гомосексуализм, о котором предупреждает история, содержащаяся в Священном Коране.

Пречистой Сунне Пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказано об этих действиях следующее:

Передано от Джабира (Да будет доволен им Аллах!): «Пророк (Да благословит его Аллах и приветсвует!) сказал: «Я не боюсь ничего больше для своей уммы, чем деяний народа Лута»

Передано, что Ибн Аббас сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…. Прокляты те, кто вступил в половую связь с животным, прокляты те кто совершил поступок народа Лута».

Они (Геи и лесбиянки) идут наперекор естественной природе (фитре), в которой Аллах создал человечество и животных – когда мужчину влечет к женщине, и наоборот. И это является выходом против естественного состояния человечества.

Распространение гомосексуализма привело к разным болезням, конечно же нет сомнения в том, что причина распространения болезней в этом. Хватает даже один факт – СПИД. Эти извращения приводят к губительным последствиям: разрушению семьи, люди оставляют свою работу и учебу,нарушается родственные отношения и т.д.

Истинный мусульманин не должен сомневаться, даже на мгновение, в том, что предписанное Всевышним Аллахом является мудрым и полезным для человека. Ему следует знать, что в приказах и запретах Всевышнего Аллаха заложена большая мудрость; это прямой и единственный путь через который человек может обрести мир, спокойствие, безопасность, защитить свою честь, здоровье, и быть в соответствии со своей природой (фитрой), в которой Всевышний Аллах создал человека.

Что касается отношения к ним: Всевышний Аллах сказал: «Если двое из вас совершат такой поступок (прелюбодеяние), то подвергните обоих наказанию. Если они раскаются и станут поступать праведно, то оставьте их, ведь Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный»

Имам Ибн Касир (Да помилует его Аллах!) сказал: «Слова Аллаха: «Если двое из вас совершат такой поступок (прелюбодеяние), то подвергните обоих наказанию» указывают, что необходимо наказывать обоих участников аморального акта. Ибн Аббас (Да будет доволен им Аллах!), Сад ибн Джубайр (Да будет доволен им Аллах!) и другие сказали: «Порицая их, пристыжая и ударяя их обувью – таково было правило, пока Аллах не заменил это на побивание камнями и порку. Икримаһ, 'Ата, аль-Хасан и Абдуррахман ибн Касир (Да помилует их Аллах!) сказали: «Этот аят был ниспослан относительно мужчины и женщины совершивших прелюбодеяние. Ас – Сади сказал, что этот аят был ниспослан в отношeнии молодых людей, до того как они поженились”.

Что касается наказания, предусмотренного в Исламской юриспруденции, то здесь мнение ученых Ислама расходятся. Некоторые считают, что гомосексуалисты должны быть наказаны так же, как обычные прелюбодеи, и при этом условием их ответственности за содеянное является наличие четырех свидетелей Богобоязненных мусульман (как и в случае прелюбодеяния).

Другие же полагают, что с гомосексуалистами следует поступать строже, чем с мужчиной и женщиной, уличенных в незаконной половой связи. Есть также расхождения во мнениях, подлежит ли наказанию «пассивная» сторона.

Замыслом Всевышнего Аллаха было создание пары мужчина-женщина, и, открывая Священную книгу ислама Священный Коран, мы видим, что об этом же говорится и здесь – в суре «Женщины», где сказано, что Создатель «сотворил вас из одной души и от неё же сотворил ей пару. От них обоих Он рассеял по земле в великом множестве мужчин и женщин». Эта идея повторяется и в суре «Весть»: «Мы парами создали вас». Отношение ислама к браку между мужчиной и женщиной изложено в Суре «Свет», где сказано: «Сочетайте браком тех из вас, кто холост», а, также – в хадисе сказано: «Здешний мир – преходящее благо, а лучшее благо этого мира – праведная жена».

То есть, согласно мусульманскому Учению, изначальный высший замысел Творца (Хвала Ему и величие!) при сотворении человеческого рода состоял в том, чтобы создать именно два вида разумных людей, различающихся по физиологическому строению, но призванных дополнять друг друга, создавая союз, основанный на любви,— и, главное, служащий продолжению человеческого рода. Отсюда исходит и категорическое неприятие исламом однополых сексуальных отношений, как нарушения установленного свыше порядка вещей.

Вывод, к которому я пришел: нетрадиционная ориентация — это одна из форм греха, которая, как и все остальные, приукрашиваема, оправдываема и пропагандируема Иблисом.

Гомосексуализм и лесбиянство столь же канонически запретны в Исламе, как и прелюбодеяние. В Священном Писании такого рода сексуальные отклонения называются «аль-фаахиша», то есть «непристойный поступок, разврат». «И [отправили Мы, говорит Господь миров] Лута (Лота), обратился он к своему народу: «Вы совершаете «аль-фаахиша» (разврат)! Никто ни в одном из миров ранее такого [греха] не совершал». "Аль-фаахиша«— однополые отношения, в которых погряз народ пророка Лута (Лота). Наказание, низведенное на них за упорство в грехе, — они были ослеплены, а наутро полностью уничтожены.

Во времена бытности сподвижника Абу Бакра (Да будет доволен им Аллах!) праведным халифом случилась такая история. Полководец Халид ибн Валид (Да будет доволен им Аллах!) узнал, что в одном из поселений Аравийского полуострова имеется практика однополых браков. Халид (Да будет доволен им Аллах!) был крайне изумлен и удивлен, что это возможно. Он отправил письмо к правителю. Абу Бакр ас-Сиддик (Да будет доволен им Аллах!) собрал сподвижников Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) для совета по данному необычному вопросу. ‘Али ибн Абу Талиб (Да будет доволен им Аллах!), пришедший на это собрание, сказал, что такое совершалось только проклятым и уничтоженным народом Пророка Лута (Мир Ему!). Сподвижники, исходя из изречения Пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!) по данному вопросу, решили применить смертную казнь.

Желающих обойти морально-нравственный закон, закон Божественного Писания или Уголовно-процессуальный кодекс всегда хватало в истории человечества. Но если они, преступая тот или иной закон, уходят от административного или уголовного преследования в этой жизни, то уж в Судный День от правосудия того, Кто сотворил их и дал через Своих посланников (Мир ему!) нормы морали и нравственности, они уйти не смогут. Даже нерелигиозный человек ощущает угрызения совести, когда приближается к совершению греховного. А разница меж людьми лишь в том, что кто-то прислушивается к голосу совести и сдерживает себя, а кто-то не хочет слышать голос предупреждающего. И потом это может стать для него смертельной духовно либо физически опасным.

Ученые-Богословы, как Имамы Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад (Да помилует их Аллах!) считали, что нетрадиционные сексуальные сношения идентичны прелюбодеянию. Поэтому и наказания одинаковы. Только имамы Малик и Ахмад были за смертную казнь во всех доказанных случаях, а имам аш-Шафи‘и за абсолютную идентичность наказания.

Имам Абу Ханифа (Да помилует его Аллах!) считал, что, так как подобного рода интимные отношения (гомосексуализм и лесбиянство) не влияют на родословную, то есть не приводят к рождению внебрачных детей, люди, совершающие эти прегрешения, заслуживают осуждения и административного наказания. Но в то же время богословы ханафитского мазхаба допускают смертную казнь, когда есть политическая или социальная необходимость в ней.

Аллах знает лучше.

В прошлом году, в священный месяц Рамадан, некоторые казахстанские мусульмане взяли за основу мнение о дозволенности поста по мекканскому времени. Это мнение одного из российских имамов, опирающегося, в свою очередь, на мнение бывшего муфтия Египта Али Джумы. В связи с этим, к нам поступало множество вопросов по этой теме. По этой причине, в преддверии Рамадана, мы хотим прояснить данный вопрос.

Во-первых, о временных границах поста ясно говорится в Коране: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку от черной, а затем поститесь до ночи». Сура «Аль-Бакара», аят 187.

Всегда и во всем, в первую очередь, за основу берется коранический аят, если только он не отменен другим аятом.

Во-вторых, по этому вопросу нет никаких разногласий. На том, что поститься следует от начала рассвета и до захода солнца, сошлись все ученые ахлю сунна уаль джамаа, и это является иджмой.

В-третьих, исходя из вышеперечисленного, подавляющее большинство (джумхур) алимов считают, что в той местности, где есть различение между ночью и днем, мусульмане обязаны поститься в соответствии с кораническим аятом, и только если в местности день не отличается от ночи (например, полярные ночи), допускается поститься по времени ближайшей местности, где такое различение есть, или по времени Мекки.

Решение в пользу поста по мекканскому времени по причине того, что день слишком долог, большинством ученых, в том числе и ханафитских, не принимается.

В-четвертых, о времени поста, о дате празднования Ид-аль-Фитр, и других вопросах, связанных с Рамаданом, за исключением общеустановленных, необходимо, в первую очередь, ориентироваться на муфтият своего региона. Расписание времени поста в Казахстане определяет ДУМК, и оно не выносило решение о том, что в Казахстане можно поститься по мекканскому времени.

В достоверном хадисе, от Абу Хурайры сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поститесь тогда, когда постятся все, и разговляйтесь тогда, когда разговляются все, и совершайте жертвоприношение тогда, когда совершают его все». Привели ат-Тирмизи, Ибн Маджах.

Несмотря на то, что речь идет начале месяца поста и его конце, в общем, этот хадис указывает на то, что мусульманам одной страны необходимо держаться вместе. Поэтому будет неправильно, если часть мусульман будет поститься по мекканскому времени, а часть по казахстанскому.

Тоже самое касается и братьев, которые живя в Казахстане, полностью ориентируются на Саудовскую Аравию, и начинают месяц поста только тогда, когда начинают поститься в Саудии, заканчивают, когда заканчивают в Саудии, и празднуют Ид-аль-Фитр, когда его празднуют в Саудии, даже если в Казахстане эти даты установлены на день раньше или позже.

Передается, что Аиша, пусть Аллах будет ею доволен, сказала: «День Жертвоприношения тогда, когда все люди приносят жертву, и день разговения тогда, когда все люди разговляются!»” аль-Байхакъи.

В-пятых, с мнением российского имама о дозволенности поста по мекканскому времени, если пост слишком долог, несогласны другие его коллеги. Об этом, в частности, писал бывший муфтий Татарстана Илдус Файзов:

«..Эти люди опираясь на свою логику, пытаются доказать (свое мнение) тем, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижники не постились больше 15 часов. Во-первых, время поста определенно Кораном, и многие столетия на наших землях были те, кто постился в течение того же времени (что и мы сейчас), но ни один из ученых прошлых времен не высказал подобного мнения. Во-вторых, не факт, что сподвижники (радыяллаху анхум) не постились дольше, ибо они разошлись с призывом к Исламу по многим странам. В-третьих, следуя их логике, что сахабы (радыяллаху анхум) не постились больше, мы можем добавить, что, следовательно, они и не постились меньше, так почему же сторонники этого мнения не вспомнят об этом, когда пост у нас выпадает на зимнее время, и нам приходится поститься всего лишь 8 часов?»

Кроме этого, хотим предоставить вашему вниманию фетву ханафитских ученых по этому вопросу:

Вопрос: Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Можно ли москвичам поститься по мекканскому времени в соответствии с мнением некоторых московских имамов?(Россия, Москва)

-----------------------------------

Ответ:

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Нет. Ни москвичам, ни жителям любой другой точки Земли не разрешается начинать и заканчивать пост ни по времени Священной Мекки, ни по расписанию Лучезарной Медины (за исключением тех, кто находится в данный момент в этих двух священных городах).

Коран очень ясно говорит о том, когда пост начинается и когда он заканчивается:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

«...и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи.» (Коран, 2:187)

В данном аяте Священного Корана Аллах четко говорит нам, что время поста начинается тогда, когда можно увидеть рассвет, и заканчивается с наступлением ночи, то есть на закате.

Этот факт единогласно принимался всеми учеными, в том числе сахабами, табиинами, имамами иджтихада, со времен Посланника Аллахавплоть до нынешней эпохи.

Поэтому, независимо от длительности поста, вы обязаны поститься в соответствии с московским временем наступления рассвета и заката. Аллах облегчит вам это и щедро наградит вас за дополнительные усилия, иншааллах.

Конечно, если человек болен, слаб или очень стар, и не в состоянии держать пост в течение столь длительного времени, ему разрешается отложить пост на другой месяц, когда длительность поста будет меньше, и он совершит каза за пропущенные дни поста. Такое послабление дается потому, что Ислам не возлагает на человека то, что он не в состоянии совершить.

Следует отметить, что человеку разрешается отложить пост до другого месяца и совершить каза только в том случае, если у него есть уважительная причина, и он честен в ее определении. В том случае, если он может поститься и это не скажется негативным образом на его здоровье, он обязан держать пост в месяц Рамадан. Нужно помнить о преимуществах, пользе и ценности поста в месяц Рамадан. В хадисе говорится, что если человек пропустит пост в Рамадан без уважительной на то причины, он никогда не сможет возместить его ценность, даже если он будет поститься всю оставшуюся жизнь. (Дарими, хадис 1755, передал Абу Хурайра)

مَنْ أَفْطَرَ يَوْمًا مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ رُخْصَةٍ وَلَا مَرَضٍ، فَلَنْ يَقْضِيَهُ صِيَامُ الدَّهْرِ كُلِّهِ، وَلَوْ صَامَ الدَّهْرَ

Конечно, те люди, у которых действительно есть уважительная причина на пропуск поста: например, беременные, кормящие, больные и т.д. - они получат всю ценность Рамадана, иншааллах. Однако им нужно совершить каза за пропущенные дни поста, как только они будут способны поститься.

Прим. Чтобы облегчить себе многочасовый пост, постящийся может во время сухура принять тонизирующие и энергетические халяль-напитки.

А Аллах знает лучше.

Уассалам.

Муфтий Сухайл Тармахомед

Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи

Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта

Взято с askimam.ru

Добавим также, что в прежние времена никто из мусульман не постился по мекканскому времени, а держали пост как положено, от рассвета и до заката, независимо от продолжительности и тяжести поста. И только в наше время стало возможным, благодаря интернету, узнать о времени поста в Мекке, и облегчить себе таким образом пост. Однако, как мы уже показали выше, такое мнение не принимается большинством ученых, и на протяжении всей истории Ислама мусульмане постились так, как предписано это в Коране.

Azan.kz

Президент Филиппин заверил самую крупную мусульманскую организацию на юге страны, что новое правительство автономии приступит к своей работе в январе 2015 года в соответствии с условиями мирного договора, подписанного в марте текущего года.

Соглашение между властями католического государства и Исламским освободительным фронтом моро (MILF) положило конец почти 50 годам конфликта, из-за которого погибли свыше 120 000 человек, 2 000 000 стали беженцами, экономический рост богатого ресурсами острова Минданао прекратился.

Согласно договору, руководство происламского движения обязуется распустить повстанческие отряды, сложить оружие и приступить к построению мирной жизни. При этом правительство дает ему широкие полномочия в экономической и культурной сферах.

Islam-today