بسم الله الرحمن الرحيم
Сказал Всевышний Аллах в Куране:
أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ
«Обезопашены ли вы от того, кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется»
(Аль-Мульк; 67:16)
Авторитетный муфассир, имам аль-Куртуби аль-Малики (600- 671 х/1204-1274 м) сказал комментируя слова Аллаха: «Обезопашены ли вы от того, кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется» (67:16):
قال ابن عباس: أأمِنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه. وقيل: تقديره أأمِنتم من في السماء قدرته وسلطانُه وعرشُه ومملكتُه. وخصّ السماء وإن عَمّ مُلْكُه تنبيهاً على أن الإلٰه الذي تنفذ قدرته في السماء لا من يعظّمونه في الأرض. وقيل: هو إشارة إلى الملائكة. وقيل: إلى جبريل وهو المَلَك المُوَكّل بالعذاب.
قلت: ويحتمل أن يكون المعنى: أأمنتم خالق مَن في السماء أن يخسف بكم الأرض كما خسفها بقارون. { فَإِذَا هِيَ تَمُورُ } أي تذهب وتجيء. والمَوْر: الاضطراب بالذهاب والمجيء. قال الشاعر: رَمَيْنَ فأقْصَدْنَ القلوبَ ولن ترى دماً مائراً إلاّ جَرَى في الحَيازِم
جمع حَيْزوم وهو وسط الصدر. وإذا خُسف بإنسان دارت به الأرض فهو المَوْر. وقال المحققون: أمنتم مَن فَوقَ السماء؛ كقوله: { فَسِيحُواْ فِي ٱلأَرْضِ } [التوبة:2] أي فوقها لا بالمماسّة والتحيّز لكن بالقهر والتدبير. وقيل: معناه أمنتم مَن على السماء؛ كقوله تعالى: { وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ ٱلنَّخْلِ } [طه:71] أي عليها. ومعناه أنه مديرها ومالكها؛ كما يقال: فلان على العراق والحجاز؛ أي واليها وأميرها. والأخبار في هذا الباب كثيرة صحيحة منتشرة، مشيرة إلى العلو؛ لا يدفعها إلا مُلْحدٌ أو جاهل معاند. والمراد بها توقيره وتنزيهه عن السّفل والتّحت. ووصفه بالعلوّ والعظمة لا بالأماكن والجهات والحدود لأنها صفات الأجسام. وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي، ومنزل القطر، ومحل القُدس، ومعدن المطهرين من الملائكة، وإليها ترفع أعمال العباد، وفوقها عرشه وجنته؛ كما جعل الله الكعبة قِبلةً للدعاء والصلاة، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان ولا مكان له ولا زمان. وهو الآن على ما عليه كان
Сказал Ибн Аббас: «Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе, если вы будете ослушаться его». Также сказано: смысл его: Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе, Его силы, власти, Арша и правления. Всевышний Аллах обособил небо даже если Его власть является всеохватной указывая этим на то, что Бог — это Тот чье могущество осуществляется в небе, а не тот, кого они возвеличивают на земле. Также сказано: Это есть указание на ангелов. Еще сказано: Это указание на Джибриля, а он ангел уполномоченный исполнять наказания.
Я скажу: Обезопашены ли вы от Создателя тех, кто на небе, что Он не заставит землю поглотить вас, как Он заставил землю поглотить Каруна.
«Ведь тогда она заколеблется» т.е. будет уходить и приходить. «Аль-Мавру» это колебание уходом и приходом. Сказал поэт: «Они бросили и устремились к сердцам и ты никогда не увидишь текущей крови кроме как она будет течь в груди». «аль-Хаязим» - это множественное число слова «хайзум», что является срединной частью груди. И когда человек будет проваливаться, вращается под ним земля, а это и есть «аль-мавр».
Сказали мухаккики: «Обезопашены ли вы от того, кто над (фаука) небом», как слова Аллаха: «Вы странствуйте по земле» («ат-Тавба», 2) т.е. над землей не соприкасаясь и занимая место, а покорением и управлением.
Также сказано: смысл этого: «обезопашены ли вы от того, кто на (аля) небе». Как слова Всевышнего Аллаха: «Я непременно распну вас на пальмовых стволах» («Та Ха», 71) т.е. на пальме. И смысл этого, что Он управляет и властвует ею. Как говорят: некий над Ираком и Хиджазом т.е. правит и руководит ими.
Преданий по этой теме множество, они достоверны и распространены, и указывают на возвышенность (улюв), которую отвергает только еретик или упорствующий невежда. Под этим имеется ввиду почитание Аллаха, очищение Его от нахождения внизу и под чем-либо и описание Его возвышенностью и величием, но здесь не имеется ввиду описание Его местами, направлениями и границами, потому что это качества тел. Во время мольбы (дуа) поднимают руки к небу, потому что небо место откровений, дождя, Джибриля и источник очищенных ангелов. И потому что к небу поднимают деяния рабов и выше неба Его Арш и Рай. Как сделал Аллах Каабу киблой для мольб и намазов. Также потому что Всевышний создал места, и Он не нуждается в них. И Он был в предвечности до создания места и времени, и не было у Него места и времени. И Он сейчас Такой каким был раньше».
[«Аль-Джами аль-Ахкам аль-Куран», 18/215-216]
Имам Абу Исхак аш-Шатыби аль-Малики (ум. 790 х/1388 м) сказал:
قوله تعالى يخافون ربهم من فوقهم [ النحل : 50 ] أأمنتم من في السماء [ تبارك : 16 ] وأشباه ذلك ، إنما جرى على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض ، وإن كانوا مقرين بإلهية الواحد الحق ; فجاءت الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيها على نفي ما ادعوه في الأرض ; فلا يكون فيه دليل على إثبات جهة
«Cлова Всевышнего: «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50) и «Обезопашены ли вы от того, кто в небе» (67:16) и подобные этим. Поистине пошло у них (арабов) в привычку брать бога на земле, даже если они были утверждающими божественность Единого Всевышнего. Поэтому пришло в аятах указание на "над" (фаука), побуждая их к тому, что Он (Всевышний) не на земле. И нет в этом никакого довода на утверждение стороны (Аллаху)».
[Абу Исхак аш-Шатыби, «аль-Мувафакат», 4/154]
Имам Фахруддин ар-Рази аш-Шафии (544-606 х/1150-1210 м) комментируя этот аят сказал:
واعلم أن المشبهة احتجوا على إثبات المكان لله تعالى بقوله: { ءامِنتم مَّن فِى ٱلسَّمَاء } ، والجواب عنه أن هذه الآية لا يمكن إجراؤها على ظاهرها باتفاق المسلمين، لأن كونه في السماء يقتضي كون السماء محيطاً به من جميع الجوانب، فيكون أصغر من السماء، والسماء أصغر من العرش بكثير، فيلزم أن يكون الله تعالى شيئاً حقيراً بالنسبة إلى العرش، وذلك باتفاق أهل الإسلام محال، ولأنه تعالى قال:
{ قُل لّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلأَرْضَ قُل لِلَّهِ }
[الأنعام: 12] فلو كان الله في السماء لوجب أن يكون مالكاً لنفسه وهذا محال، فعلمنا أن هذه الآية يجب صرفها عن ظاهرها إلى التأويل، ثم فيه وجوه: أحدها: لم لا يجوزأن يكون تقدير الآية: أأمنتم من في السماء عذابه، وذلك لأن عادة الله تعالى جارية، بأنه إنما ينزل البلاء على من يكفر بالله ويعصيه من السماء فالسماء موضع عذابه تعالى، كما أنه موضع نزول رحمته ونعمته وثانيها: قال أبو مسلم: كانت العرب مقرين بوجود الإله، لكنهم كانوا يعتقدون أنه في السماء على وفق قول المشبهة، فكأنه تعالى قال لهم: أتأمنون من قد أقررتم بأنه في السماء، واعترفتم له بالقدرة على ما يشاء أن يخسف بكم الأرض وثالثها: تقدير الآية: من في السماء سلطانه وملكه وقدرته، والغرض من ذكر السماء تفخيم سلطان الله وتعظيم قدرته، كما قال:
{ وَهُوَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَفِى ٱلأَرْضِ }
[الأنعام: 3] فإن الشيء الواحد لا يكون دفعة واحدة في مكانين، فوجب أن يكون المراد من كونه في السموات وفي الأرض نفاذ أمره وقدرته، وجريان مشيئته في السموات وفي الأرض، فكذا ههنا ورابعها: لم لا يجوز أن يكون المراد بقوله: { مَّن فِى ٱلسَّمَاء } الملك الموكل بالعذاب، وهو جبريل عليه السلام، والمعنى أن يخسف بهم الأرض بأمر الله وإذنه
«Знай же, что мушаббиха приводят доводом на утверждении места Аллаху слова Всевышнего: «Обезопашены ли вы от того, кто в небе». Ответом на это является то, что по единогласному мнению всех мусульман нельзя понимать этот аят буквально, поскольку из «нахождения в небесах» вытекает, что небеса охватывают Его со всех сторон и в таком случае Он бывает меньше чем небеса,а небеса свою очередь намного меньше чем Арш, и отсюда выходит, что Всевышний является чем-то мелким по отношению к Аршу — а это по единогласному мнению мусульман является абсурдным.
Также (это абсурдно) по причине слов Всевышнего: «Скажи: "Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?" Скажи: "Аллаху!» (аль-Анъам, 12), если бы Всевышний был в небесах то получалось бы что Он является владыкой для себя, а это абсурд.
И теперь мы узнали, что обязуется отводить этот аят от буквального смысла к (другим приемлемым) толкованиям. Затем уже в этом аяте есть разные толкования:
1. первый: что препятствует тому, чтобы в аяте подразумевалось: «Обезопашены ли вы от того, чье наказание в небесах», и это потому что обычно Всевышний ниспосылает бедствия на тех, кто не уверовал в Него и ослушался Его из небес, и поэтому небеса являются местом (откуда ниспосылаются) наказания Всевышнего, подобно тому как небеса являются местом ниспослания Его милости и благ.
2. второй: сказал Абу Муслим: «арабы утверждали о существовании Господа, однако они были убеждены, что он находится в небесах подобно словам мушаббиха, и поэтому (смысл аята таков) как будто Всевышний обращаясь к ним сказал: «Обезопашены ли вы от того - в отношении, которого вы утверждаете, что он в небесах и признаете, что он может сделать все, что захочет - что Он не заставит землю поглотить вас?
3. третий: в аяте подразумевается: «Обезопашены ли вы от того, чье царство и мощь в небесах», целью упоминания небес — является (показать) великолепие царства Всевышнего и величие Его силы и мощи, как сказал Всевышний: «Он – Аллах на небесах и на земле» (аль-Анъам, 3), поистине одна вещь одним разом в двух местах не может быть, поэтому обязуется чтобы смыслом «нахождения Его в небесах и на земле» является — осуществление Его повелений силы и воли в небесах и на земле, подобным образом и тут (в вышеупомяном аяте) тоже.
4. четвертый: что препятствует тому чтобы в словах «того кто в небесах» имелся виду ангел которому поручают наказания, и это Джибриль (мир ему), и смысл таков: «что Он не заставит землю поглотить вас по велению и разрешению Всевышнего».
[Фахруддин ар-Рази, «Мафатих аль-Гъайб» (Тафсир аль-Кабир), 30/592]
Имам Хафизуддин ан-Насафи аль-Ханафи (ум. 710 х/1310 м) комментируя этот аят сказал:
ءامِنْتُمْ مَّن فِى ٱلسَّمَاءِ أي من ملكوته في السماء لأنها مسكن ملائكته ومنها تنزل قضاياه وكتبه وأوامره ونواهيه فكأنه قال: أأمنتم خالق السماء وملكه، أو لأنهم كانوا يعتقدون التشبيه وأنه في السماء، وأن الرحمة والعذاب ينزلان منه فقيل لهم على حسب اعتقادهم: أأمنتم من تزعمون أنه في السماء وهو متعالٍ عن المكان
«Сказал Всевышний: «Обезопашены ли вы от того, кто в небе», т.е. от того чье царство в небесах, поскольку небеса являются местом нахождения ангелов и оттуда (с небес) ниспосылаются Его книги, повеления и запреты и (смысл таков, что) как будто Он сказал им: «Обезопашены ли вы от Творца небес и Его царства», либо, потому что они исповедовали ташбих и что Он (буквально) в небесах и, что милость и наказание ниспосылаются от него, и поэтому Он сказал им в соответствии с их убеждениями: «Обезопашены ли вы от того, о ком вы думаете, что он в небесах, в то время как Он превыше того, чтобы занимать место».
[Ан-Насафи, «Мадарик ат-Танзиль ва хакаику-т-Таъвиль», 3/415]
Имам Абу Исхак ас-Са`ляби (ум. 427 х/1035 м) сказал в толковании этого аята:
{ أَأَمِنتُمْ مَّن فِي ٱلسَّمَآءِ } وقال ابن عباس: أمنتم عذاب مَنْ في السماء أن عصيتموه. وقيل: معنى { أَمِنتُمْ مَّن فِي ٱلسَّمَآءِ }: قدرته وسلطانه وعرشه ومملكته، وقيل: إنّما قال: { أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِي ٱلسَّمَآءِ } لأنّهم كانوا يعترفون بأنّه إله السماء، ويزعمون إنّ الأصنام آلهة الأرض، وكانوا يدعون الله من جهة السماء، وينتظرون نزول أمره بالرحمة والسطوة منها.
وقال المحقّقون: معنى قوله: { فِي ٱلسَّمَآءِ } أي فوق السماء كقوله تعالى: { فَسِيحُواْ فِي ٱلأَرْضِ } [التوبة: 2]، أي فوقها لا بالمماسة والتحيز ولكن بالقهر والتدبير.
وقيل: معناه على السماء كقوله:{ وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ } [طه: 71] ومعناه: إنّه مالكها ومدبّرها والقائم عليها، كما يقال: فلان على العراق والحجاز، وفلان على خراسان وسجستان يعنون أنّه واليها وأميرها.
وأعلم أنّ الآيات والأخبار الصحاح في هذا الباب كثيرة وكلّها إلى العلو مشيرة، ولا يدفعها إلاّ ملحد جاحد أو جاهل معاند، والمراد بها والله أعلم توقيره وتعظيمه وتنزيهه عن السفل والتحت، ووصفه بالعلو والعظمة دون أن يكون موصوفاً بالأماكن والجهات والحدود والحالات؛ لأنّها صفات الأجسام وأمارات الحدث والله سبحانه وتعالى كان ولا مكان فخلق الأمكنة غير محتاج إليها، وهو على ما لا يزل، ألا يرى أنّ الناس يرفعون أيديهم في حال الدعاء إلى السماء مع إحاطة علمه وقدرته ومملكته بالأرض وغيرها أحاطتها بالسماء، إلاّ أنّ السماء مهبط الوحي ومنزل القطر ومحلّ القدس ومعدن المطهرين المقرّبين من ملائكته، وإليها تُرفع أعمال عباده وفوقها عرشه وجنّته وبالله التوفيق
«Сказал Ибн Аббас: «Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе, если вы будете ослушаться Его». Также сказано: смысл его: Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе, Его силы, власти, Арша и правления. Также сказали: «Поистине сказано: «Обезопашены ли вы от того, кто в небе» потому что они признавали, что Он Господь небес и полагали, что идолы «божества» земли, и они призывали к Аллаху в сторону неба и оттуда ожидали Его милость и могущество.
Сказали мухаккики: «Обезопашены ли вы от того, кто над (фаука) небом», как слова Аллаха: «Вы странствуйте по земле» («ат-Тавба», 2) т.е. над землей не соприкасаясь и занимая место, а покорением и управлением.
Также сказано: смысл этого: «Обезопашены ли вы от того, кто на (аля) небе». Как слова Всевышнего Аллаха: «Я непременно распну вас на пальмовых стволах» («Та Ха», 71) т.е. на пальме. И смысл этого, что Он управляет и властвует ею. Как говорят: некий над Ираком и Хиджазом т.е. правит и руководит ими.
Знай, что поистине аятов и передач по этой теме множество, они достоверны и распространены и указывают на возвышенность (улюв), которую отвергает только еретик или упорствующий невежда. Под этим имеется ввиду почитание Аллаха, очищение Его от нахождения внизу и под чем-либо и описание Его возвышенностью (улюв) и величием, но здесь не имеется ввиду описание Его местами, направлениями, границами и признаками сотворенности, потому что это качества тел. А Всевышний был и не было место и Он сотворил место, не нуждаясь в нем, и Он не перестает быть таким. Разве не видят, что люди поднимают руки к небесам во время мольбы в то время как знание, сила и владение Всевышнего охватывают и землю и другое, также как и небеса, кроме как небеса являются местом спускания пророчества, местом света, обитанием чистых приближенных ангелов, и к ним (небесам) поднимаются деяния рабов и над ним Его Аш и Рай. И От Аллаха помощь».
[«Аль Кашфу валь Баян фи Тафсириль Куран», 9/359-360]
Имам Абуль-Хайр аль-Байдави аш-Шафии (ум. 685 х/1286 м) сказал в толковании этого аята:
{ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِى ٱلسَّمَاء } يعني الملائكة الموكلين على تدبير هذا العالم، أو الله تعالى على تأويل { مَّن فِى ٱلسَّمَاء } أمره أو قضاؤه، أو على زعم العرب فإنهم زعموا أنه تعالى في السماء،
«Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе» имеются ввиду ангелы уполномоченные управлением это мира. Либо имеется ввиду (т.е. под словом «Того») Всевышний согласно толкованию аята «того, кто в небе» Его повеления и Его решение. Либо в соответствии с предположениями арабов, ведь поистине они полагали, что Всевышний в небесах».
[«Анвар ат-Танзил ва Асрар ат-Таъвиль», 5/230]
Имам Абу Хайян аль-Андалуси (654-745 х/1256-1344 м) сказал:
{ من في السماء }: هذا مجاز، وقد قام البرهان العقلي على أن تعالى ليس بمتحيز في جهة، ومجازه أن ملكوته في السماء لأن في السماء هو صلة من، ففيه الضمير الذي كان في العامل فيه، وهو استقر، أي من في السماء هو، أي ملكوته، فهو على حذف مضاف، وملكوته في كل شيء. لكن خص السماء بالذكر لأنها مسكن ملائكته وثم عرشه وكرسيه واللوح المحفوظ، ومنها تنزل قضاياه وكتبه وأمره ونهيه، أو جاء هذا على طريق اعتقادهم، إذ كانوا مشبهة، فيكون المعنى: أأمنتم من تزعمون أنه في السماء؟ وهو المتعالي عن المكان. وقيل: من على حذف مضاف، أي خالق من في السماء. وقيل: من هم الملائكة. وقيل: جبريل، وهو الملك الموكل بالخسف وغيره. وقيل: من بمعنى على، ويراد بالعلو القهر والقدرة لا بالمكان، وفي التحرير: الاجماع منعقد على أنه ليس في السماء بمعنى الاستقرار، لأن من قال من المشبهة والمجسمة أنه على العرش لا يقول بأنه في السماء.
«Это образное выражение, и поистине установлен довод на то, что Всевышний не находится в какой-то стороне, и смысл его, что царство его в небесах... а его царство то везде. Однако Всевышний обособил/выделил небеса, поскольку небеса являются местом пребывания ангелов, затем Арша, Курси и Лавхуль Махфуз. Оттуда ниспосылались Его решения, Книги, повеления и запреты.
Либо было сказано в соответствии с их убеждениями, поскольку они были уподобляющими Аллаха творению (мушаббиха), и тогда смысл будет таким: «Обезопашены ли вы от того, кто в небе в то время как Он превыше того, чтобы занимать место».
Либо в нем есть сброшенный «мудав/отнесенный» т.е. смысл будет таким: «от Творца того, кто в небесах», также сказали, что под словом «того» имеются виду ангелы, сказали также, что Джибриль и он является ангелом уполномоченным на причинение неприятностей.
Сказали также, что «того» в смысле «над» (аля) (т.е. того, кто над небесами), и имелось ввиду возвышенность владения и могущества, но не возвышенность местом.
В «Тахрире» сказано: «Заключилось единогласное мнение на том, что Он не находится в небесах в смысле утверждения, поскольку мушаббиха и муджассима, которые говорят, что Он над Аршем (буквально), не говорят, что Он в небе».
[Абу Хайян аль-Андалуси, «Бахруль Мухит», 10/226-227]
Имам Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (510- 597 х/1117-1201 м) сказал:
ومن الآيات قوله تعالى "ءأمنتم من في السماء" (الملك 16 ) قلت وقد ثبت قطعا أنها ليست على ظاهرها لأن لفظة في للظرفية والحق سبحانه غير مظروف وإذا منع الحس أن يتصرف في مثل هذا بقي وصف العظيم بما هو عظيم عند الخلق
«Еще в одном из аятов сказано: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе» (67:16).
Я скажу: Определенно нет сомнения в том, что данный аят не следует понимать буквально. В нем употреблена частица «фи» («в»), она указывает на пространство и время, а как известно, Аллах не ограничен ни тем, ни другим. Поскольку в данном случае физически ощутимая трактовка аята не допустима, то мы можем описывать Аллаха только атрибутами, указывающими на его величие».
[Ибн аль-Джаузи, «Даф шубхат ат-ташбих», стр. 139]
Ханбалитский ученый, имам Муджийруддин ибн Мухаммад аль-Макдиси (860-927 х/1456-1522 м) сказал в комментарии к этому аяту:
وهذا المحل من المتشابه الذي إستأثر الله بعلمه ، نؤمن به ولا نتعرض إلى معناه ، ونكل العلم فيه إلى الله ، قال ابن عباس: أأمِنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه
«Тот, кто в небе» это место из аятов с неясным смыслом – «муташабихат» – знанием которого владеет лишь Аллах. Мы верим в это, не вдаемся в их смысл и оставляем знание об этом Аллаху.
Сказал Ибн Аббас: «Обезопашены ли вы от наказания того, кто в небе, если вы будете ослушаться его».
[«Фатху р-Рахман фи тафсир аль-Куръан», 7/114; Дарун Навадир: 1432/2011]
بسم الله الرحمن الرحيم
Атрибут Аллаха - Аль-Калям (Речь)
Речь Аллаха - необходимый и вечный атрибут совершенства, который охватывает то, что охватывает Его знание. Этим атрибутом Всевышний говорит, приказывает, обещает и грозит наказанием. Не иметь атрибута для сообщения, повеления, обещания и угроз было бы несовершенством для Создателя. Вот почему мы не верим, что у этого атрибута есть начало (то есть что Аллах его не имел, а затем создал) или что это действие, подобно нашей речи, ведь это бы означало, что Всевышний нуждался бы в том, чтобы создать для Cебя речь, чтобы достичь совершенства.
Более того, было бы недостатком для Аллаха, если бы Он был описан атрибутом выражения того, что охватывает Его знание, с помощью последовательности (одна часть информации за другой частью или посредством букв и слов), потому что речь, состоящая из последовательных выражений, должна иметь начало и потому что будет задержка в сообщении того, что Ему известно.
Буквы и звуки - это сотворенная речь
Речь, состоящая из слов и букв, - это речь творений. По этой причине нельзя говорить, что предвечный атрибут Аллаха Речь - это буквы и звуки. Аллах сказал:
Смысл: «Нет ничего, подобного Ему» (Сура «Аш-Шура», 11.)
В соответствии с этим, когда Ахлю-с-Сунна: ашариты и ханафиты (имеются в виду матуридиты) говорят, что Коран не сотворен, они относят это к предвечному сифату Аллаха Речи, которая не представляет собой звуки и буквы. Другими словами, они относят это к Речи, на которую указывает книга Коран.
Это верное убеждение, поскольку арабский язык, так же, как и все языки, был сотворен Аллахом. Следовательно, арабский язык — это творение, так как же может арабская речь быть чем-то иным, кроме творения? В конце концов, то, что состоит из сотворенных вещей, — в данном случае звуки арабского языка и представляющие их буквы — очевидно, является сотворенным.
Более того, речь, которая состоит из звуков и букв, должна иметь начало и поэтому быть сотворенной. Почему? Потому что слова и буквы имеют начало. Например, в слове «бисмиЛлях» и идет после б, и, когда произносишь «бисмиЛлях», звук и становится существующим только после того, как перестает существовать б. Это означает, что звук и становится существующим после небытия, следовательно, ему нужен Создатель для существования. Ничто не может обрести бытие без Создателя — все мусульмане обязаны верить в это.
Два значения слова «Коран»
Ахлю-с-Сунна убеждены, что буквы и звуки в печатных копиях Корана указывают на Предвечную Речь Аллаха и говорят нам по-арабски то, что Аллах сказал в предвечности без букв, звуков или слов.
Таким образом, правильно говорить, что Коран не сотворен, потому что слово «Коран» на самом деле указывает на то, что говорит нам Аллах, а Его Речь не сотворена.
Неверно, однако, говорить, что слова, буквы и звуки, с которыми связана книга, - не сотворены, потому что слова и буквы нуждаются в Создателе и арабский язык, язык Книги, - сотворен.
Пример для пояснения: слово Аллах указывает на Аллаха. Мы не поклоняемся этим буквам или звукам или произнесению этого слова. Мы поклоняемся Тому, на Кого они указывают.
В том же смысле буквы, слова и арабский язык в Книге - не атрибут Аллаха, а указание на этот атрибут. Они сообщают нам то, что Аллах говорит своей Предвечной Речью.
Два аспекта речи: это значение и выражение (означаемое и означающее)
Это можно разъяснить с помощью другого примера:
Допустим, Обама выступил с речью на пресс-конференции в Белом Доме. Затем репортеры записали, что он говорил, и опубликовали в «Вашингтон Пост» под заголовком: «Речь Обамы». Затем пришел кто-то и сказал: «Это не речь Обамы. Это просто бумага и чернила». Будете ли вы считать такого человека нормальным? Конечно, нет. Почему? Давайте посмотрим на явление речь и значения слова «речь» на этом примере.
Если бы мы представили себе события, происходящие на этой конференции, то мы бы представили, что прежде, чем произнести речь, Обама имел в своем сердце то, что он хотел сказать. Невыраженные значения, которые он хотел передать, - это его внутренняя речь, которую он хочет произнести.
Это называется речью, как мы только что назвали ее, когда сказали: «Это речь, которую он собирается произнести», - однако это не буквы и не звуки. Это сочетание значений, а слова служат для выражения этих значений. Слова, в конце концов, - это всего лишь сочетания звуков, которые относятся к значениям, которые мы хотим выразить.
Однако мы говорим о сочетании слов, собранных воедино в предложения кем-то, как о «речи», даже если это переведено на иностранный язык, который этот человек (выступавший с речью) вообще не знает.
Слово «речь», таким образом, имеет, по меньшей мере, два значения:
Первое - это то, что мы хотим выразить.
Второе - это само выражение этих значений в словах, буквах, языке жестов или с помощью других способов выражения. Вот почему выражение просто называется «его речь» или «ее речь» - потому что выраженная форма речи отражает то, что человек хотел сказать.
Теперь легко понять, что у слова «Коран» есть два значения.
Первое - это предвечная Речь Аллаха, на которую указывают буквы и слова в Коране, и это не сами буквы и звуки, язык или последовательность. Обратите внимание, что в отношении Аллаха мы не говорим «внутренняя речь», потому что Речь Аллаха не такая, как наша внутренняя речь, и Аллах не описывается внутренним, поскольку Он не тело.
Второе значение слова «Коран» - это книга, упорядоченная и последовательная, состоящая из арабских слов и букв, которые выражают на арабском языке то, что Аллах сказал в предвечности без звуков и букв. Эта книга называется Речью Аллаха, потому что она относится к тому, что Аллах сказал в Предвечности, и нельзя сказать, что это не Речь Аллаха, так как это будет отрицанием Предвечной Речи Аллаха.
Объясняем это далее на примере с Обамой. Если бы эта речь была переведена на арабский, то она по-прежнему бы называлась «Речь Обамы», потому что указывала бы на смыслы, изначально выраженные на английском языке на основе того, что он хотел ими сообщить, а именно на его внутреннюю речь.
Таким образом, если бы кто-то сказал об арабском переводе: «Это не речь Обамы», - люди поняли бы, что человек имеет в виду, что Обама не выражал эти значения, а не то, что он не говорил по-арабски. В действительности, если бы кто-то объяснил, что он имел в виду, что это не речь Обамы, потому что он говорил по-английски, а не по-арабски, то его посчитали бы дураком. Всё потому, что они понимают речь Обамы как то, что он выразил, независимо от того, как он выразил это.
Подобным образом, когда мусульмане берут мусхаф и говорят: «Это Речь Аллаха», - они имеют в виду смыслы, которые Аллах выразил в предвечности - не бумагу или чернила, не буквы и не звуки. Поэтому, если кто-то переведет аят Корана на английский язык, а перед этим скажет: «Аллах сказал…», - люди не будут возражать и говорить: «Аллах не говорил этого», - если только они не будут несогласны с переводом. Они имеют в виду выраженную на арабском языке речь Аллаха в частном виде, и это может считаться вторым значением слова Коран, которую ученые называют словом назм, или «структура».
Высказывания заблудших относительно речи Аллаха
Поскольку речь, которая состоит из букв и звуков, - сотворена, нет разницы между утверждением: «Предвечный атрибут Аллаха Речь - это буквы и слова», - и утверждением: «Речь Аллаха сотворена». Первое высказывание принадлежит хуруфийя (те, кто верят, что Предвечная Речь - это буквы и звуки), второе - мутазилитам.
Мы видим, что хуруфийя не удается оправдаться и сказать, что при этом речь - «не сотворена».
Мутазилиты говорили, что она сотворена, потому что состоит из букв и звуков, а буквы и звуки имеют начало, поэтому они должны быть сотворены. Хуруфийя сделали один шаг вперед в этом заблуждении тем, что они отвергли очевидное, - что все, что имеет начало, например, буквы, является сотворенным.
Единственная разница между мутазилитами и хуруфитами в том, что последние называли возникшую речь, которой Аллах дал бытие, согласно Своей спецификации, «несотворенным атрибутом», тогда как мутазилиты называли ту же самую возникшую речь, которой Аллах дал существование, согласно Своей спецификации, «сотворенным неатрибутом». Разница лишь в том, как они называли это (а подразумевали они одно и то же), и это небольшая разница, не та, которая волновала саляфов, когда они опровергали мутазилитов.
Что понимали саляфы под словом «создавать»
Саляфы говорили по-арабски. Другими словами, если мы посмотрим определение слова «сотворить» по-арабски, мы можем заключить, что имели в виду саляфы, когда говорили: «Коран не сотворен». Разве они имели в виду, что это событие, которому было придано бытие, но оно не было сотворено, как говорили хуруфиты? Или они имели в виду, что Коран не получил бытие, потому что это не событие, и поэтому у него нет нужды в Создателе?
Авторитетный имам арабской лингвистики Ибн Фарис аль-Казвини (329-395 х/ 941-1004 м) сказал в «Макаййисуль-Люга»:
معجم مقاييس اللغة لابن فارس – (2 / 213): (خلق) الخاء واللام والقاف أصلان: أحدهما تقدير الشيء، والآخر مَلاسَة الشيء
«(Корень) ХЛК имеет два основных значения (из которого происходят все слова с этим корнем, такие, как «халяка» - создавать), и один из них означает уточнять, конкретизировать, а другой - мягкость».
[Ибн Фарис, «Макаййисуль-Люга» (Бейрут, Ливан: Дар аль-Фикр), 2/213]
Лингвисты Ибн Мансур (630-711 х/1232-1311 м) в «Лисануль-араб» и Муртаза аз-Забиди (1145-1205 х/1732-1790 м) в «Таджуль-арус» передают от имама арабского языка аль-Азхарии:
لسان العرب – (10 / 85): وعن الأَزهري ومن صفات الله تعالى الخالق والخلاَّق ولا تجوز هذه الصفة بالأَلف واللام لغير الله عز وجل وهو الذي أَوجد الأَشياء جميعها بعد أَن لم تكن موجودة وأَصل الخلق التقدير فهو باعْتبار تقدير ما منه وجُودُها وبالاعتبار للإِيجادِ على وَفْقِ التقدير. تاج العروس من جواهر القاموس – (25 / 251): وقالَ الأزْهَرِي : هو الّذِي أوْجَدَ الأشْياءَ جَمِيعَها بعدَ أَنْ لَمْ تَكُنْ مَوْجُودَةً ، وأصْلُ الخَلْقِ : التَّقْدِير ، فهُوَ باعْتِبار ما مِنْهُ وجودُها مُقَدِّرٌ ، وبالاعْتِبارِ للإِيجادِ على وَفْقِ التقْدِيرِ خالِقٌ
«Среди атрибутов Аллаха есть «Создатель» (Аль-Халик и аль-Халляк), и Он - Тот, Кто дал бытие всему после небытия, и корень этого значения от слова «хальк» - уточнение, конкретизация, и в смысле того, что получает от Него бытие, Он - тот, кто уточнил это, и в смысле прихода в бытие из небытие согласно этому уточнению, Он - тот, кто сотворил это».
[Ибн Мансур аль-Ифрики, «Лисануль-Араб» (Бейрут, Ливан: Даар Садир), 10/85; Муртаза аз-Забиди, «Таджуль-Арус мин Джавахириль-Камус» (Дар аль-Хидайя), 25/251]
В арабском языке, таким образом, создавать означает привести в бытие в соответствии с конкретизацией. Теперь очевидно, что нет никакой разницы между тем, что сказать «сотворенный» или «событие», так как то, что не существовало, должно быть приведено в бытие и стать событием. Иначе оно останется несуществующим.
Хуруфийя хотят убедить нас в том, что Аллах приводит в бытие звуки Сам, а затем дает им выйти. Они хотят убедить нас, что привести что-то в бытие с помощью уточнения «в этом мире» называется «сотворенным», а уточнение этого «в самом Создателе» называется «событием». Однако нет разницы здесь, кроме как в уточнении, «создать» в арабском языке - это то же самое, что привести в бытие согласно спецификации, так что это заявление беспочвенно.
Быть событием и быть сотворенным - это одно и то же
Хуруфиты настаивают, что атрибут Аллаха Калам/Речь - это звуки и буквы и что он имеет начало, но не сотворен. У них очень любопытная идея, что не все события сотворены. Это не имеет основы ни в арабском языке, ни в терминологии саляфов, для которых не было разницы между «событием» и «сотворенным».
В связи с этим аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) приводит в «Аль-Асмаа Уа-с-сифат», что Вакий сказал:
الأسماء والصفات للبيهقي – (ج 1 / ص 608-609) 547- وأخبرنا أبو عبد الله الحافظ ، وأبو سعيد بن أبي عمرو ، قال : حَدَّثَنَا أبو العباس محمد بن يعقوب ، حَدَّثَنَا محمد بن إسحاق الصاغاني ، حَدَّثَنَا حسين بن علي بن الأسود ، قال : سمعت وكيعا ، يقول : القرآن كلام الله تعالى ليس بمخلوق ، فمن زعم أنه مخلوق فقد كفر بالله العظيم وفي رواية محمد بن نصر المروزي عن أبي هشام الرفاعي ، عن وكيع ، قال : من زعم أن القرآن مخلوق ، فقد زعم أن القرآن محدث ، ومن زعم أن القرآن محدث فقد كفر
«Коран (а именно то, на что указывают арабские слова и буквы) - это Речь (Калам) Аллаха (то есть Его предвечный атрибут), и он не сотворен. Поэтому тот, кто говорит, что он сотворен, совершил неверие в Аллаха».
В другом риваяте он говорит: «Тот, кто говорит, что Коран сотворен, сказал, что у него есть начало, и тот, кто говорит, что у него есть начало, вышел из Ислама».
[Абу Бакр аль-Байхаки, «Аль-Асмаа Уа-с-сифаат», первое издание (Джидда, Саудовская Аравия: Мактаба ас-Савади), 1/608-609]
То же передает аз-Захаби:
سير أعلام النبلاء – (ج 9 / ص 166) : قال أبو هشام الرفاعي: سمعت وكيعا يقول: من زعم أن القرآن مخلوق، فقد زعم أنه محدث، ومن زعم أن القرآن محدث، فقد كفر.
[Шамсуддин аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-Нубаляя» Бейрут, Ливан: Му’ассасату-р-Рисаля, 1413, 9/166]
Для тех, кто не знает, кто такой Вакий, аз-Захаби в «Сияр А'лям Ан-Нубаля» сказал о нем:
سير أعلام النبلاء – (ج 9 / ص 140-141) : وكيع * (ع) ابن الجراح، بن مليح، بن عدي، بن فرس، بن جمجمة، بن سفيان، بن الحارث، بن عمرو، بن عبيد، بن رؤاس، الامام الحافظ، محدث العراق، أبو سفيان الرؤاسي، الكوفي، أحد الاعلام. ولد سنة تسع وعشرين ومئة، قاله أحمد بن حنبل. وقال خليفة وهارون بن حاتم: ولد سنة ثمان وعشرين. واشتغل في الصغر.
سير أعلام النبلاء – (ج 9 / ص 144) : وقال أحمد بن حنبل: ما رأيت أحدا أوعى للعلم ولا أحفظ من وكيع.قلت: كان أحمد يعظم وكيعا ويفخمه. قال محمد بن عامر المصيصي: سألت أحمد: وكيع أحب إليك أو يحيى بن سعيد ؟ فقال: وكيع، قلت: كيف فضلته على يحيى، ويحيى ومكانه من العلم والحفظ والاتقان ما قد علمت ؟ قال: وكيع كان صديقا لحفص بن غياث، فلما ولي القضاء، هجره، وإن يحيى كان صديقا لمعاذ بن معاذ، فلما ولي القضاء، لم يهجره يحيى
«Имам, хафиз, мухаддис Ирака… Он был рожден в 129-м году по хиджре»
Он говорит, что Ахмад ибн Ханбаль хвалил Вакия и говорил о нем:
«Я никогда не встречал никого, более знающего, чем Вакий, или кого-то, кто запомнил больше него».
[Сияр А'лям Ан-Нубаляя, 9-й том, стр. 140-141-144]
Говоря вкратце, Вакий - это один из величайших мухаддисов в истории, и мы видим, как он выносит такфир тому, кто говорит, что Коран (а именно предвечный атрибут Аллаха, о котором идет речь в Книге) - событие, но не сотворен.
Так же считал Ахмад ибн Ханбаль. Аз-Захаби и другие передают, что он сказал:
سير أعلام النبلاء – (11 / 288) : وقال أبو إسماعيل الترمذي: سمعت أحمد بن حنبل، يقول: من قال: القرآن محدث، فهو كافر
«Тот, кто говорит, что Коран - это нечто имеющее начало – кяфир».
[Сияр А'лям Ан-Нубаляя, 11-й том, стр. 288]
Другой известный ученый из поколения саляфов Ибн Джарир ат-Табари говорит:
التبصير في معالم الدين – (ص ٢٠٢) : من أبى ما قلنا في ذلك قيل له: أخبرنا عن الكلام الذي وصفت أن القديم به متكلم مخلوق، أخلقه – إذ كان عندك مخلوقا في ذاته، أم في غيره، أم قائم بنفسه؟ فإن زعم خلقه في ذاته، فقد أوجب أن تكون ذاته محلا للخلق، وذلك عند الجميع كفر
«Если кто-то возразит сказанному нами, мы спросим его: «Скажи нам о речи, которую ты описал как сотворенную и которой говорит Предвечный без начала, - Он сотворил ее, подобно этому, согласно вам, в Самом Себе или в чем-то другом, или это что-то существующее отдельно?»
Если он ответит «В самом себе», - то это делает необходимым, чтобы Он был чем-то, в чем существует созданное, и это - куфр согласно всем [ученым]».
[Абу Джафар ат-Табари, «Ат-Табсир фи Маалим ад-Дин», первое издание (Рияд, Саудовская Аравия: Дар аль-Аасима, 1416), 202]
Аш-Шавкани подверждает, что саляфы выносили такфир тому, кто скажет: «Коран - событие». Он говорит в книге «Фатхуль-Кадир», в тафсире второго аята суры «Аль-Анбия»:
تفسير فتح القدير ـ موافق للمطبوع – (3 / 397): “ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث” من لابتداء الغاية وقد استدل بوصف الذكر لكونه محدثا على أن القرآن محدث لأن الذكر هنا هو القرآن وأجيب بأنه لا نزاع فى حدوث المركب من الأصوات والحروف لأنه متجدد فى النزول فالمعنى محدث تنزيله وإنما النزاع فى الكلام النفسي وهذه المسئلة أعني قدم القرآن وحدوثه قد ابتلى بها كثير من أهل العلم والفضل فى الدولة المأمونية والمعتصمية والواثقية وجرى للإمام أحمد بن حنبل ما جرى من الضرب الشديد والحبس الطويل وضرب بسببها عنق محمد بن نصر الخزاعي وصارت فتنة عظيمة فى ذلك الوقت وما بعده والقصة أشهر من أن تذكر ومن أحب الوقوف على حقيقتها طالع ترجمة الإمام أحمد بن حنبل فى كتاب النبلاء لمؤرخ الإسلام الذهبي ولقد أصاب أئمة السنة بامتناعهم من الإجابة إلى القول بخلق القرآن وحدوثه وحفظ الله بهم أمة نبيه عن الابتداع ولكنهم رحمهم الله جاوزوا ذلك إلى الجزم بقدمه ولم يقتصروا على ذلك حتى كفروا من قال بالحدوث بل جاوزوا ذلك إلى تكفير من قال لفظي بالقرآن مخلوق بل جاوزوا ذلك إلى تكفير من وقف وليتهم لم يجاوزوا حد الوقف وإرجاع العلم إلى علام الغيوب فإنه لم يسمع من السلف الصالح من الصحابة والتابعين ومن بعدهم إلى وقت قيام المحنة وظهور القول فى هذه المسئلة شئ من الكلام ولا نقل عنه كلمة فى ذلك فكان الامتناع من الإجابة إلى ما دعوا إليه والتمسك بأذيال الوقف وإرجاع علم ذلك إلى عالمه هو الطريقة المثلى وفيه السلامة والخلوص من تكفير طوائف من عباد الله والأمر لله سبحانه
«Имамы суннитов были правы, отвечая запретом на призыв говорить, что Коран - «сотворен», или «возникший».
Заметьте, что он не делает разницы между сотворенным и возникшим, затем он говорит:
«Аллах защитил через них последователей Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от плохого новшества. Они пошли дальше, однако, и сказали, что Коран предвечен, и не остановились на этом, но сказали, что тот, кто говорит, что он возник – кяфир».
[Мухаммад ибн Али аш-Шавкани, «Фатхуль-Кадир» (Бейрут, Ливан: Дар аль-Фикр), 3/397.]
Это означает, что хуруфиты - кяфиры, по мнению саляфов.
Таким образом, нет разницы между словами «событие» и «сотворенный». Оба слова означают «приведенные в бытие», и саляфы были против выражения «Коран - это событие» не меньше, чем они были против выражения, что он сотворен. Любая арабская речь сотворена, потому что она не существовала, а потом стала существовать, что делает ее событием, нуждающимся в Создателе, чтобы придать ей бытие.
Что до заявления о том, что аль-Бухари назвал Коран событием, то это не тот случай. Бухари говорил о ниспосылании Корана, когда он комментировал слова Аллаха:
Смысл: «Когда бы ни пришло напоминание от их Господа, они слушают его издеваясь». (Ан-Наби, аят 2)
Исхака ибн Рахавайха спросили об этом аяте, он сказал: «Предвечен от Аллаха, новый для Земли».
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни комментирует:
فتح الباري – ابن حجر – (13 / 497) : وقد نقل الهروي في الفاروق بسنده إلى حرب الكرماني سألت إسحاق بن إبراهيم الحنظلي يعني بن راهويه عن قوله تعالى ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث قال قديم من رب العزة محدث إلى الأرض فهذا هو سلف البخاري في ذلك
«Это прецедент того, что сказал аль-Бухари».
[«Фатхуль Бари», 13/497]
Совершенно ясно, что это такой случай, иначе бы Бухари был кяфиром, заблудшим по мнению Вакия, Ахмада ибн Ханбаля и всех других.
Абу Ханифа о значении слов «Коран не сотворен»
Абу Ханифа, который совершенно определенно был саляфом, объясняет смысл слов «Коран не сотворен» так, что Предвечный атрибут Аллаха Речь не сотворен. В своей книге Аль-фикх аль-акбар он говорит:
الفقه الأكبر (ص. 5): والقرآن كلام الله تعالى في المصاحف مكتوب, وفي القلوب محفوظ وعلى الألسن مقروء, وعلى النبي عليه الصلاة والسلام منزّل, ولفظنا بالقرآن مخلوق وكتابتنا له مخلوقة وقرائتنا له مخلوقة والقرآن غير مخلوق
«Коран - это речь Всевышнего Аллаха, записанный на страницах (мусхафах), сохраненный в сердцах, произносимый языками, ниспосланный Пророку . Наше выражение Корана сотворено, наше чтение Корана сотворено, а сам Коран не сотворен».
[Абу Ханифа, «Аль-Фикх аль-Акбар», том 1, стр. 5 (Хайдарабад, Индия: Маджлис Даиратуль-Маарифи-н-Нисамийя, 1342)]
Под словами «Коран - речь Аллаха» он имеет в виду, что слово Коран» относится к Предвечной Речи Аллаха, которая не буквы (и поэтому не язык и не звуки - поскольку буквы символизируют то, что представляют звуки), то есть в данном случае имеется в виду, что нет разницы между словосочетанием «Атрибут Аллаха» и словом «Коран», об этом он говорит несколькими абзацами ранее:
الفقه الأكبر (ص. 6): ويتكلم لا ككلامنا ونحن نتكلم بالآلات والحروف والله تعالى يتكلم بلا آلة ولاحروف. والحروف مخلوقة وكلام الله تعالى غير مخلوق
«Аллах говорит, но это не подобно нашей речи, мы говорим посредством инструментов (голосовые связки, органы и так далее) и букв. Буквы - это творение, а Речь Аллаха не сотворена».
[«Аль-Фикх аль-Акбар», том 1, стр. 6.]
В заключение Абу Ханифа говорит:
«Коран - Речь Аллаха», - и: «Аллах говорит без инструментов или букв», -
затем он снова подчеркивает это, говоря:
«Буквы - творение, а речь Аллаха не сотворена».
Хукм слов о сотворенности Корана
Слово «Коран» - это название сифата предвечной речи Аллаха, как было объяснено ранее. Однако оно может также относиться к Корану как книге на арабском языке или буквам - как, например, если кто-то скажет: «Пожалуйста, дай мне тот Коран на полке».
Когда саляфы говорили: «Коран не сотворен», - очевидно, что они имели в виду первое значение, а не второе.
А что, если кто-то скажет, что Коран сотворен, имея в виду книгу? Саляфы говорили, что утверждать, что Коран сотворен, подразумевая буквы откровения, - это мерзкое новшество. Они считали это мерзким, поскольку это могло сбить с толку и заставить других людей думать, что предвечный сифат Аллаха сотворен.
Ибн Абидин говорит в «Хашият»:
حاشية رد المحتار – (4 / 14): وحاصله أن غير المخلوق هو القرآن بمعنى كلام الله الصفة النفسية القائمة به تعالى لا بمعنى الحروف المنزلة، غير أنه لا يقال القرآن مخلوق لئلا يتوهم أرادة المعنى الاول
«В общем, то, что является несотворенным, - это Коран в значении Речи Аллаха, а именно (предвечный) атрибут, который утверждается в отношении Его сущности, а не в значении «ниспосланные буквы». Однако не говорится, что Коран сотворен, чтобы никто не подумал, что имеется в виду первое».
[Мухаммад-Амин ибн Абидин, «Хашияту Раддиль Мухтар» (Бейрут, Ливан: Даруль-Фикр, 1415), 4/14.]
Отметим, однако, что некоторые поздние ученые разрешали это высказывание в учебных целях, поскольку они считали необходимым употребить это выражение, чтобы объяснить, что предвечная речь Аллаха - это не язык и не буквы. В действительности сегодня, вероятно, это именно этот случай, когда большинство понимает Коран как ниспосланные буквы, а не как атрибут Аллаха. Для этого они (ученые) разрешали выражение «Коран сотворен» в учебных целях, чтобы никто не подумал, что буквы в Книге - не сотворены.
Разрешение поздних ашаритов говорить: «Коран сотворен»
Что до того, что некоторые поздние ашариты говорили о дозволенности говорить: «Коран сотворен», - то они относили это к арабскому выражению (буквам в книге), а не к речи Аллаха. Они говорили, что это высказывание может быть использовано в обстановке преподавания.
Причина этого в том, что со временем слово «Коран» в основном стало пониматься людьми как выражение предвечной речи Аллаха через буквы и звуки (а не как сам сифат Аллаха). И они боялись, что из утверждения "Коран не сотворен" люди будут понимать, что не сотворено арабское отображение Корана, что гораздо опаснее высказывания: «Коран сотворен», - если человек подразумевает арабское отображение (а не предвечный атрибут Аллаха).
В конце концов, это значение верное, потому что арабские выражения имеют начало и не могут быть предвечными, а если они не предвечные, то они должны были быть уточнены и получить бытие от Аллаха. Другими словами они должны были быть сотворены.
Единственная плохая сторона этого в том, что такое выражение - это «бид'а» в религии, поэтому они ограничили его для целей обучения, так как здесь действует правило необходимости с точки зрения Религии. Ведь необходимость предотвратить убеждение куфра, что Аллах говорит буквами и звуками, гораздо важнее, чем необходимость избежать сомнительного нововведения.
Из статьи шейха Абу Адама ан-Наруиджи
Таджуддин ас-Субки о фитне произошедшей между Ахмадом и аль-Карабиси по вопросу сотворенности ляфза (произношения) Корана
Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) сказал:
قلت: كان أبو علي الكرابيسي من متكلمي أهل السنة، أستاذا في علم الكلام، كما هو أستاذ في الحديث والفقه، وله كتاب في المقالات.
قال أيضا الخطيب والد الإمام فخر الدين في كتاب (غاية المرام): على كتابه في المقالات مُعَوَّل المتكلمين في معرفة مذاهب الخوارج، وسائر أهل الأهواء.
قلت: والمروي أنه قيل للكرابيسي: ما تقول في القرآن؟ قال: كلام الله غير مخلوق، فقال له السائل: فما تقول في لفظي بالقرآن؟ فقال: لفظك به مخلوق، فمضى السائل إلى أحمد بن حنبل، فشرح له ما جرى، فقال: هذه بدعة.
والذي عندنا أن أحمد رضي الله عنه أشار بقوله: (هذه بدعة) إلى الجواب عن مسألة اللفظ، إذ ليست مما يعني المرء، وخوض المرء فيما لا يعنيه من علم الكلام بدعة، فكان السكوت عن الكلام فيه أجمل وأولى، ولا يُظنَّ بأحمد رضي الله عنه أنه يدعي أن اللفظ الخارج من بين الشفتين قديم، ومقالة الحسين هذه قد نُقل مثلها عن البخاري، والحارث بن أسد المُحاسبي، ومحمد بن نصر المروزي، وغيرهم. وستكون لنا عودة في ترجمة البخاري إلى الكلام في ذلك.
ونقل أن أحمد لما قال: (هذه بدعة) رجع السائل إلى الحسين، فقال له: تلفُّظُك بالقرآن غير مخلوق، فعاد إلى أحمد فعرَّفه مقالة الحسين ثانيا، فأنكر أحمد أيضا ذلك، وقال: (هذه أيضا بدعة).
وهذا يدلك على ما نقوله، من أن أحمد إنما أشار بقوله: (هذه بدعة) إلى الكلام في أصل المسألة؛ وإلا فكيف ينكر إثبات الشيء ونفيه! فافهم ما قلناه، فهو الحق إن شاء الله تعالى.
«Я скажу: Абу Али аль-Карабиси является одним из мутакаллимов Ахлю Сунны, также является устазом в ильмуль калям подобно тому как он является устазом в хадисе и фикхе. И у него есть книга в (науке) «Макалят».
Также сказал аль-Хатыб - отец имама Фахруддина - в книге «Гаятуль Марам»: «На его книгу в «Макаляте» опираются мутакаллимы в познании мазхаба хавариджей и других людей страстей.
Я скажу: приводится, что спросили аль-Карабиси: «что ты скажешь на счет Корана?» он ответил: «несотворенная речь Аллаха», тот спросил его опять: «а что ты скажешь про произношение (лафз) Корана?» он ответил: «твое произношение ею (Корана) сотворено», и спрашивающий с этим пошел к Ахмаду ибн Ханбалу и разъяснил ему то, что произошло и он (Ахмад ибн Ханбал) сказал: «это новшество».
Наша позиция в этом заключается в том, что Ахмад, да будет доволен им Аллах, указал словами «это новшество» на ответ (аль-Карабиси) о вопросе произношения, так как это не является тем, что касается этого человека, и углубление человека в том, что его не касается из ильмуль калям является новшеством, и ему молчать было бы лучше. И (отсюда) не вытекает, что имам Ахмад призывает к тому, что произносимое, выходящее между губами является предвечным. Подобно этим словам Хусейна (аль-Карабиси) передаются от аль-Бухари, Хариса ибн Асад аль-Мухасиби, Мухаммад ибн Насыр аль-Марвизи и других. В биографии аль-Бухари мы вернемся к разъяснению этого вопроса.
Передается, что когда Ахмад сказал «это новшество», то спрашивающий вернулся к Хусейну и сказал ему: «твое произношение Корана не сотворено» и вернулся к Ахмаду и рассказал вторично про разговор с Хусейном. Имам Ахмад и это отверг и сказал: «это тоже новшество».
И это указывает на то, что мы говорим, что Ахмад словами «это новшество» указал на ведение разговора в основе же вопроса. А если нет то, как он мог отвергнуть утверждение чего-то и отрицание его! Ты пойми то что мы сказали потому что это истина иншаЛлагь.
وبما قال أحمد نقول، فنقول: الصواب عدم الكلام في المسألة رأسا، ما لم تدع إلى الكلام حاجة ماسة، ومما يدلك أيضا على ما نقوله، وأن السلف لا ينكرون أن لفظنا حادث، وأن سكوتهم إنما هو عن الكلام في ذلك، لا عن اعتقاده، أن الرُّواة روَوا أن الحسين بلغه كلام أحمد فيه، فقال: لأقولنّ مقالة حتى يقول أحمد بخلافها فيكفُر.
فقال: لفظي بالقرآن مخلوق.
وهذه الحكاية قد ذكرها كثير من الحنابلة، وذكرها شيخنا الذهبي في ترجمة الإمام أحمد، وفي ترجمة الكرابيسي، فانظر إلى قول الكرابيسي فيها: إن مخالفها يكفر، والإمام أحمد فيما نعتقده لم يخالفها، وإنما أنكر أن يتكلم في ذلك.
فإذا تأملت ما سطرناه، ونظرت قول شيخنا في غير موضع من تاريخه: )إن مسألة اللفظ مما يرجع إلى قول جهم( عرفت أن الرجل لا يدري في هذه المضايق ما يقول، وقد أكثر هو وأصحابه من ذكر جَهْم بن صفوان، وليس قصدهم إلا جعل الأشاعرة ـ الذين قدّر الله لقدرهم أن يكون مرفوعا، وللزومهم للسنة أن يكون مجزوما به ومقطوعا ـ فرقةً جَهْمية.
واعلم أن جهما شر من المعتزلة، كما يدريه من ينظر الملل والنحل، ويعرف عقائد الفرق.
والقائلون بخلق القرآن هم المعتزلة جميعا، وجَهْم لا خصوص له بمسألة خلق القرآن، بل هو شر من القائلين بها، لمشاركته إياهم فيما قالوه، وزيادته عليهم بطامات.
فما كفى الذهبي أن يشير إلى اعتقاد ما يتبرّأ العقلاء عن قوله، من قِِدَم الألفاظ الجارية على لسانه، حتى ينسب هذه العقيدة إلى مثل الإمام أحمد بن حنبل، وغيره من السادات، ويدعي أن المخالف فيها يرجع إلى قول جهم، فليته درى ما يقول!
والله يغفر لنا وله، ويتجاوز عمن كان السبب في خوض مثل الذهبي في مسائل الكلام، وإنه ليَعِزّ الكلام عليّ في ذلك، ولكن كيف يسعنا السكوت، وقد ملأ شيخنا تاريخه بهذه العظائم، التي لو وقف عليها العامِّيّ لأضلته ضلالا مبينا.
ولقد يعلم الله مني كراهية الإزراء بشيخنا، فإنه مفيدنا ومعلمنا، وهذا النزر اليسير الحديثي الذي عرفناه منه استفدناه، ولكن أرى أن التنبيه على ذلك حتم لازم في الدين
Эту историю упомянули многие из ханбалитов, также ее упомянул наш шейх аз-Захаби в биографии имама Ахмада и биографии аль-Карабиси. Ты обрати внимание на слова аль-Карабиси: «поистине противоречащий этому станет неверным», имам Ахмад в соответствии нашим убеждениям о нем не противоречил этому, поистине он только порицал вести разговоры в этом (вопросе).
И когда ты поразмыслишь над тем, что мы написали и взглянешь на неоднократные слова нашего шейха в «Тарихе»: «поистине вопрос произношения (лафза) из тех, что возвращается к словам Джахма», то ты узнаешь, что этот человек не ведает, что он говорит. Поистине очень часто он и его последователи упоминают джахма ибн Сафвана, но целью их является ничто иное, кроме как сделать ашаритов — которым Всевышний предопределил, чтобы они были возвышены и строго придерживающими Сунны — сектой джахмитов!
Ты знай, что Джахм хуже муътазилитов, как это узнает тот, кто взглянет в книгу «Милал ва Нихаль» и познает убеждения разных сект.
Те же, кто говорят о сотворенности Корана, то это все муътазилиты, и Джахм не ограничивается вопросом сотворенности Корана, напротив он хуже тех, кто говорит об этом поскольку он в этом (сотворенности Корана) соответствует (муътазилитам) и в добавок несет всякие небылицы.
Что же толкнуло аз-Захаби на то, чтобы он указал на убеждения, от которых разумные чисты, такие как «предвечность произношения произносимое на языке» так, что даже приписал эти убеждения к таким как Имам Ахмад и другие из великих ученых, и призывает, что противоречащий этому возвращается к словам Джахма. О если бы он знал, что говорил!
Воистину Всевышний знает о моем нежелании задевать достоинство нашего шейха (аз-Захаби), и эти малочисленные рассказы, которые мы узнали от него принесли нам пользу, однако я понимаю, что указать на это является обязанностью в религии».
[«Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/299]
Хафиз Ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 х/978-1071 м) также описывает причину конфликта между Ахмадом и аль-Карабиси:
وكانت بينه ـ يعني الكرابيسي ـ وبين أحمد بن حنبل صداقة وكيدة , فلمّا خالفه في القرآن عادت تلك الصداقة عداوة , فكان كلُّ واحد منهما يطعن على صاحبه , وذلك أن أحمد كان يقول: من قال القرآن مخلوق فهو جهمي , ومن قال القرآن كلام الله ولا يقول غير مخلوق ولا مخلوق فهو واقفي , ومن قال لفظي بالقرآن مخلوق فهو مبتدع .
وكان الكرابيسي وعبدالله بن كلاّب وأبو ثور وداود بن علي وطبقاتهم يقولون : إن القرآن الذي تكلم الله به صفة من صفاته لا يجوز عليه الخلق , وإن تلاوة التالي وكلامه بالقرآن كسب له وفعل له وذلك مخلوق وإنه حكاية عن كلام الله . . . وهجرت الحنبلية أصحاب أحمد بن حنبل حسيناً الكرابيسي وبدّعوه وطعنوا عليه وعلى كل من قال بقوله في ذلك
«Аль-Карабиси и имам Ахмад ибн Ханбал крепко дружили, однако затем они разошлись в некоторых вопросах, связанных с Кораном, и дружба превратилась во вражду. Имам Ахмад говорил, что любой, кто скажет, что Коран сотворён, является джахмитом, что тот, кто скажет, что Коран – это речь Аллаха, не уточняя, сотворён он или нет, придерживается его мнения, а тот, кто скажет, что рецитация (лафз) Корана сотворена, – еретик.
В свою очередь, аль-Карабиси, Абдулла ибн Куллаб, Абу Савр, Дауд ибн Али и другие из их группы считали, что Коран, который является речью Аллаха и одним из его сифатов, не имеет ничего общего с созданным, а наше чтение – это касб (следовательно, действие), и поэтому оно сотворено. И после этого ханбалиты возненавидели его и стали поносить его и всех, кто придерживался схожих взглядов».
[Ибн Абдиль-Барр, «Аль-Интика», с. 165]
О сотворенности "лафза" (рецитации) также говорил имам, муфассир Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м), и отдельные фанатичные ханбалиты мстили ему за это.
Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373) сказал в биографии имама ат-Табари:
أعلم من ابن جرير، ولقد ظلمته الحنابلة، وقال الشيخ أبو حامد شيخ الشافعية: لو سافر رجل إلى الصين حتى يحصل تفسير محمد بن جرير، لم يكن كثيرا، قلت: كان قد وقع بينه وبين الحنابلة، أظنه بسبب مسألة اللفظ، واتهم بالتشيع وطلبوا عقد مناظرة بينهم وبينه، فجاء ابن جرير، رحمه الله، لذلك، ولم يجئ منهم أحد، وقد بالغ الحنابلة في هذه المسألة، وتعصبوا لها كثيرا، واعتقدوا أن القول بها يقضي إلى القول بخلق القرآن، وليس كما زعموا، فإن الحق لا يحتاط بالباطل، والله أعلم
«Его притесняли ханбалиты. Шейх Абу Хамид являющийся шейхом шафиитов говорил: «Если человек отправится в Китай чтобы приобрести тафсир Мухаммада ибн Джарира, то это стоит сделать». Я скажу: между ним и ханбалитами случались разногласия. Я думаю это было из-за темы "лафза". Его заподозрили в том, что он принял шиизм. Ханбалиты потребовали провести дискуссию. На диспут пришел Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, а с их стороны никто не пришел. Ханбалиты проявили чрезмерность в этом вопросе и много проявляли фанатизма. Они были убеждены, что высказывание по этой теме ведет к мнению о сотворенности Корана, но самом деле это было не так, как они утверждали. Истину не окружают ложью! А Аллах знает лучше!».
[Ибн Касир, «Табакат аш-Шафи`ийин», стр. 226]
Хафиз ибн Касир (701-774 х/1301-1373) сказал в биографии Хусейна аль-Карабиси:
وأن أحمد بن حنبل كان تكلم فيه بسبب مسألة اللفظ , وكان هو أيضاً يتكلم في أحمد , فتجنَّب الناس الأخذ عنه لهذا السبب . قلت : الذي رأيت عنه أنه قال كلام الله غير مخلوق من كل الجهات إلا أن لفظي بالقرآن مخلوق , ومن لم يقلْ : إن لفظي بالقرآن مخلوق فهو كافر . وهذا هو المنقول عن البخاري وداود بن على الظاهري , وكان الإمام أحمد يسدُّ في هذا البابَ لأجل حسم مادة القول بخلق القرآن
«Ахмад ибн Ханбал обсуждал его (аль-Карабиси) из-за вопроса "лафза". И он сам также обсуждал Ахмада. По этой причине люди стали остерегаться брать знания от него. Я скажу: то, что я увидел от него это, что он сказал: «Речь Аллаха не сотворена со всех сторон, однако рецитация его является сотворенной. А тот, кто не сказал, что рецитация Корана сотворена, то он кафир». Это передается от аль-Бухари и Давуда ибн Али аз-Захири. Имам Ахмад закрывал обсуждение этой темы, чтобы тем самым не поддерживать мнение о сотворенности Корана».
[Ибн Касир, «Табакат аш-Шафи`ийин», стр. 133]
Хафиз аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м) сказал в конце биографии аль-Карабиси:
ولا ريب أن ما ابتدعه الكرابيسي ، وحرره في مسألة التلفظ ، وأنه مخلوق هو حق ، لكن أباه الإمام أحمد لئلا يتذرع به إلى القول بخلق القرآن ، فسد الباب
«И нет сомнений в истинности слов, которые ввел аль-Карабиси по поводу сотворенности произношения слов Корана. Однако отверг это имам Ахмад, чтобы это не привело к убеждению о сотворенности самого Корана, и закрыл эту дверь (о сотворенности произносимых слов)».
[«Сияр а`лям ан-нубаля», 12/82]
Также аз-Захаби сказал в «Мизан аль-И`тидаль»:
وكان يقول ـ يعني الكرابيسي ـ القرآن كلام الله غير مخلوق , ولفظي به مخلوق , فإن عنى التلفظ فهذا جيد , فإن أفعالنا مخلوقة , وإن قصد الملفوظ بأنه مخلوق فهذا الذي أنكره أحمد والسلف وعدّوه تجهماً
«Аль-Карабиси говорил, что Коран – это речь Аллаха и что она не сотворена. Однако его [Корана] произношение сотворено. Если здесь имеется в виду рецитация, то это правильно, потому что наши деяния сотворены. Если же он под этим подразумевается, что сотворено собственно то, что читают, то Ахмад и другие саляфы выступали против этих джахимитских идей».
[«Мизан аль-И`тидаль», 1/544]
У имама Ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии (909-974 х/1504-1567 м) спросили:
"Как понимать, что Аллах разговаривал с Мусой, алейхи ссалям? Может ли кто-то другой [кроме Мусы, алейхи ссалям] слышать эту Речь?"
И он ответил:
وسئل نفع الله به : عن معنى كلام الله تعالى لموسى صلى الله عليه وسلم وغيره ، وهل يمكن سماع غير موسى له ؟ .
فأجاب بقوله : كلام الله وإن لم يكن من جنس كلام المخلوقين يسمعه من أكرمه الله من رسله وملائكته بواسطة أو غيرها كما قال تعالى {وما كان لبشر أن يكامه الله إلا وحيا} الآية ، وقال تعالى {وكلم الله موسى تكليما} قال بعض المالكية : من أنكر أن الله تعالى كلم موسى استتيب ، فإن تاب وإلا قتل . قال بعض المتأخرين : والكلام على الحقيقة كله لله وإضافته إلى غيره مجاز ، لأنه إن كان قديما فهو صفته ، وإن كان حادثا فهو فعله لأنه خلقه وإرادته ، ومن ثم اتفقت الأمة على أنه سبحانه متكلم ؛ فعند الأشعرية الكلام قائم بذاته العلية ويعبر عنه بالكلام النفسي . وأنكر المعتزلة ذلك وقالوا : معنى أنه متكلما أنه خالق الكلام . والإجماع على أنه كلم موسى للآيات المصرحة بذلك يرد عليهم إذ الأصل عدم المجاز .
واختلفوا في صفة سماعه للكلام النفسي . فأهل الظاهر قالوا : تؤمن به ولا نتكلم قصدا منهم إلى أنه متشابه ، وقالت الباطنية : خلق الله لموسى فهما في قلبه والم يخلق له سمعا . ومذهب أهل السنة أن الله خلق له فهما قلبه وسمعا في أذنيه وسائر بدنه سمع به كلاام الله من غير صوت ولا حرف بغير واسطة . وزعم المعتزلة جريا على مذهبهم الفاسد في إنكارهم الكلام النفسي أن الله تعالى خلق له فهما في قلبه وصوتا في الشجرو سمعه
Хотя речь Аллаха и не имеет ничего общего с речью творений, те, кого Аллах облагодетельствовал из числа посланников или ангелов, могут эту речь услышать, как при помощи посредничества, так и напрямую.
«Не разговаривает Аллах с человеком, кроме как через откровение» (аш-Шура, аят 51).
«С Мусой Аллах говорил напрямую» (аш-Шура, аят 164).
Некоторые маликитские имамы сказали, что каждый, кто отрицает, что Аллах разговаривал с Мусой, алейхи ссалям, пусть покается, либо будет убит.
Учёные более поздних времен сказали, что сифат Аль-Калам относится к Аллаху, а если он употребляется по отношению еще к кому-то, это аллегория.
Ведь, если Речь предвечна, это предвечное качество Аллаха, если же речь имеет начало, то это действие Аллаха и, следовательно, является творением. Умма сошлась на том, что Аллах характеризуется качеством «Аль-Мутакаллим».
Согласно убеждениям ашаритов Аль-Калам - это предвечное качество Аллаха, существующее с Его Сущностью, и это качество называют "калам нафси" [несотворенная Предвечная Речь Аллаха].
Мутазилиты отрицают калам нафси, говоря, что "Аль-Мутакаллим" означает "Тот, Кто сотворил Свою речь".
Иджма в том, что Аллах разговорил с Мусой, алейхи ссалям, поскольку аят Корана ясно говорит об этом, и поэтому аллегория здесь отвергается.
Ученые имеют различные мнения о том, можно ли слышать калам нафси.
Ахлю-з-захир говорят: "Мы верим в это, но не углубляемся в разговоры об этом, поскольку это муташабихат".
Батыниты же говорят, что Аллах вложил в сердце Мусы, алейхи ссалям, смысл, но не сотворил для него возможность слышать [Речь Аллаха].
Ахлю-с-Сунна говорят, что Аллах вложил понимание в его сердце и сотворил возможность слышать ушами и без посредничества Речь Аллаха, которая не состоит из букв и звуков.
Мутазилиты же, пытаясь оправдать свои заблуждения, говорят, что Аллах сотворил в сердце Мусы понимание и сотворил звуки в дереве.
[Ибн Хаджар аль-Хайтами, Аль-Фатава аль-Хадисия, стр. 277]
Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) сказал в тафсире суры ат-Тауба:
معنى كلام الله تعالى، وأنه ليس بحرف ولا صوت، والحمد لله
"Смысл речи Всемогущего Аллаха заключается в безбуквенности и беззвучии, и вся хвала Аллаху".
[Тафсир аль-Куртуби, 8/77]
В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа, объясняя тему об Атрибуте Аллаhа «Речь», написал:
ويتكلم لا ككلامنا. نحن نتكلم بالآلات من المخارج والحروف والله متكلم بِلا ءالة ولا حرف. فصفاته غير مخلوقة ولا محدثة، والتغير والاختلاف في الأحوال يحدث في المخلوقين ومن قال إنها محدثة أو مخلوقة أو توقف فيها أو شك فيها فهو كافر
«Аллаh говорит, но не так как мы. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки и буквы. Аллаh говорит, однако Его Речь не похожа на нашу речь: Его Речь не имеет ни начала, ни конца, она не прерывается, потому что Аллаhу не присущи органы речи, и Он не произносит буквы или звуки. Сыфаты Аллаhа не созданы, не произошли: они вечны без начала. Изменение и перемена состояния бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа появились после небытия, или что они созданы, также тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллаhа или же имеет сомнение в этом вопросе, тот – неверующий (кяфир)».
Абу Ханифа и вопрос сотворенности Корана
Хафиз Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) передал в своей книге «Аль-Асмау ва Сифат» мнение имама Абу Ханифы по вопросу Корана:
وَقَرَأْتُ فِي كِتَابِ أَبِي عَبْدِ الْلَّهِ مُحَمَّدِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ الدَّقَّاقِ بِرِوَايَتِهِ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ أَبِي صَالِحٍ الْهَمَذَانِيُّ , عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَيُّوبَ الرَّازِيِّ , قَالَ: سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ سَابِقٍ , يَقُولُ: سَأَلْتُ أَبَا يُوسُفَ , فَقُلْتُ: أَكَانَ أَبُو حَنِيفَةَ يَقُولُ الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ؟ , قَالَ: مَعَاذَ اللَّهِ , وَلَا أَنَا أَقُولُهُ , فَقُلْتُ: أَكَانَ يَرَى رَأْيَ جَهْمٍ؟ فَقَالَ: مَعَاذَ اللَّهِ وَلَا أَنَا أَقُولُهُ " رُوَاتُهُ ثِقَاتٌ
وَأَنْبَأَنِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ , إِجَازَةً , أنا أَبُو سَعِيدٍ أَحْمَدُ بْنُ يَعْقُوبَ الثَّقَفِيُّ , ثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الدَّشْتَكِيُّ , قَالَ: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ: سَمِعْتُ أَبَا يُوسُفَ الْقَاضِي , يَقُولُ: كَلَّمْتُ أَبَا حَنِيفَةَ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى سَنَةً جَرْدَاءَ فِي أَنَّ الْقُرْآنَ مَخْلُوقٌ أَمْ لَا؟ فَاتَّفَقَ رَأْيُهُ وَرَأْيِي عَلَى أَنَّ مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ , فَهُوَ كَافِرٌ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ رُوَاةُ هَذَا كُلُّهُمْ ثِقَاتٌ
«Я прочел в книге Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Мухаммада ибн Юсуфа ибн Ибрахима ад-Дакъакъа с его передачей от аль-Касима ибн Аби Солиха аль-Хамазанийя, от Мухаммада ибн Айюба ар-Рази, который сказал: я слышал Мухаммада ибн Сабика, который сказал: «Спросил я Абу Юсуфа: “Исповедовал ли Абу Ханифа, что Куран сотворён?” Отвечал Абу Юсуф: “Упаси Аллах! [Не говорил Абу Ханифа такого] и я не исповедую этого”. “А исповедовал ли он мнение Джахма?” “Упаси Аллах! [Не исповедовал Абу Ханифа мнение Джахма] и я не исповедую его”. Передатчики заслуживают доверия.
Мне рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз виде иджазы: нам рассказал Абу Саид Ахмад ибн Якуб ас-Сакафи: нам рассказал Абдуллах ибн Ахмад ибн Абдуррахман ибн Абдуллах ад-Даштаки, который сказал: я слышал своего отца как тот говорил: я слышал Абу Юсуфа аль-Кади, говорящего: “Я говорил с Абу Ханифой в год "джарда/без урожайный" о том является ли Коран сотворенным или нет? Мы оба согласились на том, что кто скажет, что Коран сотворен, тот является кафиром”. Сказал Абу Абдуллах: “Все передатчики этого предания заслуживают доверия”».
[Аль-Байхаки, «аль-Асмау ва Сифат», стр. 243: Тахкык аль-Кавсари]
Источник: asharit.livejournal.com
Книга дает краткий обзор истории ниспослания Корана и его сохранения до нынешних дней, рассказывает о темах, затрагиваемых в Коране, его необыкновенных свойствах, принципах раскрытия значений Священной книги. Кроме того, дается ответ на сомнения, внушаемые критиками ислама.
Автор книги – Мухаммад Такы Усмани, один из самых авторитетных современных муфтиев мира.
При переводе аятов Корана использовался, как правило, несколько измененный нами перевод Э. Кулиева.
Посвящается моему почтенному отцу, муфтию Мухаммаду Шафи (милость ему Аллаха), который открыл мне милосердие бесподобного родителя, безупречного учителя, проницательного покровителя и наставника. К нему из всех на этом свете обращены мои любовь и преданность. Да пребудет с ним милость Аллаха!
Этот небольшой труд я с готовностью посвящаю отцу без его предварительного на то согласия.
Мухаммад Такы Усмани
Недавно, один знакомый брат рассказал мне, что поздравил своего религиозно практикующего друга с Днем Независимости. На что тот ответил, что это "бид`а" и "харам", так как нельзя в Исламе поздравлять с этим праздником. И спросил у меня, действительно ли он сделал что-то недозволенное в Исламе?
Для начала хочу сказать, что только мало осведомленные в Исламе люди, или представители чуждых правильному пониманию Ислама течений, могут утверждать, что празднование дня независимости запрещено в Исламе.
Если мы вернемся к основам нашей религий - Корану и Сунне, то поймем, что независимость имеет особенное, важное значение в Исламе. Ислам - первая религия начавшая борьбу с рабством. В Священном Коране, Всевышний Аллах следующим образом передает разговор Фараона и Пророка Мусы, мир ему:
«Фараон ответил: "Разве Мы не растили тебя в своем доме с младенческих лет? И разве ты не провел с нами годы жизни? Разве ты не сделал того, что сделал? Ты - неблагодарный человек". Муса ответил: « И Ты ожидаешь от меня [благодарности] за оказанную милость, в то время как ты обратил в рабов сынов Исраила?».
Эти слова пророка Мусы, мир ему, доказывают, что Всевышний Аллах порицает рабство, и возвеличивает свободу человечества.
Так же в Коране говорится «уазаккирхум би ай-ямиллах», то есть «О, Муса напомни своему народу о том, что Аллах освободил их от рабства и даровал независимость». Тем самым, Всевышний Аллах до Судного дня указал всему человечеству, что надо помнить тот день, когда обрелась свобода. В таком случае, как можно после таких ясных откровений Корана утверждать, что «празднование и поздравление с днем независимости - харам и нововведение»? К сожалению, последователи деструктивных заблудших течений стали настолько зомбированными, что берут «знания» только у своих псевдошейхов, искажающих правильное понимание Корана.
Давайте теперь обратимся к Сунне – словам и поступкам нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха – что говорил он про независимость? Одобрял ли он это понятие или нет?
В Исламе есть пост в "день Ашура», когда мусульмане всего мира постятся в 9,10 или 10,11 числа месяца мухаррам. В хадисе говорится: «Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прибывший в Медину, увидел, что иудеи постятся в день ‘Ашура, он спросил их: «Что это?» Они ответили: “Это — благой день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от рабства Фараона, и мы постимся в знак благодарности”. На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», после чего стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным, добавив еще два дня поста. Тем самым, можно сказать, что пост в день Ашура является выражением благодарности за независимость.
В этот день Всевышний Аллах спас сынов Исраиля от диктаторства Фараона. Такие слова Фараона, как «я ваш Господь, и кроме Меня нет божества» доказывают, что Фараон распространял свою власть не только на внешние действия своих подчиненных, но и на их души, желая, чтобы они поклонялись ему, как Господу.
Когда колдуны, увидев ясные знамения Мусы, мир ему, пали ниц и сказали: «Мы уверовали в Господа Харуна и Мусы !», Фараон, в порыве гнева, сказал: «Неужели вы поверили ему без моего соизволения? Я отрублю вам руки и ноги накрест и распну вас на дереве». И он сделал это.
Так что же такое бид`а? Бид`а –это все, что противоречит Шариату. В таком случае, получается, что пришедшее с обретением независимости возрождение религии, языка, исконных традиций - является бид`а, и противоречит Шариату, тогда как жизнь под колониальной зависимостью, без мечетей и во мраке безбожия, является сунной?
Давайте же будем думать своей головой и сами принимать решения. С обретением независимости свободу обрела и религия. Было образовано Духовное управление мусульман Казахстана. Началось религиозное, духовное возрождение нашей страны.
С приобретением независимости в стране растет количество крупных мечетей, распространяется Ислам и все больше людей соблюдают его предписания. Мы получили возможность свободно совершать паломничество и выполнять прочие религиозные обязанности.
Мы уже говорили о том, что Муса, мир ему, и его народ выразили благодарность и восхвалили Всевышнего за обретенную свободу. Но ведь Фараон – это не только определенная личность. Это система правления - модель несправедливого правителя разных времен и стран. В каждом времени есть свои «фараоны», и Аллах спас нас от той системы, которая диктовала нам отказ от религии.
Я понимаю, что многие из тех, кто испытывает ностальгию по советскому прошлому, не согласятся со мной, и я не хочу с ними спорить. Я лишь хочу сказать, что советская, атеистическая идеология держалась на диктатуре, и дело доходило до того, что людей, которые даже не совершали намаз и не держали пост, выгоняли из партии только за то, что они просили бата, поднимая ладони и говоря "ауминь".
Поэтому, пусть Всевышний Аллах даст благополучие нашей земле и нашему народу, сохранит нашу независимость и укрепит наше единство. И пусть в нашей стране всегда царят мир, спокойствие и согласие.
Ерсін Әміре
بسم الله الرحمن الرحيم
Источник: al-fatava.com
Продолжая темы о сифатах Всевышнего Аллаха, в этот раз хотели ознакомить вас с мнениями ученых Ахли Сунны о том занимает ли Аллах Всевышний место/макан. Не смотря на всю ущербность мнения о том, что Аллах занимает какое-то место, к сожалению все еще находятся люди, которые приписывают подобный недостаток Господу миров.
Итак, рассмотрим, что же говорили ученые этой Уммы относительно этого вопроса.
В начале приведем позицию имама этой Уммы - Имама Абу Ханифы, рахимахуЛлах, по поводу этого вопроса.
Многие интересуются позицией Имама Абу Ханифы относительно вопроса занимания места. Всем известны его слова: «Кто скажет, что я не знаю Аллах на небе или на земле, тот впал в неверие».
Не совсем очевидный смысл этих слов стал причиной того, что разные группы приводят их в свою пользу, толкуя так, как подходит их позиции.
Однако, чтобы выяснить действительную позиции кого-либо в определенном вопросе самым правильным путем является собирание всех его высказываний по этому поводу, а не прибегать лишь к не совсем ясным словам.
С этой целью я захотел собрать все высказывания Абу Ханифы по поводу джихата/стороны, макана/места и истикрар/утверждение. Он говорит в рисале «Аль Васийя» следующее:
ولقاءُ الله تعالى لأهلِ الجنة حقٌ بلا كيفيةٍ ولا تشبيهٍ ولا جهةٍ
«Видение всевышнего Аллаха для обитателей Рая, без кейфийи (образа) без ташбиха (подобия) и без джихата (стороны) является истиной».
Также говорит в этой же рисале:
ونقِرُّ بأنَّ اللهَ سبحانه وتعالى على العرشِ استوى من غيرِ أن يكونَ له حاجةٌ واستقرار عليه ، وهو حافظٌ على العرشِ وغيرِ العرش مِن غير احتياج ، فلو كان محتاجا لما قدَر على إيجاد العالم وتدبيرِه كالمخلوقين ، ولو كان محتاجا إلى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله ؟ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا
«Мы утверждаем: Всевышний Аллах, субханаху ва таъаля, совершил истива над троном без какой-либо нужды в этом и без истикърара (утверждения, занимания места).
Он хранитель арша и всего другого помимо арша, без какой-либо нужды.
Если бы Он нуждался в чем-то, то Он не был бы в состоянии сотворить миры и управлять ими, как творениями.
Если бы Он нуждался в том, чтобы сидеть (джулюс) на арше и в занимании места (къарар), тогда где был Аллах до создания арша? Превыше Аллах от всего этого великим превознесением!».
Говорит Имам Абу Ханифа в другой своей книге «Аль Фикхуль Абсат»:
قلتُ أَرَأَيْت لو قيل أَيْن الله تَعَالَى ؟ فقال يقال له كان الله تعالى ولا مكان قبل أَنْ يخلُقَ الخلقَ وكان اللهُ تعالى ولم يكنْ أَيْنَ ولا خلقٌ ولا شيْءٌ وهو خالق كلِّ شيْءٌ
«Сказал: Если скажут где всевышний Аллах, что сказать?
(Абу Ханифа) сказал: Всевышний Аллах был и не было места пока Он не сотворил все творения.
И был Аллах всевышний и не было «где?» (места), не было творений, не было ничего. И Он творец всякой вещи».
Примечание: Эти вышеприведенные слова Имама Абу Ханифы в вопросах джихата, макана и истикрара являются достаточно ясными словами выражающими его позицию. Любопытно еще и то, что те, которые без каких-либо оснований отрицают принадлежность этих книг Имаму Абу Ханифе, приводят слова «на небе или на земле...» из этой же книги «Аль Фикхуль Абсат»...
Шафиитский ученый Абдуль Кахир Аль Багъдади (ум. 429 х/1037 м) передает, что в вопросе того, что Аллах всевышний пречист от занимания места и влияния времени, состоялась иджмаъ:
وأجمعوا على أنه لا يَحْوِيهِ مكانٌ ولا يَجْرِي عَليْه زمانٌ , خِلافَ قولِ مَن زعَم مِن الهِشاميَّةِ والكَرَّامِيَّةِ أَنَّه مُماسٌّ لِعَرشِهِ , وقد قال أميرُ المؤمنينَ عَلِيٌّ رضي الله عنه : "إنَّ اللهَ تعالى خلَق العرْشَ إظهاراً لِقُدْرتهِ لَا مكاناً لذاته" وقال أيضاً : قد كان ولا مكانَ وهو الآنَ على ما كان
«Сошлись ученые на том, что всевышнего Аллаха не охватывает место и, что не течет над Ним время. Вопреки группам "Аль Хишамия" и "Аль Каррамия", которые заявляют, что Аллах буквально соприкасается с троном/арш.
Сказал Повелитель правоверных Али, радийаЛлаху анх: "Поистине, Всевышний Аллах сотворил трон, дабы явить Могущество Свое, но не как место для Сущности Своей".
И также сказал: "Был Всевышний Аллах, и не было места, и сейчас Он такой же, каким был до сотворения места"».
Источник: Абдуль Кахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ байнал Фиракъ: 333
Бейрут: Аль Мактабатуль Асрийя: 1416/1995
Великий шафиитский ученый, Имамуль Харамейн Абуль Мали Аль Джувейни (419-478 х/1028-1085 м) говорит:
مذهبُ أهلِ الحقِّ قاطِبةً أنَّ اللهَ سبحانه وتعالى يتعالى عن الحيِّزِ والتخصُّصِ بالجِهاتِ
وذهَبتِ الكرَّامية وبعضُ الحشويَّةِ , إلى أنَّ الباريَ - تعالى عن قولهم - متحيِّزٌ مختصٌ بجهةِ فوقٍ , تعالى الله عن قولهم
«Мазхаб ахлюль хакк (позиция людей истины) полностью на том, что Аллах свят Он и велик превыше от того, чтобы занимать пространство и быть в сторонах.
А "Каррамиты" и часть "Хашавитов" в том мнении, что Всевышний - который превыше их слов – занимает место в пространстве и наверху, превыше Всевышний от их речей».
Источник: Абуль Мали Аль Джувейни: Аль Иршад: 39
Египет: Мактабатуль Ханджи: 1369/1950
Ханафитский ученый Ибн Нуджейм Аль Мисри (ум. 970х/1563 м) в главе "Хукм Муртадов" приводя слова, которые выводят человека из Ислама, говорит:
وبإثباتِ المكانِ لله تعالى , فإن قال الله في السماءِ فإن قصد حكايةَ ما جاءَ في ظاهرِ الأخبارِ لا يكفُر وإن أرادَ المكانَ كفَر , وإن لم يكن له نيةٌ كفَر عند الأكثر , وهو الأصحُّ وعليه الفتوى
«И с утверждением места всевышнему Аллаху (человек входит в куфр). Если же кто-то скажет "Аллах на небесах" и целью его будет пересказ того, что пришло в захире сообщений, то он не становится кафиром.
Если же имел ввиду место (Аллаху), то становится кафиром. И если даже у него не было какого-либо намерения, то он становится кафиром у большинства (ученых). И это является наиболее сильным/асах мнением и фетва дается по нему».
Источник: Ибн Нуджейм: Аль Бахрур Раик Шарху Канзид Дакаик: 5/202-203
Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1418/1997
Примечание: Это же мнение приводит в своей книге «Маджмауль Анхур фи Шархи Мультакъаль Абхур» ханафитский ученый Шейхи Заде Абдур Рахман бин Мухаммад бин Сулейман (ум. 1078 х/1667 м).
Также это мнение подтверждается и приводится в книге «Аль Фатаваль Хиндийя» собранной 23-мя ханафитскими факихами с Индии.
Также подобная фатва приводится у большого ханафитского ученого Фахруддина Къази Хана (ум. 596 х/1196 м) в его известной книге «Фатава Къази Хан» в главе "Вероотступничество".
Древний ханафитский ученый Аль Хаким Ас Самарканди (ум. 345 х/956 м) в книге «Ас Савадуль Азам аля Мазхабиль Имамиль Азам» по поводу приписывания Всевышнему Аллаху места говорит:
أنه ينبغِي له ألا يُثبِتَ له تعالى مكاناً ولا مجيئاً ولا ذَهاباً ولا صفةً كصفةِ المخلوقين , لأنَّ تمامَ الإيمانِ أن يَعرِفَ اللهَ تعالى ولا يشتغِلَ بكيفيَّتِه
«Следует муъмину, чтобы не утверждал Всевышнему ни "место", ни "приход", ни "уход" и ни одного сифата из сифатов присущих творению, поскольку полноценный иман - это чтоб он познал Аллаха всевышнего и не занимался Его качествами».
Источник: Аль Хаким Ас Самарканди: Ас Савадуль Азам: 66
Стамбул: Мактабату Ясин: 2011
Шафиитский ученый Хафиз Абу Бакр Аль Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в своей книге «Аль Асма вас Сифат» приводит от Абу Сулеймана Аль Хаттаби (319-388 х/931-998 м) следующее:
وليس معنى قولِ المسلمينَ إنّ اللهَ استوى على العرشِ هو أنَّه مُمُاسٌّ له , أو متَمكِّن فيه, أو متَحيِّز في جهةٍ من جهاتِه , لكنَّه بائنٌ مِن جميعِ خلْقِه , وإنما هو خبرٌ جاء به التوقيف فقلنا به , ونفينا عنه التكييفَ , إذْ ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
«Не является смыслом слов мусульман - "Аллах истава над Троном", - что Он касается его, или же утвердился на нем, или же находится в какой-то из сторон. Однако, (смысл их), что Он отделен от всех творений.
Это то, что пришло в Шариате и мы (также) говорим это и отрицаем образ от Него (Всевышнего), как пришло в аяте "Нет ничего подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий"».
Источник: Абу Бакр Аль Байхаки: Аль Асма вас Сифат: 369
Каир: Аль Мактабатуль Азхарийяту лит Турас
Также Хафиз Абу Бакр Аль Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в своей другой книге «Аль Итикъад» говорит:
في الجملة يجب أنْ يُعلمَ أنَّ استواءَ اللهِ سبحانه وتعالى , ليس باستواءِ اعتدالٍ عن اعْوِجاجٍ , ولا استقرارٍ في المكان , ولا مُماسّةٍ لشيءٍ مِن خلْقه , لكنَّه مستوٍ على عرْشِه كما أخْبرَ بلا كيف , بلا أين , بائنٌ مِن جميعِ خلقِه
«В общем, обязательно знать, что "истава" Аллаха – субханаху ва таъаля – не является ни выпрямлением искривленного, ни истикърар/утверждением на месте, ни соприкасанием с Его творениями.
Однако, Он - истава над Своим троном так, как Он сообщил, и без "как?", и без "где?", отделен от всех Своих творений».
Источник: Абу Бакр Аль Байхаки: Аль Итикъад: 121
Рияд: Даруль Фадиля: 1420/1999
بسم الله الرحمن الرحيم
Источник: al-fatava.com
Продолжая темы о сифатах Всевышнего Аллаха, в этот раз хотели ознакомить вас с мнениями ученых Ахли Сунны о том занимает ли Аллах Всевышний место/макан. Не смотря на всю ущербность мнения о том, что Аллах занимает какое-то место, к сожалению все еще находятся люди, которые приписывают подобный недостаток Господу миров.
Итак, рассмотрим, что же говорили ученые этой Уммы относительно этого вопроса.
В начале приведем позицию имама этой Уммы - Имама Абу Ханифы, рахимахуЛлах, по поводу этого вопроса.
Многие интересуются позицией Имама Абу Ханифы относительно вопроса занимания места. Всем известны его слова: «Кто скажет, что я не знаю Аллах на небе или на земле, тот впал в неверие».
Не совсем очевидный смысл этих слов стал причиной того, что разные группы приводят их в свою пользу, толкуя так, как подходит их позиции.
Однако, чтобы выяснить действительную позиции кого-либо в определенном вопросе самым правильным путем является собирание всех его высказываний по этому поводу, а не прибегать лишь к не совсем ясным словам.
С этой целью я захотел собрать все высказывания Абу Ханифы по поводу джихата/стороны, макана/места и истикрар/утверждение. Он говорит в рисале «Аль Васийя» следующее:
ولقاءُ الله تعالى لأهلِ الجنة حقٌ بلا كيفيةٍ ولا تشبيهٍ ولا جهةٍ
«Видение всевышнего Аллаха для обитателей Рая, без кейфийи (образа) без ташбиха (подобия) и без джихата (стороны) является истиной».
Также говорит в этой же рисале:
ونقِرُّ بأنَّ اللهَ سبحانه وتعالى على العرشِ استوى من غيرِ أن يكونَ له حاجةٌ واستقرار عليه ، وهو حافظٌ على العرشِ وغيرِ العرش مِن غير احتياج ، فلو كان محتاجا لما قدَر على إيجاد العالم وتدبيرِه كالمخلوقين ، ولو كان محتاجا إلى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله ؟ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا
«Мы утверждаем: Всевышний Аллах, субханаху ва таъаля, совершил истива над троном без какой-либо нужды в этом и без истикърара (утверждения, занимания места).
Он хранитель арша и всего другого помимо арша, без какой-либо нужды.
Если бы Он нуждался в чем-то, то Он не был бы в состоянии сотворить миры и управлять ими, как творениями.
Если бы Он нуждался в том, чтобы сидеть (джулюс) на арше и в занимании места (къарар), тогда где был Аллах до создания арша? Превыше Аллах от всего этого великим превознесением!».
Говорит Имам Абу Ханифа в другой своей книге «Аль Фикхуль Абсат»:
قلتُ أَرَأَيْت لو قيل أَيْن الله تَعَالَى ؟ فقال يقال له كان الله تعالى ولا مكان قبل أَنْ يخلُقَ الخلقَ وكان اللهُ تعالى ولم يكنْ أَيْنَ ولا خلقٌ ولا شيْءٌ وهو خالق كلِّ شيْءٌ
«Сказал: Если скажут где всевышний Аллах, что сказать?
(Абу Ханифа) сказал: Всевышний Аллах был и не было места пока Он не сотворил все творения.
И был Аллах всевышний и не было «где?» (места), не было творений, не было ничего. И Он творец всякой вещи».
Примечание: Эти вышеприведенные слова Имама Абу Ханифы в вопросах джихата, макана и истикрара являются достаточно ясными словами выражающими его позицию. Любопытно еще и то, что те, которые без каких-либо оснований отрицают принадлежность этих книг Имаму Абу Ханифе, приводят слова «на небе или на земле...» из этой же книги «Аль Фикхуль Абсат»...
Шафиитский ученый Абдуль Кахир Аль Багъдади (ум. 429 х/1037 м) передает, что в вопросе того, что Аллах всевышний пречист от занимания места и влияния времени, состоялась иджмаъ:
وأجمعوا على أنه لا يَحْوِيهِ مكانٌ ولا يَجْرِي عَليْه زمانٌ , خِلافَ قولِ مَن زعَم مِن الهِشاميَّةِ والكَرَّامِيَّةِ أَنَّه مُماسٌّ لِعَرشِهِ , وقد قال أميرُ المؤمنينَ عَلِيٌّ رضي الله عنه : "إنَّ اللهَ تعالى خلَق العرْشَ إظهاراً لِقُدْرتهِ لَا مكاناً لذاته" وقال أيضاً : قد كان ولا مكانَ وهو الآنَ على ما كان
«Сошлись ученые на том, что всевышнего Аллаха не охватывает место и, что не течет над Ним время. Вопреки группам "Аль Хишамия" и "Аль Каррамия", которые заявляют, что Аллах буквально соприкасается с троном/арш.
Сказал Повелитель правоверных Али, радийаЛлаху анх: "Поистине, Всевышний Аллах сотворил трон, дабы явить Могущество Свое, но не как место для Сущности Своей".
И также сказал: "Был Всевышний Аллах, и не было места, и сейчас Он такой же, каким был до сотворения места"».
Источник: Абдуль Кахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ байнал Фиракъ: 333
Бейрут: Аль Мактабатуль Асрийя: 1416/1995
Великий шафиитский ученый, Имамуль Харамейн Абуль Мали Аль Джувейни (419-478 х/1028-1085 м) говорит:
مذهبُ أهلِ الحقِّ قاطِبةً أنَّ اللهَ سبحانه وتعالى يتعالى عن الحيِّزِ والتخصُّصِ بالجِهاتِ
وذهَبتِ الكرَّامية وبعضُ الحشويَّةِ , إلى أنَّ الباريَ - تعالى عن قولهم - متحيِّزٌ مختصٌ بجهةِ فوقٍ , تعالى الله عن قولهم
«Мазхаб ахлюль хакк (позиция людей истины) полностью на том, что Аллах свят Он и велик превыше от того, чтобы занимать пространство и быть в сторонах.
А "Каррамиты" и часть "Хашавитов" в том мнении, что Всевышний - который превыше их слов – занимает место в пространстве и наверху, превыше Всевышний от их речей».
Источник: Абуль Мали Аль Джувейни: Аль Иршад: 39
Египет: Мактабатуль Ханджи: 1369/1950
Ханафитский ученый Ибн Нуджейм Аль Мисри (ум. 970х/1563 м) в главе "Хукм Муртадов" приводя слова, которые выводят человека из Ислама, говорит:
وبإثباتِ المكانِ لله تعالى , فإن قال الله في السماءِ فإن قصد حكايةَ ما جاءَ في ظاهرِ الأخبارِ لا يكفُر وإن أرادَ المكانَ كفَر , وإن لم يكن له نيةٌ كفَر عند الأكثر , وهو الأصحُّ وعليه الفتوى
«И с утверждением места всевышнему Аллаху (человек входит в куфр). Если же кто-то скажет "Аллах на небесах" и целью его будет пересказ того, что пришло в захире сообщений, то он не становится кафиром.
Если же имел ввиду место (Аллаху), то становится кафиром. И если даже у него не было какого-либо намерения, то он становится кафиром у большинства (ученых). И это является наиболее сильным/асах мнением и фетва дается по нему».
Источник: Ибн Нуджейм: Аль Бахрур Раик Шарху Канзид Дакаик: 5/202-203
Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1418/1997
Примечание: Это же мнение приводит в своей книге «Маджмауль Анхур фи Шархи Мультакъаль Абхур» ханафитский ученый Шейхи Заде Абдур Рахман бин Мухаммад бин Сулейман (ум. 1078 х/1667 м).
Также это мнение подтверждается и приводится в книге «Аль Фатаваль Хиндийя» собранной 23-мя ханафитскими факихами с Индии.
Также подобная фатва приводится у большого ханафитского ученого Фахруддина Къази Хана (ум. 596 х/1196 м) в его известной книге «Фатава Къази Хан» в главе "Вероотступничество".
Древний ханафитский ученый Аль Хаким Ас Самарканди (ум. 345 х/956 м) в книге «Ас Савадуль Азам аля Мазхабиль Имамиль Азам» по поводу приписывания Всевышнему Аллаху места говорит:
أنه ينبغِي له ألا يُثبِتَ له تعالى مكاناً ولا مجيئاً ولا ذَهاباً ولا صفةً كصفةِ المخلوقين , لأنَّ تمامَ الإيمانِ أن يَعرِفَ اللهَ تعالى ولا يشتغِلَ بكيفيَّتِه
«Следует муъмину, чтобы не утверждал Всевышнему ни "место", ни "приход", ни "уход" и ни одного сифата из сифатов присущих творению, поскольку полноценный иман - это чтоб он познал Аллаха всевышнего и не занимался Его качествами».
Источник: Аль Хаким Ас Самарканди: Ас Савадуль Азам: 66
Стамбул: Мактабату Ясин: 2011
Шафиитский ученый Хафиз Абу Бакр Аль Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в своей книге «Аль Асма вас Сифат» приводит от Абу Сулеймана Аль Хаттаби (319-388 х/931-998 м) следующее:
وليس معنى قولِ المسلمينَ إنّ اللهَ استوى على العرشِ هو أنَّه مُمُاسٌّ له , أو متَمكِّن فيه, أو متَحيِّز في جهةٍ من جهاتِه , لكنَّه بائنٌ مِن جميعِ خلْقِه , وإنما هو خبرٌ جاء به التوقيف فقلنا به , ونفينا عنه التكييفَ , إذْ ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
«Не является смыслом слов мусульман - "Аллах истава над Троном", - что Он касается его, или же утвердился на нем, или же находится в какой-то из сторон. Однако, (смысл их), что Он отделен от всех творений.
Это то, что пришло в Шариате и мы (также) говорим это и отрицаем образ от Него (Всевышнего), как пришло в аяте "Нет ничего подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий"».
Источник: Абу Бакр Аль Байхаки: Аль Асма вас Сифат: 369
Каир: Аль Мактабатуль Азхарийяту лит Турас
Также Хафиз Абу Бакр Аль Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в своей другой книге «Аль Итикъад» говорит:
في الجملة يجب أنْ يُعلمَ أنَّ استواءَ اللهِ سبحانه وتعالى , ليس باستواءِ اعتدالٍ عن اعْوِجاجٍ , ولا استقرارٍ في المكان , ولا مُماسّةٍ لشيءٍ مِن خلْقه , لكنَّه مستوٍ على عرْشِه كما أخْبرَ بلا كيف , بلا أين , بائنٌ مِن جميعِ خلقِه
«В общем, обязательно знать, что "истава" Аллаха – субханаху ва таъаля – не является ни выпрямлением искривленного, ни истикърар/утверждением на месте, ни соприкасанием с Его творениями.
Однако, Он - истава над Своим троном так, как Он сообщил, и без "как?", и без "где?", отделен от всех Своих творений».
Источник: Абу Бакр Аль Байхаки: Аль Итикъад: 121
Рияд: Даруль Фадиля: 1420/1999
В этой книге раскрывается вопросы, связанные с религиознным экстремизмом и особенно идеологией ваххабизма. Подрробно раскрываются и разоблачаются неверные утверждения, встречающиеся в идеологии ваххабизма.
Главной задачей этой книги является профилактика, предупреждение и противодействие псевдорелигиозным течениям, предостережение нашей молодежи от их пагубного влияния, сохранение мира, спокойствия и стабильности в обществе посредством духовного просвещения народа.
Данная публикация рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вероучением мусульманской религии.
Всякая хвала Аллаху, который направил эту умму посредством Корана, сделав его лучшим мерилом для различения истины. Благословение, связанное с его величием, и защита от бед и невзгод избранному Аллахом для откровения (вахью), кому Он поручил толкование и разъяснение, его семейству, сподвижникам, которые донесли это самое великое разъяснение до людей во всем мире. А также тем, кто последовал за ними, и кто будет следовать до Судного дня.
В книге «Семейные отношения в исламе» заведующий каноническим отделом ДУМД Мухаммад-хаджи Магомедов раскрывает вопросы, касающиеся брака, согласно велению Всевышнего Аллаха и Сунне Пророка Мухаммада. Автор знакомит читателей с темой бракосочетания, развода и всего, что связано с семейными отношениями. Материал изложен в доступной для всех форме.
В вопросах мусульманского права автор ссылается на достоверные источники и их толкование авторитетными учеными мазхаба имама аш-Шафии.
Книга рассчитана на широкий круг читателей.
Предлагаемая вниманию читателя книга под названием «Мавлид Посланника Аллаха» представляет собой перевод произведения выдающегося ученого-теолога, потомка Пророка Мухаммада, шейха Мухаммада бин ‘Алявий «Хавля аль-ихтифали бизикра аль-мавлиди ан-Набавиййи аш-шарифи» («Вокруг празднования события рождения благородного Пророка»). Автор книги на основе убедительных и неопровержимых доводов из Священного Корана и благородной Сунны повествует о сущности мавлида Пророка, сбора людей для его празднования, о его основах и правомерности чествования, достоинствах и пользе.
Рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вероучением мусульманской религиии.