Вопрос: Я вернулась в Ислам около трех лет назад. Однако мои родители и брат до сих пор не мусульмане. Я делаю за них дуа с тех пор (как пришла в Ислам), чтобы Аллах наставил их на прямой путь. Они очень хорошие люди, но они не в состоянии понять, почему я выбрала Ислам. Я очень боюсь моего отца и не в состоянии сказать ему, что Ислам – это истина. Я пыталась объяснить это маме, но (эти) разговоры заканчиваются спором. Я не очень хорошо умею объяснять им свой выбор. Может быть, есть какое-то специальное дуа, чтобы я могла сделать для них (чтобы Аллах наставил их на прямой путь)? Здоровье моей мамы не очень хорошее, и я переживаю за нее. Я очень хочу, чтобы мои родные приняли Ислам. Пожалуйста, делайте дуа за них и скажите мне, есть ли какие-то дуа (для этого), и вообще, что я могу сделать, чтобы мои родители и брат приняли Ислам?

Ответ:

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Сестра в Исламе,

Нам очень приятно слышать, что вы выбрали прекрасный и совершенный путь религии Ислам. Пусть Аллах сохранит ваш иман, укрепит вас в религии и наставит остальных ваших родных, которые еще не приняли прямой путь Ислама.

Трудности, с которыми вы сталкиваетесь, пытаясь объяснить вашей семье истину Ислама и беспокойство за ваших близких, особенно за вашу маму, вполне естественны для истинно верующего и являются признаком имана. Если вы оглянетесь на жизнь прославленных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), вы будете удивлены, что, например, такой выдающийся сподвижник как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сталкивался с теми же проблемами, что и вы. Рассмотрим следующий хадис:

حَدَّثَنِي أَبُو هُرَيْرَةَ، قَالَ كُنْتُ أَدْعُو أُمِّي إِلَى الإِسْلاَمِ وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فَدَعَوْتُهَا يَوْمًا فَأَسْمَعَتْنِي فِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَا أَكْرَهُ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَنَا أَبْكِي قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي كُنْتُ أَدْعُو أُمِّي إِلَى الإِسْلاَمِ فَتَأْبَى عَلَىَّ فَدَعَوْتُهَا الْيَوْمَ فَأَسْمَعَتْنِي فِيكَ مَا أَكْرَهُ فَادْعُ اللَّهَ أَنْ يَهْدِيَ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ اللَّهُمَّ اهْدِ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ ‏"‏ ‏.‏ فَخَرَجْتُ مُسْتَبْشِرًا بِدَعْوَةِ نَبِيِّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَلَمَّا جِئْتُ فَصِرْتُ إِلَى الْبَابِ فَإِذَا هُوَ مُجَافٌ فَسَمِعَتْ أُمِّي خَشْفَ قَدَمَىَّ فَقَالَتْ مَكَانَكَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ ‏.‏ وَسَمِعْتُ خَضْخَضَةَ الْمَاءِ قَالَ - فَاغْتَسَلَتْ وَلَبِسَتْ دِرْعَهَا وَعَجِلَتْ عَنْ خِمَارِهَا فَفَتَحَتِ الْبَابَ ثُمَّ قَالَتْ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ - قَالَ - فَرَجَعْتُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَأَتَيْتُهُ وَأَنَا أَبْكِي مِنَ الْفَرَحِ - قَالَ - قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَبْشِرْ قَدِ اسْتَجَابَ اللَّهُ دَعْوَتَكَ وَهَدَى أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ ‏.‏ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَقَالَ خَيْرًا - قَالَ - قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُحَبِّبَنِي أَنَا وَأُمِّي إِلَى عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَيُحَبِّبَهُمْ إِلَيْنَا - قَالَ - فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ اللَّهُمَّ حَبِّبْ عُبَيْدَكَ هَذَا - يَعْنِي أَبَا هُرَيْرَةَ وَأُمَّهُ - إِلَى عِبَادِكَ الْمُؤْمِنِينَ وَحَبِّبْ إِلَيْهِمُ الْمُؤْمِنِينَ ‏"‏ ‏.‏ فَمَا خُلِقَ مُؤْمِنٌ يَسْمَعُ بِي وَلاَ يَرَانِي إِلاَّ أَحَبَّنِي ‏

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщает:

«Я призывал свою мать, которая была язычницей, к Исламу. Однажды, когда я призывал ее, она сказала мне нечто про Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что было мне ненавистно.

Я пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), плача, и сказал ему: «О, Посланник Аллаха! Я призывал мою мать к Исламу, но она не принимала (мои слова). Я призывал ее сегодня, но она сказала мне нечто, что сильно огорчило меня. Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он наставил мать Абу Хурайры на прямой путь». После этого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О Аллах! Наставь мать Абу Хурайры на прямой путь!»

Я возвратился полностью довольный мольбой Посланника Аллаха (мир ему и благословение). И когда я подошел к дверям дома, то обнаружил, что она заперта изнутри. Моя мать услышала мои шаги и сказала: «Абу Хурайра, подожди», и я услышал шум воды. Она искупалась, накинула рубашку и быстро покрыла свою голову, после чего открыла дверь и сказала: «Абу Хурайра, я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад – Его раб и Посланник».

Абу Хурайра продолжает: «Я вернулся к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), проливая слезы радости, и сказал: «О, Посланник Аллаха, Аллах ответил на твою мольбу и наставил мать Абу Хурайры на прямой путь!» Он (Пророк Аллаха, мир ему и благословение) вознес хвалу Аллаху и прославил Его.

Я сказал: «О, Посланник Аллаха, обратись к Аллаху, чтобы Он внушил нам любовь к Своим верующим рабам, и чтобы наши сердца были наполнены этой любовью (к верующим)». После чего Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О Аллах, пусть в сердцах Твоих верующих рабов будет любовь к этим Твоим рабам (Абу Хурайре и его матери), и пусть их сердца будут наполнены любовью к верующим». Затем Абу Хурайра сказал: «Эта молитва была так (хорошо) принята Аллахом, что не было среди верующих ни одного, который бы услышал обо мне и видел меня, но не полюбил меня» (Муслим, 2491) (1)

Из хадиса ясно видно, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сделал за мать Абу Хурайры следующее дуа:

(اللَّهُمَّ اهْدِ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ) (Аллоһумма иһди умма Аби Һурайра) «О, Аллах, наставь мать Абу Хурайры на прямой путь».

Следовательно, вы можете делать за каждого члена вашей семьи такое же дуа.

Кроме совершения дуа, также следуйте предписаниям Ислама, будьте примером для вашей семьи, (тем самым) вы завоюете их сердца, являя им пример благого нрава. Благой нрав был основным признаком Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В хадисе сказано:

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَا شَيْءٌ أَثْقَلُ فِي مِيزَانِ المُؤْمِنِ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ، وَإِنَّ اللَّهَ لَيُبْغِضُ الفَاحِشَ البَذِيءَ

«Не будет (для мусульманина) ничего более тяжелого на весах в Судный день, чем благой нрав. Поистине, Аллах не любит сквернословов и невоспитанных (людей)» (Тирмизи, 2, с. 20, Кадими).

А Аллах Тааля знает лучше.

Исмаил Давуджи, студент Даруль-Ифта, Замбия,

Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи.

www.daruliftaa.net

معجم الكبير لطبراني-76 المكتب الإسلامي) [1

(مسند احمد-8259مؤسسة الرسالة)

(مستدرك للحاكم-4240دار الكتب العلمية

_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Askimam.org

Вопрос: Я вернулась в Ислам около трех лет назад. Однако мои родители и брат до сих пор не мусульмане. Я делаю за них дуа с тех пор (как пришла в Ислам), чтобы Аллах наставил их на прямой путь. Они очень хорошие люди, но они не в состоянии понять, почему я выбрала Ислам. Я очень боюсь моего отца и не в состоянии сказать ему, что Ислам – это истина. Я пыталась объяснить это маме, но (эти) разговоры заканчиваются спором. Я не очень хорошо умею объяснять им свой выбор. Может быть, есть какое-то специальное дуа, чтобы я могла сделать для них (чтобы Аллах наставил их на прямой путь)? Здоровье моей мамы не очень хорошее, и я переживаю за нее. Я очень хочу, чтобы мои родные приняли Ислам. Пожалуйста, делайте дуа за них и скажите мне, есть ли какие-то дуа (для этого), и вообще, что я могу сделать, чтобы мои родители и брат приняли Ислам?

Ответ:

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Сестра в Исламе,

Нам очень приятно слышать, что вы выбрали прекрасный и совершенный путь религии Ислам. Пусть Аллах сохранит ваш иман, укрепит вас в религии и наставит остальных ваших родных, которые еще не приняли прямой путь Ислама.

Трудности, с которыми вы сталкиваетесь, пытаясь объяснить вашей семье истину Ислама и беспокойство за ваших близких, особенно за вашу маму, вполне естественны для истинно верующего и являются признаком имана. Если вы оглянетесь на жизнь прославленных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), вы будете удивлены, что, например, такой выдающийся сподвижник как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сталкивался с теми же проблемами, что и вы. Рассмотрим следующий хадис:

حَدَّثَنِي أَبُو هُرَيْرَةَ، قَالَ كُنْتُ أَدْعُو أُمِّي إِلَى الإِسْلاَمِ وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فَدَعَوْتُهَا يَوْمًا فَأَسْمَعَتْنِي فِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَا أَكْرَهُ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَنَا أَبْكِي قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي كُنْتُ أَدْعُو أُمِّي إِلَى الإِسْلاَمِ فَتَأْبَى عَلَىَّ فَدَعَوْتُهَا الْيَوْمَ فَأَسْمَعَتْنِي فِيكَ مَا أَكْرَهُ فَادْعُ اللَّهَ أَنْ يَهْدِيَ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ اللَّهُمَّ اهْدِ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ ‏"‏ ‏.‏ فَخَرَجْتُ مُسْتَبْشِرًا بِدَعْوَةِ نَبِيِّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَلَمَّا جِئْتُ فَصِرْتُ إِلَى الْبَابِ فَإِذَا هُوَ مُجَافٌ فَسَمِعَتْ أُمِّي خَشْفَ قَدَمَىَّ فَقَالَتْ مَكَانَكَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ ‏.‏ وَسَمِعْتُ خَضْخَضَةَ الْمَاءِ قَالَ - فَاغْتَسَلَتْ وَلَبِسَتْ دِرْعَهَا وَعَجِلَتْ عَنْ خِمَارِهَا فَفَتَحَتِ الْبَابَ ثُمَّ قَالَتْ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ - قَالَ - فَرَجَعْتُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَأَتَيْتُهُ وَأَنَا أَبْكِي مِنَ الْفَرَحِ - قَالَ - قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَبْشِرْ قَدِ اسْتَجَابَ اللَّهُ دَعْوَتَكَ وَهَدَى أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ ‏.‏ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَقَالَ خَيْرًا - قَالَ - قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُحَبِّبَنِي أَنَا وَأُمِّي إِلَى عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَيُحَبِّبَهُمْ إِلَيْنَا - قَالَ - فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ اللَّهُمَّ حَبِّبْ عُبَيْدَكَ هَذَا - يَعْنِي أَبَا هُرَيْرَةَ وَأُمَّهُ - إِلَى عِبَادِكَ الْمُؤْمِنِينَ وَحَبِّبْ إِلَيْهِمُ الْمُؤْمِنِينَ ‏"‏ ‏.‏ فَمَا خُلِقَ مُؤْمِنٌ يَسْمَعُ بِي وَلاَ يَرَانِي إِلاَّ أَحَبَّنِي ‏

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщает:

«Я призывал свою мать, которая была язычницей, к Исламу. Однажды, когда я призывал ее, она сказала мне нечто про Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что было мне ненавистно.

Я пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), плача, и сказал ему: «О, Посланник Аллаха! Я призывал мою мать к Исламу, но она не принимала (мои слова). Я призывал ее сегодня, но она сказала мне нечто, что сильно огорчило меня. Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он наставил мать Абу Хурайры на прямой путь». После этого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О Аллах! Наставь мать Абу Хурайры на прямой путь!»

Я возвратился полностью довольный мольбой Посланника Аллаха (мир ему и благословение). И когда я подошел к дверям дома, то обнаружил, что она заперта изнутри. Моя мать услышала мои шаги и сказала: «Абу Хурайра, подожди», и я услышал шум воды. Она искупалась, накинула рубашку и быстро покрыла свою голову, после чего открыла дверь и сказала: «Абу Хурайра, я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад – Его раб и Посланник».

Абу Хурайра продолжает: «Я вернулся к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), проливая слезы радости, и сказал: «О, Посланник Аллаха, Аллах ответил на твою мольбу и наставил мать Абу Хурайры на прямой путь!» Он (Пророк Аллаха, мир ему и благословение) вознес хвалу Аллаху и прославил Его.

Я сказал: «О, Посланник Аллаха, обратись к Аллаху, чтобы Он внушил нам любовь к Своим верующим рабам, и чтобы наши сердца были наполнены этой любовью (к верующим)». После чего Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О Аллах, пусть в сердцах Твоих верующих рабов будет любовь к этим Твоим рабам (Абу Хурайре и его матери), и пусть их сердца будут наполнены любовью к верующим». Затем Абу Хурайра сказал: «Эта молитва была так (хорошо) принята Аллахом, что не было среди верующих ни одного, который бы услышал обо мне и видел меня, но не полюбил меня» (Муслим, 2491) (1)

Из хадиса ясно видно, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сделал за мать Абу Хурайры следующее дуа:

(اللَّهُمَّ اهْدِ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ) (Аллоһумма иһди умма Аби Һурайра) «О, Аллах, наставь мать Абу Хурайры на прямой путь».

Следовательно, вы можете делать за каждого члена вашей семьи такое же дуа.

Кроме совершения дуа, также следуйте предписаниям Ислама, будьте примером для вашей семьи, (тем самым) вы завоюете их сердца, являя им пример благого нрава. Благой нрав был основным признаком Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В хадисе сказано:

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَا شَيْءٌ أَثْقَلُ فِي مِيزَانِ المُؤْمِنِ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ، وَإِنَّ اللَّهَ لَيُبْغِضُ الفَاحِشَ البَذِيءَ

«Не будет (для мусульманина) ничего более тяжелого на весах в Судный день, чем благой нрав. Поистине, Аллах не любит сквернословов и невоспитанных (людей)» (Тирмизи, 2, с. 20, Кадими).

А Аллах Тааля знает лучше.

Исмаил Давуджи, студент Даруль-Ифта, Замбия,

Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи.

www.daruliftaa.net

معجم الكبير لطبراني-76 المكتب الإسلامي) [1

(مسند احمد-8259مؤسسة الرسالة)

(مستدرك للحاكم-4240دار الكتب العلمية

_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Askimam.org

Необходимо Аллаха описывать сифатами на том языке, на котором ниспослан Коран, – на арабском языке. Нет проблем говорить: "ЙадуЛлах, ВаджхуЛлах". Но переводить эти слова на неарабский язык саляфы запрещали, поскольку в арабском языке, как и во всех языках, слово имеет много значений. Слово многозначно. Если слово с одним смыслом переводить на другой язык, то эта многозначность теряется, и люди не получают полного понимания слова, тем более, без контекста.

Кто такие "муджассима"?

Вследствие этого и появляется ташбих. Ведь ташбих появился, когда множество аджам (неарабов) начало принимать Ислам (евреи, персы и т.д.). Они не знали арабского языка так, как его знали курайшиты. Они брали два-три смысла слова и буквально их понимали. Поэтому саляфы запрещали переводить их на другие языки. Об этом также пишет имам Шахристани, и это также передается от Ибн Сурейджа (имам шафиитов своего времени). От него передает имам Захаби, что он говорил о запрете перевода аятов муташабихат, то есть запрещал переводить "йад", "ваджх", "истава", "айн" на другие языки. Мазхаб саляфов заключался в том, чтоб обезопасить себя от ошибки и не вдаваться в эти вопросы, не говорить, что мы верим буквально, но утверждать, что это пришло в Коране, а смысл знает Аллах.

Современные ваххабиты говорят, что это не мазхаб саляфов. По их убеждениям, мазхаб саляфов: "Это пришло от Аллаха, смысл буквальный, а как именно, мы не знаем, то есть у Аллаха есть рука, но какая она: большая или маленькая, какого цвета и тому подобное - мы не знаем и не можем себе представить. Но она есть, буквально". Это акыда ташбих. Так считали каррамиты. Никто не говорил, что у Аллаха рука такая же, как у человека. Такой группы в принципе в Исламе не было никогда. Словом "муджассима" называли каррамитов – они утверждали, что Аллах имеет тело, не подобное телам, и Аллах имеет руку, не подобную рукам творений. Но Ахлю-с-Сунна называет их муджассима.

Что такое "ташбих" и "кафийя"?

Если утверждение, что Аллах имеет руку, но не подобную человеческой, не является ташбихом, то пусть назовут секту, утверждающую, что у Аллаха такая же рука, как у человека. Какое течение так считало? Книги по Исламу заполнены проклятиями в адрес муджассима. Тогда получается, что люди проклинали тех, кого не существует. Если ташбих– это говорить, что у Аллаха есть рука, такая же, как у человека, и при этом книги заполнены проклятиями этой секты, но так никто говорил, тогда получается, что люди проклинали несуществующую группу, которую выдумали сами, которая якобы могла так сказать, и из-за этого их проклинают. Что такое ташбих? Это уподобление Аллаха творениям, когда ты придаешь Аллаху и творениям один и тот же смысл. Не кайфия, не «как», а именно смысл, приписывание смысла.

Поэтому имам ат-Тахави вывел универсальное правило в вопросах асмау ва сифат:

«Кто описывает Аллаха смыслом из смыслов творений, тот совершил куфр».

Не кайфия, а когда смысл, который ты относишь к творению, ты придаешь его же Аллаху. А заблудшие говорят, что смысл (значение) руки одинаков как в отношении человека, так и Аллаха, но вот, какая именно рука, мы не знаем. Мы знаем, что рука человека отличается от руки обезьяны. У нас не одинаковые руки. Они говорят, что у человека - своя рука, у обезьяны - своя рука, у муравья - своя рука (лапка), у Аллаха - своя рука, они разные, но в них есть что-то общее. Вот их акыда, то есть они уподобили своего Господа творениям и поклоняются своему воображению.

Фахруддин ар-Рази сказал, что муджассима не поклоняются Аллаху, они поклоняются божеству, которое они вообразили в своем воспаленном мозгу, потому что наш Господь не занимает место, не находится ни над Аршем, ни под Аршем, ни справа от Арша, ни слева от Арша, нигде: ни в этом мире, ни вне этого мира - Он не находится. Ведь Он существовал до сотворения всего, до сотворения пространства, до сотворения времени, и ничто из этих категорий Его не охватывает, потому что иначе получилось бы, что Он изменился. Но Аллах не изменяется, поскольку Он совершенен, а любое изменение означает наличие какого-либо недостатка. А Аллах чист от недостатков.

Рашид Исаев

Необходимо Аллаха описывать сифатами на том языке, на котором ниспослан Коран, – на арабском языке. Нет проблем говорить: "ЙадуЛлах, ВаджхуЛлах". Но переводить эти слова на неарабский язык саляфы запрещали, поскольку в арабском языке, как и во всех языках, слово имеет много значений. Слово многозначно. Если слово с одним смыслом переводить на другой язык, то эта многозначность теряется, и люди не получают полного понимания слова, тем более, без контекста.

Кто такие "муджассима"?

Вследствие этого и появляется ташбих. Ведь ташбих появился, когда множество аджам (неарабов) начало принимать Ислам (евреи, персы и т.д.). Они не знали арабского языка так, как его знали курайшиты. Они брали два-три смысла слова и буквально их понимали. Поэтому саляфы запрещали переводить их на другие языки. Об этом также пишет имам Шахристани, и это также передается от Ибн Сурейджа (имам шафиитов своего времени). От него передает имам Захаби, что он говорил о запрете перевода аятов муташабихат, то есть запрещал переводить "йад", "ваджх", "истава", "айн" на другие языки. Мазхаб саляфов заключался в том, чтоб обезопасить себя от ошибки и не вдаваться в эти вопросы, не говорить, что мы верим буквально, но утверждать, что это пришло в Коране, а смысл знает Аллах.

Современные ваххабиты говорят, что это не мазхаб саляфов. По их убеждениям, мазхаб саляфов: "Это пришло от Аллаха, смысл буквальный, а как именно, мы не знаем, то есть у Аллаха есть рука, но какая она: большая или маленькая, какого цвета и тому подобное - мы не знаем и не можем себе представить. Но она есть, буквально". Это акыда ташбих. Так считали каррамиты. Никто не говорил, что у Аллаха рука такая же, как у человека. Такой группы в принципе в Исламе не было никогда. Словом "муджассима" называли каррамитов – они утверждали, что Аллах имеет тело, не подобное телам, и Аллах имеет руку, не подобную рукам творений. Но Ахлю-с-Сунна называет их муджассима.

Что такое "ташбих" и "кафийя"?

Если утверждение, что Аллах имеет руку, но не подобную человеческой, не является ташбихом, то пусть назовут секту, утверждающую, что у Аллаха такая же рука, как у человека. Какое течение так считало? Книги по Исламу заполнены проклятиями в адрес муджассима. Тогда получается, что люди проклинали тех, кого не существует. Если ташбих– это говорить, что у Аллаха есть рука, такая же, как у человека, и при этом книги заполнены проклятиями этой секты, но так никто говорил, тогда получается, что люди проклинали несуществующую группу, которую выдумали сами, которая якобы могла так сказать, и из-за этого их проклинают. Что такое ташбих? Это уподобление Аллаха творениям, когда ты придаешь Аллаху и творениям один и тот же смысл. Не кайфия, не «как», а именно смысл, приписывание смысла.

Поэтому имам ат-Тахави вывел универсальное правило в вопросах асмау ва сифат:

«Кто описывает Аллаха смыслом из смыслов творений, тот совершил куфр».

Не кайфия, а когда смысл, который ты относишь к творению, ты придаешь его же Аллаху. А заблудшие говорят, что смысл (значение) руки одинаков как в отношении человека, так и Аллаха, но вот, какая именно рука, мы не знаем. Мы знаем, что рука человека отличается от руки обезьяны. У нас не одинаковые руки. Они говорят, что у человека - своя рука, у обезьяны - своя рука, у муравья - своя рука (лапка), у Аллаха - своя рука, они разные, но в них есть что-то общее. Вот их акыда, то есть они уподобили своего Господа творениям и поклоняются своему воображению.

Фахруддин ар-Рази сказал, что муджассима не поклоняются Аллаху, они поклоняются божеству, которое они вообразили в своем воспаленном мозгу, потому что наш Господь не занимает место, не находится ни над Аршем, ни под Аршем, ни справа от Арша, ни слева от Арша, нигде: ни в этом мире, ни вне этого мира - Он не находится. Ведь Он существовал до сотворения всего, до сотворения пространства, до сотворения времени, и ничто из этих категорий Его не охватывает, потому что иначе получилось бы, что Он изменился. Но Аллах не изменяется, поскольку Он совершенен, а любое изменение означает наличие какого-либо недостатка. А Аллах чист от недостатков.

Рашид Исаев

Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», - выражают суть метода, который называется «тафвид маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: "Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему". Этот метод, «тафвид маани», - метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малику.

Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем».

Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это "истава". В качестве примера приведем, как отвечали на это саляфы. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гайру ма'куль (как это - смысл - не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? "Истава" - это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. Проблема не в том, что сподвижники не знали, что значит слово "йад" или "истава". Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. Они говорили: "Что значит "истава", мы знаем, но, что значит "истава" в отношении Аллаха, мы не знаем. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)". В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов.

То же самое ответил Рабия - учитель имама Малика. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», - он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма'куль ("истава" - не нечто неизвестное, но в отношении Аллаха не познаваемо, то есть мы не можем сказать что это буквальный смысл), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва 'аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва 'алайна тасдик (от нас принятие)!»

В общем, мы верим, что такой аят есть. Имам Шафии сказал:

«Мы верим в это с тем смыслом, который вложил Аллах, и с тем смыслом, который вложил Пророк Мухаммад ».

Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама Байхаки «Асма ва сифат».

Хотелось бы закончить урок на словах имама Суфьяна ибн Уейна:

«Ма васафаллаху та'аля бихи Нафсаху (когда Аллах Себя описывает), фа тафсируху кыраатуху (а его толкование - это чтение, не говорить буквальный смысл, так как это уже будет толкованием), ва лейса ли ахадин ан юфассира илляЛлаха ав Русулаху (никто не должен толковать это, кроме Аллаха и его посланников)».

Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: "Слово "рука" имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган", – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: "Йад", - значит: "Йад". Сказано: "Истава", - значит: "Истава". Не надо говорить: "Рука". От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов "Йад", "Ваджх" на другие языки, то есть нельзя говорить: "Рука Аллаха, Его Лик", - и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр.

Рашид Исаев

Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», - выражают суть метода, который называется «тафвид маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: "Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему". Этот метод, «тафвид маани», - метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малику.

Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем».

Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это "истава". В качестве примера приведем, как отвечали на это саляфы. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гайру ма'куль (как это - смысл - не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? "Истава" - это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. Проблема не в том, что сподвижники не знали, что значит слово "йад" или "истава". Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. Они говорили: "Что значит "истава", мы знаем, но, что значит "истава" в отношении Аллаха, мы не знаем. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)". В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов.

То же самое ответил Рабия - учитель имама Малика. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», - он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма'куль ("истава" - не нечто неизвестное, но в отношении Аллаха не познаваемо, то есть мы не можем сказать что это буквальный смысл), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва 'аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва 'алайна тасдик (от нас принятие)!»

В общем, мы верим, что такой аят есть. Имам Шафии сказал:

«Мы верим в это с тем смыслом, который вложил Аллах, и с тем смыслом, который вложил Пророк Мухаммад ».

Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама Байхаки «Асма ва сифат».

Хотелось бы закончить урок на словах имама Суфьяна ибн Уейна:

«Ма васафаллаху та'аля бихи Нафсаху (когда Аллах Себя описывает), фа тафсируху кыраатуху (а его толкование - это чтение, не говорить буквальный смысл, так как это уже будет толкованием), ва лейса ли ахадин ан юфассира илляЛлаха ав Русулаху (никто не должен толковать это, кроме Аллаха и его посланников)».

Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: "Слово "рука" имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган", – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: "Йад", - значит: "Йад". Сказано: "Истава", - значит: "Истава". Не надо говорить: "Рука". От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов "Йад", "Ваджх" на другие языки, то есть нельзя говорить: "Рука Аллаха, Его Лик", - и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр.

Рашид Исаев

В наши время секта псевдо-салафитов призывают отказаться от «слепого следования» мазхабам и предлагают в замен следовать «достоверным хадисам», выставляя это как метод праведных предков.

Мы приведем ниже ряд цитат от величайших алимов первых трех веков Ислама, которые ясно говорили о том, что для практики хадиса не достаточно лишь факта его достоверности.

Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе».

Имам Ахмад  (ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик».

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным».

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама».

Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - не дозволено».

Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»

Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю».

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить».

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).

Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).

Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).

Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).

Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба» с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».

Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.

Рашид Исаев

В наши время секта псевдо-салафитов призывают отказаться от «слепого следования» мазхабам и предлагают в замен следовать «достоверным хадисам», выставляя это как метод праведных предков.

Мы приведем ниже ряд цитат от величайших алимов первых трех веков Ислама, которые ясно говорили о том, что для практики хадиса не достаточно лишь факта его достоверности.

Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе».

Имам Ахмад  (ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик».

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным».

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама».

Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - не дозволено».

Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»

Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю».

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить».

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).

Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).

Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).

Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).

Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба» с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».

Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.

Рашид Исаев

Первое упоминание присуствия арабов в этом месте датируется 889 годом, когда здесь, в Гранаде, на обрывистом холме была сооружена крепость с арабским названием Альгамбра (красная), так как каменные блоки, из которых сложены стены Альгамбры, имели розоватый оттенок. Начали строительство Альгамбры правители династии Насридов, Мухаммед I в 13-м веке, закончил Мухаммед VII в 15-м.