Шаабан — один из самых ценных месяцев, для которого можно найти особые инструкции в Сунне Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям). В достоверном хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) постился большую часть месяца Шаабан. Эти посты не были для него обязательными, но Шаабан — это месяц, непосредственно предшествующий Рамадану. Поэтому Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи уа саллям) были предложены подготовительные меры, некоторые из которых перечислены ниже:

1. Благословенный сподвижник Анас (радиаллаху анху) сообщил, что Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) спросили: «Какой пост наиболее ценен после постов Рамадана?». Он ответил: «Посты Шаабана в честь Рамадана».

2. Благословенный сподвижник Усама ибн Зейд (радиаллаху анху) сообщил, что он спросил Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям): «Посланник Аллаха, я видел тебя постящимся в месяц Шаабан так часто, как ни в какой другой месяц.» Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «Это (Шаабан) месяц между Раджабом и Рамаданом, которым многие люди пренебрегают. И это месяц, в котором расчет дел (людей) представляется перед Господом вселенной, поэтому я хочу, чтобы мои дела были представлены в то время, когда я держу пост.»

3. Уммуль-Му'минин Айша (радиаллаху анха) сказала: «Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) имел обыкновение поститься весь Шаабан.» Я спросила его: «Посланник Аллаха, Шаабан — твой самый любимый месяц для поста?» Он сказал: «В этом месяце Аллах устанавливает список людей, умирающих в этом году. Поэтому я хочу, чтобы моя смерть пришла, когда я держу пост.»

4. В другом хадисе она говорит: «Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) иногда начинал поститься беспрерывно, что мы начинали думать, что он никогда не прекратит поститься, а иногда он имел обыкновение прекращать поститься, что мы начинали думать, что он никогда не будет поститься. Я никогда не видела Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) постящимся в течение всего месяца, за исключением месяца Рамадан, и я никогда не видела его постящимся чаще, чем в Шаабан.»

5. В другом хадисе она говорит: «Я никогда не видела Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) постящимся столь обильно, как он это делал в месяц Шаабан. Он имел обыкновение поститься в этот месяц, оставляя лишь несколько дней, вернее, он имел обыкновение поститься почти весь этот месяц.»

6. Уммуль-Му'минин Умм Салямах (радиаллаху анха) сказала: «Я никогда не видела Посланника Аллаха постящимся на протяжении 2 месяцев беспрерывно кроме месяцев Шаабан и Рамадан.»

Эти хадисы указывают на то, что пост в месяц Шаабан, хотя и не является обязательным, является настолько ценным, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) не любил пропускать его.

Но следует иметь ввиду, что посты Шаабана — только для тех людей, которые способны держать их, не вызывая при этом неполноценности в обязательных постах в Рамадан. Поэтому, если человек боится, что после постов в Шаабан он потеряет силу или бодрость для постов в Рамадан и окажется не способен с бодростью поститься в Рамадан, ему не следует поститься в Шаабан, поскольку пост в Рамадан, являющийся обязательным, более важен, чем добровольный пост в Шаабан. Поэтому Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) запретил мусульманам поститься 1 или 2 дня непосредственно перед началом Рамадана. Благословенный сподвижник Абу Хурайра (радиаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Не поститесь после того, как прошла первая половина месяца Шаабан.»

Согласно другому хадису, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Не предваряйте месяц Рамадан одним или двумя постами.»

Смысл приведенных выше хадисов — в том, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сам имел обыкновение поститься большую часть месяца Шаабан, потому что не боялся слабости или усталости перед началом Рамадана. А другим он приказал не поститься после 15-го шаабана из-за опасения, что они потеряют силу и бодрость перед началом Рамадана и не смогут с воодушевлением встретить месяц Рамадан.

Ночь Бараат

Еще одной значимой особенностью месяца Шаабан является наличие в нем ночи, которая обозначена в шариате как «Ляйлятуль-Бараат» (Ночь освобождения от Огня). Эта ночь наступает между 14-ым и 15-ым днями месяца Шаабан. Существуют определенные хадисы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям), доказывающие, что это особая ночь, в которую Божественная милость посещает людей всей земли. Некоторые из хадисов приводятся ниже:

1. Сообщается, что Уммуль-Му'минин Айша (радиаллаху анха) сказала: «Однажды Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) совершал ночную молитву (тахаджуд) и находился в очень продолжительном саджда, что я забоялась, не умер ли он. Когда я увидела это, я встала (с кровати) и подвинула его большой палец (чтобы убедиться, что он жив). Палец сдвинулся, и я вернулась (на свое место). Затем я услышала, как он говорил в саджда: «Я ищу прибежища Твоего прощения от Твоего наказания, и я ищу прибежища Твоего довольства от Твоего недовольства, и я ищу Твоего прибежища от Тебя. Я не могу восхвалить тебя так полно, как Ты того заслуживаешь. Ты именно такой, каким Ты определил Себя.» После этого он поднял голову из саджда и закончил свой намаз. Он обратился ко мне: «Айша, ты думала, что Пророк предал тебя?» Я сказала: «Нет, О Пророк Аллаха, но я боялась, что твою душу забрали (из этого мира), потому что твой саджда был очень долгим.» Он спросил меня: «Знаешь ли ты, что это за ночь?» Я сказала: «Аллах и Его Посланник знают лучше.» Он сказал: «Это ночь половины Шаабан. Аллах Всемогущий смотрит в эту ночь на своих рабов и прощает тех, кто просит прощения, и удостаивает Своей милости тех, кто молит о милости, но сохраняет тех, кто имеет злой умысел (против мусульманина), такими же (и не прощает их до тех пор, пока они не освободятся от злобы).»

2. В другом хадисе саййидах Айша (радиаллаху анха) сообщила, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Аллах Всемогущий в ночь в середине (месяца) Шаабан прощает большое количество людей — больше, чем количество волосков овец племени Кальб».

Кальб представляло собой большое племя, располагавшее очень большим числом овец. Поэтому последнее предложение хадиса указывает на большое количество людей, прощаемых в эту ночь Аллахом Всемогущим.

3. Еще в одном хадисе она передала, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Это срединная Ночь (месяца) Шаабан. Аллах освобождает большое количеств людей от Огня, больше, чем волосков, растущих на овцах племени Кальб. Но Он даже не посмотрит на человека, придающего Аллаху сотоварищей, или на того, кто взращивает злой умысел в своем сердце (против кого-нибудь), или на того, кто порывает родственные связи, или на человека, оставляющего свои одежды свисающими ниже щиколоток (как знак гордыни), или на того, кто ослушается родителей, и на того, кто имеет привычку пить вино.»

4. Саййидина Му'аз ибн Джабаль (радиаллаху анху) передает, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Аллах Всемогущий посмотрит на всех созданных Им в срединную Ночь Шаабан и простит всех созданных Им, за исключением того, кто придает Ему сотоварищей или того, в чьем сердце злой умысел (против мусульманина)».

Хотя цепочка передатчиков некоторых из этих хадисов обладает некоторыми малыми техническими недостатками, но если посмотреть на все эти хадисы вместе, станет ясно, что эта ночь обладает некоторыми убедительными достоинствами, и проведение этой ночи как священной ночи не является безосновательным измышлением, как представляют себе это некоторые современные алимы, которые на основании упомянутых незначительных недостатков хадисов полностью отказались от придания этой ночи особого значения. На самом деле, некоторые из экспертов по хадисам считали некоторые из данных хадисов достоверными, а дефекты в цепочки некоторых других рассматривались ими как незначительные технические недостатки, которые, согласно науке по хадисам, устраняются при наличии множества путей передачи. Поэтому старейшины уммы постоянно считали эту ночь ночью особых достоинств и проводили ее в поклонении и молитвах.

Что следует делать в эту ночь?

Чтобы соблюсти Ночь Бараат, следует бодрствовать в эту ночь так долго, как это возможно. Если у кого-то есть больше возможностей для этого, ему следует провести всю ночь в поклонении и молитве. Однако если кто-либо не может сделать этого по той или иной причине, он может выбрать для этих целей какую-либо существенную часть ночи, желательно ее вторую половину, и совершать следующие действия поклонения:

(а) Намаз. Намаз — самое предпочтительное действие для исполнения в эту ночь. Нет какого-либо определенного количества ракаатов, но желательно, чтобы их было не менее восьми. Также рекомендуется каждую часть намаза — такие, как кыйям, руку' и саджда - исполнять дольше обычного. В намазе следует произносить самые длинные суры Священного Корана из тех, что человек знает наизусть. Если кто-нибудь не помнит длинные суры, он может также произносить несколько коротких сур в одном ракаате.

(б) Тилават. Произнесение Священного Корана — другая форма поклонения, очень полезная в эту ночь. После совершения намаза или в любое другое время следует произнести из Священного Корана столько, сколько человек в состоянии сделать.

(в) Зикр. Этой ночью следует также совершать зикр (поминание имени Аллаха). Особенно полезен следующий зикр:

Следует произносить салят (дуруд) Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи уа саллям) столько, сколько возможно. Зикр можно также произносить во время ходьбы, лежа на кровати или в другие часы работы или отдыха.

(г) Дуа. Наибольшая польза, которую можно извлечь из благ этой ночи, это дуа. Есть надежда, что все дуа в эту ночь будут приняты нашим Господом, иншааллах. Дуа само по себе является ибадатом, и Аллах Всемогущий дает награду за каждое дуа вместе с удовлетворением нужд обращающегося. Даже если то, о чем молили, не достигнуто, человек не может быть лишен награды за дуа, которая иногда более ценна, чем земные блага, к которым он стремится. Дуа также укрепляют отношения человека с Аллахом Всемогущим, что является главной целью всех видов и форм поклонения.

Человек может молить обо всем, что он пожелает. Но лучшие дуа — те, которые делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям). Эти дуа настолько всеобъемлющи, что красноречивые выражения, используемые в них, покрывают все человеческие нужды как этого мира, так и Следующего. В действительности, дуа Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) настолько глубоки, что человеческое воображение едва способно соразмерить их величие.

На тему дуа Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) доступны книги на различных языках, и человеку следует молить Аллаха Всемогущего в соответствии с ними, произнося дуа на арабском или же перевод их смысла на своем языке.

(д) Есть люди, которые не могут исполнить дополнительный намаз или чтение Корана по различным причинам (болезнь, слабость или занятость другими необходимыми делами). Таким людям не стоит полностью лишаться благ этой ночи. Им следует исполнять следующие действия:

1. Исполнить намазы магриб, иша и фаджр с джамаатом в мечети или в своих домах в случае болезни.

2. Следует постоянно произносить зикр, ообенно упомянутый в пункте (в), в любом положении, пока человек не заснет.

3. Следует молить Аллаха о прощении и других благах. Это можно делать даже в кровати.

(е) Женщины во время месячных не могут исполнять намаз и читать Коран, но они могут произносить любой зикр, тасбих, дуруд шариф и могут обращаться к Аллаху с любой просьбой, которую пожелают, на любом языке. Они также могут произносить арабские дуа, приведенные в Коране или в хадисах с намерением дуа (без намерения тилавата).

(ж) Согласно хадису, который является относительно менее достоверным, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) был в эту ночь на кладбище Бакы, где он молил о мусульманах, похороненных там. На основе этого некоторые факихи считали мустахаб (рекомендуемым) в эту ночь пойти на мусульманское кладбище и произнести суру «Фатиха» или любую другую часть Корана и молить об умерших. Однако это действие не является обязательным, и его не следует исполнять регулярно в качестве обязательного.

Чего в эту ночь делать не следует

1. Как говорилось выше, Ночь Бараат — ночь особых благословений, направленных на мусульман. Поэтому эту ночь следует проводить в полной покорности Аллаху Всемогущему, и следует сторониться всех тех действий, которые могут не понравиться Аллаху. Хотя каждый мусульманин должен всегда воздерживаться от совершения грехов, в такие ночи это воздержание становится еще более необходимым, так как совершение грехов в эту ночь будет равносильно ответу на божественные блага непослушанием и тяжкими преступлениями. Такое высокомерное поведение не может вызвать ничего иного, кроме гнева Аллаха. Поэтому следует строго воздерживаться от всех грехов, особенно от упомянутых в хадисе №3 из приведенных ранее в этой статье, потому что грехи лишают человека благ этой ночи.

2. Некоторые люди в эту ночь занимаются делами, которые они считают необходимыми для празднования Ночи Бараат: они готовят особые блюда, подсвечивают дома или мечети, или временные сооружения. Все такие действия не только безосновательны и вымышлены невежественными людьми в последнее время, но в некоторых случаях являются полной имитацией ритуалов немусульман. Такое имитирование само по себе является грехом, а совершение его в такую благословенную ночь, как Ночь Бараат, делает его еще хуже. Мусульманам следует строго избегать подобных действий.

3. Некоторые люди в эту ночь проводят религиозные собрания и читают длинные лекции. Такие действия также не рекомендуются. В эту ночь необходимо заниматься только подлинными действиями поклонения.

4. Такие действия поклонения как намаз, произнесение Корана и зикр следует исполнять в эту ночь самостоятельно, а не коллективно. Не следует исполнять нафль-намаз в джамаате и не следует мусульманам организовывать собрания в мечетях для коллективного празднования этой ночи.

Наоборот, эта ночь подразумевает поклонение Аллаху в уединении. Это время для наслаждения от прямого контакта с Господом Вселенной и для уделения внимания Ему и только Ему. Это драгоценные часы данной ночи, в которые между человеком и Его Господом никто не должен вмешиваться, и следует обратиться к Аллаху с полной концентрацией без помех с чьей-либо стороны.

Поэтому Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) совершал действия поклонения этой ночью в полном уединении, без чьего-либо сопровождения, даже без его любимой спутницы жизни саййиды Айши (радиаллаху анха), и поэтому все формы добровольного поклонения (нафль-ибадат) рекомендованы им для совершения индивидуально, а не коллективно.

Пост 15-го шаабана

В день, следующий за Ночью Бараат, т.е. 15-го шаабана, является мустахаб (рекомендуемым) держать пост. Сообщалось, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) настоятельно рекомендовал данный пост. Хотя у некоторых ученых по хадисам имеются определеные сомнения в достоверности данного хадиса, однако, как упоминалось ранее, посты первой половины месяца Шаабан, имеют особые достоинства, и Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) постился большую часть дней в Шаабан. Большое количество старейшин (саляфов) уммы держали пост 15-го шаабана. Эта непрерывная практика указывает на то, что они принимали соответствующий хадис в качестве достоверного.

Поэтому рекомендуется поститься 15-го шаабана, держа добровольный (нафль) пост. Можно также держать каза-пост (возмещение пропущенного обязательного поста), и есть надежда, что человек может также получить пользу от достоинств этого поста.

Перевод (с англ.яз.) askimam.ru
Муфтий Таки Усмани

Окончился священный месяц Раджаб, и мы вступили в месяц Шаабан. Шаабан – это восьмой месяц мусульманского лунного календаря, он считается одним из тех месяцев, которые особенно выделены в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел обыкновение держать пост в большую часть месяца Шаабан, за исключением его последних дней.

Аиша (да будет доволен ей Аллах) сообщает: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) иногда постился так много, что казалось, он никогда не прекратит держать пост, и наоборот, иногда он долго воздерживался от поста, так, что казалось, что он никогда не будет поститься. Я никогда не видела, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в каком-то месяце больше, чем он делал это в Шаабан (кроме Рамадана, когда он постился весь месяц)»

Также мы знаем, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) молился, чтобы месяц Шаабан был благословенным, и чтобы Аллах позволил ему дожить до Рамадана, информируя таким образом верующих о неразрывной связи этих двух месяцев. Он просил: «О, Аллах, благослови месяцы Раджаб и Шаабан и позволь нам достичь Рамадана» (то есть, продли нашу жизнь так долго, чтобы мы могли насладиться благами Рамадана и извлечь пользу из его благословений).

Многие верующие считают, что трудно сохранить такое духовное состояние, которого требует Рамадан, и в последние десять дней Рамадана жалуются, что священный месяц прошел для них впустую.

Основная причина этого заключается в том, что люди считают, что существует лишь один месяц в году, когда следует усердно поклоняться Аллаху. Несмотря на то, что поклонение Ему есть наша ежедневная обязанность, в некоторые месяцы нам предписано поклоняться больше, чем в другие. Многие праведные люди, понимая важность Рамадана, начинали готовиться к нему еще за два месяца, начиная с месяца Раджаб.

Абу Бакр аль-Бальхи сказал, что месяц Раджаб – это месяц посадок, месяц Шаабан – месяц орошения, а Рамадан – месяц жатвы. Он также говорил, что месяц Раджаб подобен ветру, Шаабан подобен облакам, а Рамадан дождю – если человек ничего не сажал и не сеял в Раджаб, не поливал в Шаабан, что же он пожнет в Рамадан?

Как проводили эти благословенные месяцы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и первые поколения нашей уммы и как проводим его мы?

Праведные предшественники увеличивали чтение Корана в этом месяце: при наступлении Шаабана саляф Амр ибн Кайс аль-Мала’и обычно закрывал свой магазин и посвящал этот месяц чтению Корана. Выше уже приводился хадис от Аиши (да будет доволен ей Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел обыкновение много поститься в Шаабан.

Пост является великим действием преданности и покорности Аллаху. Арабское слово «саум» означает воздержание от чего-либо, подавление своего нафса, надеясь на блага будущей жизни. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передавал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах сказал: «Пост (человек держит) для Меня, и Я воздам за него, поскольку тот (кто держит пост), оставляет свое влечение к женщинам, еде и питью ради Меня. Пост охраняет человека от Ада, и для постящегося человека существуют две радости, первая – когда он открывает свой пост, и вторая – когда он встретится со своим Господом. И запах изо рта постящегося лучше, чем запах мускуса» (Бухари, Муслим).

Так давайте используем месяц Шаабан, чтобы больше держать постов и совершать молитв, чтобы провести Рамадан как можно лучше, как будто это будет наш последний Рамадан в жизни.

Передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Делайте такие дела, которые даются вам легко, поскольку Аллах не устанет награждать вас (за них), пока вам не будет скучно и тяжело (их совершать)». Самым любимым (желательным) поклонением Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было такое, которое верующие совершали регулярно, даже если оно было небольшое, и всякие раз, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал (желательные) молитвы, он старался делать их регулярно.

_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

Принятый Госдумой России закон увеличил штраф для юридических лиц о производстве и распространении экстремистских материалов. Так с 50-100 тысяч рублей суммы штрафа выросли до 100 тысяч-1 миллиона рублей, пишет Дождь.

Помимо этого, закон предлагает прописать наказание за создание и выпуск продукции средствами массовой информации с публичными призывами к терроризму или его публичным оправданием. Известно, что за данное нарушение юридические лица будут оштрафованы на такую же сумму. При этом предмет административного правонарушения, при его присутствии, конфискуют.

Аналогичное наказание для СМИ новый закон, принятый российскими депутатами, предусматривает за производство и выпуск иных материалов, которые призывают к экстремизму, оправдывают или обосновывают экстремистскую деятельность.

Islam-today

Раджаб — седьмой месяц по исламскому лунному календарю. Этот месяц рассматривался как один из запретных месяцев (Аль-Ашхур-аль-хурум), в которые были запрещены военные действия во времена Священного Пророка. Этот месяц также является вступительным к месяцу Рамадан, так как Рамадан следует за ним после находящегося между ними месяца Шаабан. Поэтому, когда Священный Пророк видел луну месяца Раджаб, он молился Аллаху следующими словами:

«О Аллах, сделай месяцы Раджаб и Шаабан благословенными для нас, и дай нам достичь Рамадана (т.е. продли нашу жизнь вплоть до Рамадана, чтобы мы могли получить пользу от его достоинств и благословений).»

При этом шариатом не предписан какой-либо особый способ поклонения в этот месяц. Однако некоторые люди изобрели некие специальные ритуалы, не находящие подтверждения в авторитетных источниках шариата или базирующиеся на некоторых недостоверных преданиях. Мы хотели бы объяснить правильную позицию в их отношении.

Празднование Ляйлятуль Мирадж

Широко распространено убеждение в том, что великое событие Мирадж произошло 27-го Раджаба. Поэтому некоторые люди празднуют эту ночь как «Ляйлятуль-Мирадж».

В действительности, событие Мирадж было одним из самых заметных эпизодов в жизни любимого нами Священного Пророка. Он был вызван Всемогущим Аллахом. Он переместился из Мекки в Байтуль-Макдис и оттуда он поднялся на небеса с помощью чудесной мощи Аллаха. Он был удостоен чести прямого контакта со своим Создателем в месте, к которому не было доступа даже у ангелов. Это исключительная честь, дарованная Аллахом лишь одному Священному Пророку. Это была высшая точка духовного прогресса, которая не достигнута никем кроме него. Без сомнения, ночь, в которую он был благословлен этой бесподобной честью, была одно из величайших ночей в истории этого мира. 

Но у Ислама есть свои принципы в отношении исторических и религиозных событий. Его подход к проведению праздников и отмечанию дней и ночей в корне отличается от подхода других религий. Священный Коран и Сунна Священного Пророка не предписали какого-либо праздника или отмечания в память события из прошлого, хотя событие может быть значительным. Вместо этого Ислам предписал только 2 ежегодных празднования. Одно из них — Ид-уль-Фитр, а другое — Ид-уль-Адха. У обоих праздников есть зафиксированная дата, в которую мусульмане совершают большой ибадат каждый год. Ид-уль-Фитр предписан после постов месяца Рамадан, а Ид-уль-Адха установлен в то время, когда мусульмане ежегодно совершают хадж. Ни один из этих двух идов не предназначен для празднования особого события из прошлого, произошедшего в эти дни. Этот подход указывает на то, что подлинным поводом для счастливого празднования является день, в который празднующие сами завершили значительную работу посредством их собственных активных усилий. Что касается достижений наших предшественников, их поминание не следует ограничивать отдельным днем или отдельной ночью. Вместо этого, их достижения нужно вспоминать ежедневно путем следования их учениям и великим примерам, установленным ими для нас. 

Принимая во внимание данный принцип, следует помнить следующее в отношении «Ляйлятуль-Мирадж»:

1) Мы не можем с абсолютной уверенностью назвать ночь, в которую произошло великое событие Мирадж. Хотя некоторые предания относят данное событие к 27-ой ночи месяца Раджаб, в то же время существуют другие предания, говорящие о других датах. Аль-Зуркани, известный биограф Священного Пророка, ссылается на 5 различных мнений по данному поводу: Раби-уль-Авваль, Раби-ус-Сани, Раджаб, Рамадан и Шавваль. Позже, рассматривая различные предания, он добавил шестое мнение о том, что Мирадж произошел в месяц Зульхиджа.

Алляма Абдульхак Мухаддис Дехляви, известный ученый Индостана, написал подробную книгу о достоинствах исламских месяцев. Говоря о Ляйлятуль-Мирадж, он написал, что большинство ученых придерживаются мнения, что Мирадж произошел в месяц Рамадан или Раби-уль-Авваль.

2) Также неизвестно, в какой именно год произошел Мирадж. Исторические книги предлагают широкий диапазон от 5-го до 12-го года после того, как Священному Прококу была доверена миссия пророчества.

Если предположить, что Мирадж произошел в 5-ом году его пророчества, это будет означать, что Священный Пророк оставался в этом мире в течение 18 лет после данного события. Даже если предположить, что Мирадж произошел в 12-ом году его пророчества, он должен был жить в этом мире еще 11 лет после Мирадж. В этот длинный период, который может варьироваться от 11 до 18 лет, Священный Пророк никогда не отмечал Мирадж и не давал никаких указаний по поводу него. Никто не может привести доказательства того, что Священный Пророк когда-либо совершал особые способы поклонения в ночь, называя ее «Ляйлятуль-Мирадж», или советовал своим последователям отмечать данное событие особым образом. 

3) После смерти Священного Пророка также не сообщалось о том, что кто-либо из его сподвижников отмечал эту ночь как ночь особых способов поклонения. Сподвижники были истинными приверженцами Священного Пророка и посвятили свои жизни тому, чтобы сохранить все, даже малые детали Сунны Священного Пророка и других исламских учений. Однако они не отмечали Мирадж в некую особую ночь неким особым образом.

Все приведенные факты достаточны для доказательства того, что празднование 27-ой ночи месяца Раджаб в качестве Ляйлятуль-Мирадж не имеет основы ни в Сунне Священного Пророка, ни в действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события были бы в точности сохранена уммой и Священным Пророком, и его благословенные сподвижники дали бы особые указания для этого.

Поэтому празднование Ляйлятуль-Мирадж не является сунной. Мы не можем считать какое-либо действие в качестве сунны, если посредством достоверных источников не установлено, что Священный Пророк и его благородные сподвижники признавали это действие сунной, иначе это может стать бидга, о котором Священный Пророк говорил следующим образом: «Кто бы ни ввел в нашу религию то, что не является ее частью, это будет отвергнуто.»

Помня об этом серьезном предупреждении, нам следует понимать, что 27-ая ночь месяца Раджаб не подобна «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», особые достоинства которых были явно упомянуты в Священном Коране или Священным Пророком. Однако все общепризнанные виды ибадата такие, как намаз, чтение Священного Корана, зикр и т.д. одобряемы в любое время, особенно в поздние часы ночи, и безусловно 27-ая ночь месяца Раджаб не является исключением. Поэтому, если кто-либо совершит общепризнанный ибадат в эту ночь, с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и он будет иметь полное право на саваб (награду, полагающуюся за данный ибадат, иншааллах). Но не разрешается верить, что совершение ибадата в эту ночь более достойно или приносит больший саваб, наподобие «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», потому что такая вера не основана на достоверном аяте или сунне Священного Пророка. Аналогично неправильным будет совместное празднование этой ночи или приглашение людей для специального ритуального собрания. 

4) Некоторые люди предлагают совершать некие особые способы поклонения в эту ночь, такие предложения лишены какого-либо авторитета и в соответствии с ними действовать не следует. 

Некоторые верят, что 27-го Раджаба мусульманам следует держать пост. Хотя есть предания, придающие особые достоинства посту в этот день, специалисты по хадисам рассматривают такие предания как очень слабые и недостоверные сообщения, которые не могут быть достаточными для установления правила шариата. Наоборот, есть достоверное сообщение, что сайидна Умар (радиаллаху анху) препятствовал людям поститься в этот день, даже принуждая их есть, если они начали пост.

Следует иметь ввиду, что нафль-пост может соблюдаться в любой день (за исключением 6 запрещенных дней в году), поэтому сам по себе пост 27-го Раджаба не запрещен. Что запрещено — так это убеждение в том, что пост в этот день лучше, чем пост в другие обычные дни. Не следует поститься в этот день с таким убеждением. Но если кто-нибудь будет поститься в этот день, считая, что это обычный нафль-пост, для этого нет преград.

Закалывание животного (курбани) в месяц Раджаб

В дни джахилии арабы в месяц Раджаб закалывали козла. Эту жертву называли «'атира» или «раджабийя». Данная жертва приносилась во имя различных так называемых богов и их изображений. На начальной стадии Ислама этот обычай был сохранен, но мусульмане видоизменили его, принося жертву «'атира» во имя Аллаха вместо ложных богов. Но в конце концов от этого обычая отказались, и Священный Пророк запретил жертвоприношение «'атира». В хадисе, переданном Абу Хурейра (радиаллаху анху), приведенном Аль-Бухари и Муслимом, Священный Пророк сказал:«И фара‘, и ‘атира (являются недозволенными)».  

Абу Хурейра (радиаллаху анху) объяснил в том же хадисе, что «фара'» называли первенца верблюдицы. Когда бы верблюдица ни родила своего первенца, арабы обычно закалывали его во имя своих так называемых богов, а «'атира» называли козла, приносимого в жертву в месяц Раджаб. С тех пор как Священный Пророк пресек оба данных обычая, 'атира более не является признаваемым обычаем.

Умра в месяц Раджаб

Ибн Абидин, известный ученый по исламской юриспруденции, указывал на то, что люди Мекки (в его дни) часто совершали умру в месяц Раджаб. Вероятно, они считали, что совершение умры в этот месяц лучше, чем в другие месяцы. Тогда Ибн Абидин сам опроверг корректность данного обычая, так как об этом нет хадисов Священного Пророка. Наоборот, саййида Аиша (радиаллаху анха) однозначно отрицала такое допущение: она говорила, что Священный Пророк никогда не совершал умру в месяц Раджаб. (Сахих Муслим, 1:409)

Однако Ибн Абидин цитировал хадис, что Абдулла ибн Зубайр (радиаллаху анху) завершил реконструкцию Каабы незадолго до 27-ого Раджаба и, как знак благодарности, совершил умру и заколол несколько животных. Но это сообщение не может служить основой для признания ежегодного обычая, во-первых, потому что данное сообщение не является подлинно достоверным, и во-вторых, потому что не указывается, что Абдулла ибн Зубайр (радиаллаху анху) поступал так и в дальнейшем. Самое большее, он исполнил умру один раз как знак благодарности в связи с завершением реконструкции Каабы. Это не означает, что он совершил умру как свойственную месяцу Раджаб. Поэтому совершение умры в этот месяц подобно совершению ее в любой другой месяц, и никакой особой по сравнению с исполнением ее в другие месяцы ценности не несет.

Намаз Рагаиб

Другой особый способ поклонения, приписываемый некоторыми людьми для исполнения в этот месяц, - это намаз Рагаиб. Согласно обычаю таких людей, данный намаз исполняется в ночь первой пятницы месяца Раджаб. По их утверждению, намаз Рагаиб состоит из 12 ракаатов, исполняемых парами с 6 салямами, и в каждом ракаате трижды читается сура «Аль-Кадр», после чего читают суру «Аль-Ихляс». Такой вид намаза также не основан на веских источниках шариата. Поэтому почти все правоведы и ученые шариата считали намаз Рагаиб безосновательным обычаем и считали недозволенным относиться к нему как к общепризнанному действию этого месяца. Это правда, что есть хадис, переданный Разином, автором сборника хадисов, который относит происхождение этого намаза к Священному Пророку, но почти все ученые по науке хадисов считали этот хадис абсолютно недостоверным. Поэтому никакого значения ему придавать не надо.  

Раздача хлеба

Другим безосновательным обычаем месяца Раджаб является выпекание людьми особых видов хлеба и, после произнесения над ними аятов и молитв, их раздача друзьям и соседям. Такой обычай имеет 2 различные формы:

1) В некоторых регионах этот обычай отмечается 17-го раджаба, основываясь на предположении, что саййидна Али (радиаллаху анху) родился 11-го раджаба, и 17-ое число месяца Раджаб — день, когда ему сделали «'акыка» (бритье головы). Для того чтобы отметить это радостное событие, готовится хлеб особого вида, и после произнесения над ним суры «Аль-Мульк» хлеб раздается родственникам и друзьям. Эти хлеба обычно называют «хлеба Табарак» из-за того, что над ними обычно произносится сура «Аль-Мульк».

Такой обычай безоснователен, так как не было доказано, что саййидна Али (радиаллаху анху) родился 11-го раджаба или что его Акыка была совершена 17-го числа этого месяца, и, как объяснено ранее, даже если было бы доказано, что эти события произошли в эти дни, их поминание посредством особых ритуалов не подтверждается шариатом.  

2) Более широко распространенный обычай этого вида совершается 22-го раджаба, когда готовят и раздают людям хлеба и блюда особого вида. Так как такие блюда обычно помещают в глиняные сосуды, обычай обычно известен как «Кунда» (название таких сосудов на языке урду). Обычно считают, что этот обычай создан для совершения исале-саваб за душу саййидна Джафара Ас-Садыка, который сам указал своим последователям совершать этот обычай и пообещал им, что желания того, кто его соблюдает, будут исполнены.

У всех этих предположений также нет никаких оснований: ни исторически, ни в соответствии с принципами шариата. На самом деле, 22-ое раджаба никаким образом не связано с саййидна Джафаром Ас-Садыком (рахимахуллах). Согласно историкам, он родился 8-го рамадана 80 года хиджры и умер в месяце Шавваль 148 года хиджры. Нет доказательств, что какое-либо особое событие в жизни саййидна Джафара Ас-Садыка произошло в этот день. Люди, верящие в этот обычай, ссылаются на выдуманную историю, упомянутую в недостоверной книге «Дастаани-Аджиб».

Вкратце история заключается в следующем. Бедный дровосек жил в Медине в дни Джафара Ас-Садыка. Он поехал за рубеж, чтобы заработать себе на жизнь. Его жена работала в доме премьер-министра. Однажды, когда она мела двор премьер-министра, мимо нее прошел саййидна Джафар Ас-Садык. Это было 22-го раджаба. Он посоветовал ей испечь особые хлеба и совершить исале-саваб за него. Согласно этой истории, он пообещал ей, что если ее желание не будет исполнено после того, как она совершит это действие, она может схватить его в День Суда. Услышав это, женщина дала клятву, что если ее муж вернется с немалым богатством, она станет соблюдать обычай «Кунда». В то же день ее муж, находившийся в другой стране, нашел в земле сокровище и вернулся с ним в Медину, где он стал богатым человеком и начал жить в великолепном замке. Когда его жена рассказала эту историю жене премьер-министра, та не поверила ей, и из-за этого она и ее муж были наказаны Аллахом. Король лишил ее мужа звания премьер-министра, посадил в тюрьму и приказал повесить. Будучи в тюрьме, жена премьер-министра вспомнила, что не поверила истории о Джафаре Ас-Садыке, рассказанной ей ее служанкой, и их бедствия могут быть наказанием за ее неверие. Тогда она и ее муж раскаялись перед Аллахом и дали клятву соблюдать обычай «Кунда», если они будут выпущены из тюрьмы. После того, как они дали клятву, все сразу изменилось: король освободил премьер-министра из тюрьмы и восстановил его в прежней должности.

Любой разумный человек может с первого взгляда понять, что эта история полностью вымышленна. Человек, который ее сфабриковал, даже не знал, что в Медине никогда не было ни короля, ни премьер-министра. Все мусульманские правители назывались халифами, и у них не было премьер-министров. Во времена Омейядов столицей был Дамаск, а во времена Аббасидов их местом постоянного пребывания был Багдад.

Нелепо, что история о дровосеке неизвестна никому ни в Медине, ни даже в другом городе арабских стран. Нет и арабской книги, даже просто ссылающейся на нее. Нет никакого упоминания помимо книги на урду «Дастаани-Аджиб», автор которой неизвестен. Можно легко понять, что обычай, основанный на такой ложной и мифической истории, не может являться исламским обычаем. Ислам всегда был далек от таких суеверий.

Поэтому истинным мусульманам следует полностью отвергнуть такой безосновательный обычай. Некоторые историки полагали, что в действительности этот обычай был выдуман некоторыми шиитами, так как 22-ое раджаба — это дата кончины саййидна Муавия, которого они считали своим злейшим врагом. Они взяли эту дату в качестве радостного события и под предлогом рассказанной выше истории сделали так, чтобы и сунниты отмечали ее.

Как бы то ни было, очевидно, что такие обычаи прокрались в мусульманское общество из-за продолжительной связи с индуистами, поминающими различные исторические события их религии подобным образом. Мусульмане должны быть осторожны с такими обычаями, потому что это не только изобретение невежества, но и имитация немусульман в их религиозных ритуалах. Несомненно, «исале-саваб» за душу покойного мусульманина, и особенно набожного человека, не только разрешенное, но и похвальное действие, но шариатом не предписан особый день или особый способ его совершения. Если кто-нибудь хочет совершить «исале-саваб» для саййидна Али (радиаллаху анху) или Джафара Ас-Садыка, он может сделать это в любой день совершением любого действия поклонения - таких, как намаз, пост, садака, зикр и т.д. Нет причин, по которым следует ограничиваться особым видом еды или хлеба, раздаваемого в определенный день. Что делает этот обычай хуже, так это тот факт, что люди, привыкшие к этому обычаю, считаю его необходимым как фард; и скорее они даже считают его более необходимым, чем фард, так как они не заботятся об исполнении обязательного намаза или соблюдении прав людей, которые должны исполнять, но зато очень строги и пунктуальны в выполнении этого обычая. Более того, если человек не соблюдает этот обычай, они упрекают и обзывают его. Такое поведение делает из обычая бидга, который осуждался Священным Пророком как неверное руководство. Поэтому мусульмане должны отказаться от всех таких обычаев и не следует держаться за них только из-за того, что это был обычай их общин в течение многих лет. Мусульманам полагается следовать предписаниям шариата, а не обычаям их общества, если те нарушают любое из этих предписаний.  

Заключение

Выводом приведенного выше разбора является то, что шариат не предписывает ни чего-либо особенного для соблюдения в месяц Раджаб, ни особого вида поклонения, ритуала в любой из его дней. Однако, поскольку данный месяц является прологом к месяцу Рамадан, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к Рамадану, и следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до этого благословенного месяца и чтобы извлечь пользу от его уникальных достоинств.

Муфтий Такы Усмани

Нурсултан Назарбаев и Реджеп Тайип Эрдоган посетили мавзолей одного из самых известных и уважаемых суфийских наставников Средней Азии - Ходжа Ахмада Яссауи, где ознакомились с экспонатами, рассказывающими о становлении Казахского ханства, сообщает Azan.kz со ссылкой на Аkorda.kz

Ранее, главы государств посетили казахско-турецкий университет имени Ходжа Ахмада Яссауи, а также приняли участие в открытии новой мечети в Туркестане, где прослушав чтение Корана совершили коллективное дуа.

Для справки: Мавзолей Ходжа Ахмада Яссауи является уникальным религиозным и культурным памятником Казахского ханства, свидетельствующим о глубокой связи казахского народа с Исламом, и его неотъемлемой частью - суфизмом.

На территории комплекса площадью свыше 460 га похоронены более 160 казахских ханов, батыров, биев, алимов и других людей, а также расположены 6 музеев, в том числе 1 открытый. Музейный фонд насчитывает около 13 800 экспонатов.