Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Превосходство месяца Шаабан перед другими месяцами такое же, как моё превосходство перед другими пророками».

Как мы знаем, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) является не просто лучшим из всех пророков, а тем, ради которого было сотворено всё сущее. А теперь подумайте: какое же это превосходство месяца Шаабан над остальными месяцами!

Все хорошие деяния, совершаемые в этом месяце, увеличиваются до 700 раз и поднимаются к небесам безо всяких препятствий. Как сказал Пророк (мир ему и благословение), название месяца Шаабан происходит от слова «ташааба», что означает «распространение» – в этом месяце распространяется Добро. И особо желательное деяние в этом месяце – пост. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) постился весь этот месяц.

Однажды Асамат бин Зайд поинтересовался у Пророка (мир ему и благословение) о причине его усердия в посте месяца Шаабан, на что был дан следующий ответ: «В этом месяце, который расположен между месяцем Раджаб и Рамазаном, люди проявляют беспечность. В нём все деяния возносятся к Аллаху. Я хочу, чтобы во время вознесения моих деяний я соблюдал пост». Ведь так и получается, дорогие братья и сёстры: как только начинаются эти три месяца поста, люди с большой воодушевлённостью начинают соблюдать посты, совершать благие поступки. Но со дня на день эта воодушевлённость угасает так, что уже к концу месяца… исчезает вовсе. И в месяце Шаабан, как было сказано в хадисе, люди проявляют беспечность. Поэтому в этом месяце нам надо проявлять ещё больше усердия на пути Всевышнего. А кто не в состоянии поститься весь месяц, пусть постится хотя бы три дня в начале, три дня в середине (13-е, 14-е и 15-е числа) и три дня в конце месяца. Особенно ценен пост 15-го числа. В хадисе сказано: «Тому, кто в месяц Шаабан постился три дня вначале, три – в середине и три – в конце, Всевышний запишет вознаграждение подобно семидесяти пророков, а его степень будет подобна степени раба, поклонявшегося Всевышнему семьдесят лет. И если он умрёт в этом году, то умрёт шахидом». Также желательным является поститься первый и последний четверг. В хадисе сказано: «Аллах обязуется ввести в Рай того, кто будет соблюдать пост первого и последнего четверга месяца Шаабан».

В другом хадисе говорится: «Месяц Шаабан является преградой от огня. И тот, кто желает встретиться со мной, пусть постится хотя бы три дня». Также в этом месяце желательно побольше читать «салават»: «Аллахума салли ала Мухаммадин ва ала али Мухаммадин васаллим».

Ночь Бараат

Месяц Шаабан содержит одну из основных высокочтимых ночей – Бараат – ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным, это ночь с 14-го на 15-е). Ночь назвали так, потому что в ней два избавления: избавление несчастных (грешных перед Всевышним) от милости и избавление авлия от неудачи и от оставления их без помощи.

Имам ас-Субки в своих тафсирах пишет: «Поистине, эта ночь смывает грехи всего года, а пятничная ночь смывает грехи недели, а ночь Предопределения (Лайлят-уль-Кадр) – грехи всей жизни», т. е., оживление этих ночей является причиной смывания грехов, и поэтому эту ночь (Бараат) называют ночью смывания грехов.

Также эту ночь называют ночью жизни из-за хадиса, который передал Мунзирий от Пророка (мир ему и благословение): «Сердце того, кто оживит праздничную ночь и ночь середины месяца Шаабан, не умрёт в день смерти сердец».

Также эту ночь называют ночью заступничества из-за того, что передали: «Пророк (мир ему и благословение) попросил Всевышнего в 13-ю ночь заступничества за свою умму, и Аллах дал ему заступничество только за троих. Пророк (мир ему и благословение) попросил заступничества и в 14-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для 30. Пророк (мир ему и благословение) попросил в 15-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для всей уммы, кроме тех, кто убежал от Аллаха, подобно тому, как убегает верблюд» (тот, кто отдалился от Аллаха I постоянством в совершении грехов)».

Также эту ночь называют ночью освобождения из-за хадиса, который передали от Ибн Исхака и от Анаса ибн Малика, где Айша передаёт слова Пророка (мир ему и благословение): «О Айша разве ты не знаешь, что эта ночь – ночь середины Шаабана? Поистине, этой ночью Аллах освобождает Своих рабов от Ада по количеству волос в шерсти овец племени Бану Кальб, кроме следующих типов людей: постоянно употребляющих опьяняющее, ослушивающихся родителей и приносящих им вред, постоянных в грехе прелюбодеяния, прерывающих родственные и дружеские отношения, сеющих смуту и клеветников».

Самое главное – пересмотреть в эту ночь свою жизнь, поступки, мысли. Никто не должен забывать, что жизнь на этой земле когда-нибудь кончится, и мы вернёмся к Аллаху. А Судный день обязательно настанет. В эту ночь происходят события, даются блага, приходят смерть и болезни, и они будут переданы соответствующим ангелам. Поэтому мусульманин не должен относиться к этой священной ночи небрежно: истинно верующий ни на миг не забывает, что создан Аллахом и будет возвращён к Нему. Бдительность приведёт мусульманина к счастью на этом и на том свете.

В священных хадисах рассказывается о благословенной ночи Лайлят-уль-Бараат, которая для верующих является ночью большой милости и прощения грехов. Наш Пророк (мир ему и благословение) сообщил следующее: «Как только наступит ночь в середине месяца Шаабан, проводите её в поклонении, а днём держите пост. Ведь Аллах в эту ночь, начиная с захода солнца, ниспосылает Свою милость на небосвод земли и повелевает так: «Нет ли кающихся передо Мной – Я их прощу, нет ли просящих блага – Я дам им, нет ли охваченных болезнью – Я ниспошлю выздоровление». И так продолжается до самого утра». Наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Аллах в середине месяца Шаабан смотрит на положение Своих рабов. Он прощает всех, кроме многобожников и злопамятных».

В другом хадисе сказано: «Аллах в ночь середины месяца Шаабан, показав блага на небосводе земли, простит грехи людей, количество которых превышает количество волосков на шкурах баранов рода Келб».

Однако тут важно помнить, что этой ночью Всемогущий Аллах не посмотрит на лица (не простит грехи и не удостоит милости) тех, кто исповедует многобожие, испытывает злобу к мусульманам, прерывает отношения с родственниками, проявляет высокомерие и перечит родителям, употребляет алкоголь, совершает прелюбодеяние, провоцирует смуту, отступает от Ислама, а также клеветников.

Священную ночь Бараат надо постараться провести в ибадате, совершая молитвы, читая Коран, делая дуа, посещая старших, особо почитая родителей, дабы получить от них благословение. Также в Лайлят-уль-Бараат рекомендуется вспоминать и желать милости, прощения, благоденствия умершим мусульманам и рассказывать детям о достоинстве и ценности этой ночи.

От Посланника Аллаха (мир ему и благословение) нам известно, что это одна из ночей, когда Всевышний принимает мольбы и просьбы Своих рабов. Помимо прочего, желательно читать этой ночью три раза суру «Ясин». Первый раз – с намерением продления жизни, второй – для избежания бед и несчастий, третий – для увеличения благ. Знайте, что счастье и спасение возможно, если жить согласно повелениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Пусть же в эту ночь Всевышний простит и будет милостив ко всем мусульманам.

Хочется привести в пример дуа нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), которое он читал в эту ночь: «О Аллах! Я прибегаю к Твоему прощению от мучений, к Твоему довольству от Твоего гнева. Я бессилен воздать хвалу Тебе в достаточной степени. Ты Велик настолько, насколько Ты Сам Себя восхвалил».

Накануне благословенной ночи Бараат, перед заходом солнца желательно 40 раз прочитать следующее дуа:

«СубхIаналлагьи валь-хIамдулиллягьи ва ля илягьа илляллагьу валлагьу акбар ва ля хIавля ва ля къуввата илля биллягьиль гIалиййиль гIазим».

После этого дуа – 100 раз салават (приветствие) Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). А после обязательной молитвы магриб (вечерней) следует выполнить шесть ракаатов нафиль-намаза (желательного), совершая по два ракаата отдельно. Потом желательно прочитать суру «Ясин» с вышесказанными намерениями.

Также после чтения суры «Ясин» желательно обратиться к Аллаху со следующим дуа:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. اَللَّهُمَّ يَا ذَا الْمَنِّ وَ لاَ يُمَنُّ عَلَيْهِ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَ الإِكْرَامِ يَا ذَا الطَّوْلِ وَ الإِنْعَامِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ظَهْرَ الاَّجِينَ وَ جَارَ الْمُسْتَجِرِينَ وَ أَمَانَ الْخَآئِفِينَ. اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي (كَتَبْتَنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ شَقِيًّا (أَشْقِيَاءَ) أَوْ مَحْرُومًا (مَحْرُومِينَ) أَوْ مَطْرُودًا (مَطْرُودِينَ) أَوْ مُقْتَرًا عَلَيَّ (عَلَيْنَا) فِي الرِّزْقِ فَامْحُ. اَللَّهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتِي (شَقَاوَتَنَا) وَ حِرْمَانِي (حِرْمَانَنَا) وَ طَرْدِي (طَرْدَنَا) وَ اقْتَارَ رِزْقِي (رِزْقِنَا) وَ أَثْبِتْنِي (أَثْبِتْنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ سَعِيدًا (سُعَدَاءَ) مَرْزُوقًا (مَرْزُوقُيِنَ) مُوَفَّقًا (مُوَفَّقِينَ) ِللْخَيْرَاتِ فَإِنَّكَ قُلْتَ وَ قَوْلُكَ الْحَقُّ فِي كِتَابِكَ المُنَزَّلِ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكَ الْمُرْسَلِ يَمْحُو اللهُ مَا يَشَآءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ. إِلَهِي (إِلَهَنَا) بِالتَّجَلِّي الأَعْظَمِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ الْمُكَرَّمِ الَّتِي يُفْرَقُ فِيهَا كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ وَ يُبْرَمُ أَنْ تَكْشِفَ عَنِّي (عَنَّا) مِنَ الْبَلآءِ مَا أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَا لاَ أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَآ أنْتَ بِهِ أَعْلَمُ إِنَّكَ أَنْتَ الأَعَزُّ الأَكْرَمُ. وَ صَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمْ

Бисмиллагьи ррахIмани ррахIим. Аллагьумма, я залманни ва ла юманну гIаляйгьи, я заль джалали валь икрами, я за тIтIавли валь ингIами, ла илагьа илла анта загьра лладжина ва джараль мустаджирина ва аманал хаифина.

Аллагьумма ин кунта катабтани (катабтана) гIиндака фи уммил китаби шакъиййян (ашкъияа), ав махIруман (махIрумина), ав матIрудан (матIрудина), ав мукьтарран аляййя (аляйна) фи рризкьи фамхIу. Аллагьумма бифазлика шакъавати (ша-къаватана) ва хIирмани (хIирманана), ва тIарди (тIардана), ва икътара ризкъи (ризкъана), ва асбитни (ваасбитна) гIиндака фи уммил китаби саидан (суадаа) марзукъан (марзукъина) муваффакъан (муваффакъина) лилхайрати, фаиннака къулта ва къавлукал хIякъу фи китабикал мунзали гIаля лисани набиййикал мурсали ямхIу ллагьу ма яшау, ва юсбиту, ва гIиндагьу уммул китаби. Илагьи (илагьана) биттажаллиял агIзами фи лайлати ннисфи мин шаъбанал мукаррамиллати юфракъу фигьа куллу амрин хIаким, ва юбраму ан такшифа гIанни (гIанна) минал балаи ма агIламу (нагIламу), ва ма ла агIламу (нагIламу), ва ма анта бигьи агIламу, иннака антал агIаззул акрам. Ва салла ллагьу гIаля саййиддина МухIаммадин ва алигьи ва сахIбигьи ва саллям).

Долгие чаяния, т.е. надежда человека на долгую жизнь является большой преградой на пути поклонения, а также магнитом, который притягивает к рабу всё скверное и греховное. Это – очень трудноизлечимая болезнь, которая ввергает раба во всевозможные беды и несчастья.

Причинами возникновения этой болезни являются: во-первых, невежество человека и, во-вторых, его любовь к мирским благам. Из-за привязанности сердца к мирскому и наслаждения его благами человеку становится очень трудно расставаться с ними. Эта любовь отвергает его от размышления о смерти и подготовки к ней. А из-за невежества человек полагает, что будет долго жить и он даже в мыслях не допускает возможность скорой смерти.

Ты знай, что, если ты будешь иметь долгие чаяния - к тебе придут четыре беды:

первая беда: несовершение поклонения, откладывание его и лень. Ты скажешь: «Я немного отложу совершение этих благих деяний. У меня впереди ещё много дней, я не упущу совершение их». Поистине правду сказал Давуду ат-Таию (да будет доволен им Аллах): «Тот, кто боится наказания в будущем – чувствует скорое приближение наказания. А у того, кто имеет долгие чаяния – деяния будут плохими».

вторая беда: несовершение тавбу и его откладывание. Ты скажешь: «Я совершу тавбу попозже, когда буду более свободен. Я пока молодой, ещё мало прожил на этом свете, успею еще раскаяться в грехах». Но в большинстве случаев такие люди умирают внезапно, будучи погрязшими в грехах и не успев совершить благие деяния.

третья беда: стремление собирать мирское имущество, полное поглощение в мирские дела, забыв о будущей вечной жизни. Ты скажешь: «Я боюсь бедности на старости лет. Кто знает, может, я не смогу в будущем зарабатывать себе на жизнь, поэтому мне необходимо иметь имущество сверх того, что мне необходимо сейчас. Я припасаю его на случай наступления болезни, старости или бедности».

Такие мысли побуждают раба заниматься мирскими делами, собирать имущество, делает его алчным и скупым, заставляет его беспокоиться за пропитание. Ты говоришь: «А что я буду есть, что я буду пить и что я буду одевать? Вот пришло лето, наступит и зима, а у меня ничего нет. Может, я проживу ещё долго и буду нуждаться во всем этом. На старости лет нужда ко всему этому будет ещё больше, поэтому мне нужны запасы, чтобы не пришлось просить у людей». Подобные мысли толкают тебя к погоне за мирским, сбору имущества и скупости, не расходуя его на благи цели.

Наименьшая беда от долгих чаяний – это занятость твоего сердца печалью и заботой, от которого нет никакой пользы (ибо пропитание предписано Всевышним Аллахом, а твоя забота о ней и беспокойство не меняет Предписания Аллаха). Абу Зарр[1] (да будет доволен им Аллах) сказал: «Меня убила забота о дне, до которого я ещё не дожил». Его спросили: «Как это?». Он сказал: «Поистине, мои надежды перешагнули черту моей смерти».

четвертая беда: чёрствость сердца и забвение того света, ибо, когда ты думаешь, что проживёшь долгую жизнь – ты не вспоминаешь смерть.

Третий праведный халиф Али бин Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Больше всего я боюсь за вас этих двух: долгих надежд и следования страстям. Знайте! Поистине, из-за долгих чаяний забывают вечный мир, а следование страстям отвергает от истины».

Если ты не будешь вспоминать о смерти и размышлять о том, что тебя ждёт после неё , то твоё сердце будет занято мыслями о мирском и всем тем, что связано с ним: о путях приобретения имущества, о людях и т.д. Это очерствляет сердце. А мягкость, чистота и проницательность сердца зависит от размышлений о смерти, о могиле, о награде и наказании на том свете, о том, что происходит в Судный день. Если ничего из упомянутого нет в твоём сердце – откуда же ему мягкость и чистота?!

Всевышний Аллах сказал:

فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ

«…и была у них долгая жизнь и долгие чаяния, и очерствели их сердца от этого». Коран 57:16

Поэтому, если будешь надеяться на долгую жизнь –поклонение твоё уменьшится, и раскаяние ты отложишь, и грехи твои увеличатся, и алчность и стремление к мирскому увеличатся, и сердце твое станет чёрствым и далёким от поминания Аллаха и того света, и если Всевышний не смилуется над тобой, то ты упустишь своё вечное счастье, т.е. Рай, да сохранит Аллах от такой участи, Амин! Что может быть хуже этого и какая беда больше, чем эта?! И это всё из-за долгих надежд!

Но если ты укоротишь свои чаяния, и будешь размышлять о скорой смерти, и вспомнишь о своих сверстниках и родственниках, к которым пришла смерть в то время, когда они и не предполагали её, и поймешь, что подобное может случиться и с тобой - тогда ты скажешь своему нафсу: «О, заблудший нафс! Бойся быть обманутым сатаной и вспомни о том, что сказал Авн бин Абдуллах[2] (да будет доволен им Аллах): «Сколько тех, к кому пришёл день, но он не завершится для них, и сколько тех, кто ждёт прихода завтрашнего дня, но он не наступит для них. Если бы они знали, когда и каким образом к ним придёт смерть – они возненавидели бы свои обманчивые надежды».

Разве ты не слышал о том, что сказал пророк Иса (мир ему): «Мирская жизнь – это три дня: вчерашний день - он уже ушёл от тебя безвозвратно, завтрашний день - ты не знаешь, доживёшь ли до его прихода, и сегодняшний день – в котором ты живёшь. Ты воспользуйся этим днем, в котором живёшь».

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мирская жизнь – это три часа. Первый – прошедший час, второй – в котором ты живёшь, третий – следующий час, о котором ты не знаешь доживёшь ли ты до него».

Наш шейх сказал: «Мирская жизнь – это три вдоха. Первый – предыдущий, в котором ты что-то успел сделать или упустил бесполезно, второй – который ты сейчас вдыхаешь и третий – вдох, о котором тебе неизвестно: успеешь ли ты его сделать или нет».

В твоей власти находится один день, один час, или один миг, в котором ты живёшь, поэтому поспеши в этом одном миге совершить благое деяние и тавбу, ибо ты не знаешь – доживёшь ли до следующего вдоха.

Обратись к себе: «О нафс, ты не беспокойся за пропитание, вполне вероятно, что ты покинешь этот мир до того, как будешь нуждаться в нем. И тогда твое беспокойство окажется лишним, и то время, которое ты потратил на его поиски, будет потраченным зря. Человеку не подобает беспокоиться за свое пропитание на один день, на один час, и на один вздох. О нафс, разве ты не слышал о том, что сказал Пророк (мир ему и благословение) своим сподвижникам: «Не удивляет ли вас Усамат, который купил рабыню с договором оплатить за неё через месяц?! Поистине, у Усамата долгие надежды! Клянусь Аллахом, я не поставил ногу на землю, будучи уверенным, что подниму её , и не поставил кусок еды в рот, думая, что доживу до того, как проглочу его. Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, воистину, смерть неизбежно придёт, и вы не в состоянии отвергнуть её!».

О, мой брат, если ты время от времени будешь вспоминать то, что мы рассказали выше, иншаллах, твои надежды и чаяния станут короткими. И тогда ты поспешишь к поклонению, раскаешься за совершённые грехи и очистишься от них. Сердце твое остынет к этому миру, и ты не будешь бегать за его иллюзорными благами, и облегчится тебе отчет на том свете. Ты начнёшь размышлять о будущей жизни и тяготах Судного дня, сердце твое смягчится, станет чистым и проницательным. Ты узнаешь, как в действительности следует бояться Всевышнего Аллаха и быть смиренным перед Ним. Твое намерение для подготовки к будущей жизни укрепится, поклонение станет полноценным и тогда ты достигнешь своей цели!

Все это можно достичь по Милости Аллаха благодаря одному качеству – имея короткие надежды!

Хасанул Басри (да будет доволен им Аллах) передал: «Пророк (мир ему и благословение) спросил сподвижников: вы хотите войти в Рай? Когда они сказали: «Да», Пророк (мир ему и благословение) сказал: оставьте долгие надежды, всегда помните о смерти и стыдитесь Аллаха надлежащим образом».

Передают, что Зурарат ибн Авф (да будет доволен им Аллах) после смерти видели во сне. Его спросили: «Какой из твоих благих деяний ты нашел самым лучшим?». Он ответил: «Довольствие тем, что предопределил мне Аллах и недолгие надежды».

Суфяну Саври (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это не значит довольствоваться малой едой и надевать потрепанную одежду. Аскетизм- это значит иметь недолгие надежды».

Поэтому, мой брат, обрати внимание на эту очень важную главу, ибо для улучшения нафса и сердца это имеет огромное значение.

Материал подготовлен по книге имама Аль-Газали «Минхаджуль-абидин»

[1] Абу Зарр - один из известных сподвижников Пророка (мир ему и благословение), принял Ислам одним из первых, переселился в Медину и был рядом с Пророком (мир ему и благословение) до его смерти. Пророк (мир ему и благословение) говорил о нем: «Если хотите видеть обитателя Рая – посмотрите на Абу Зарра». Причиной тому было, что он никогда не держал в сердце обиду или вражду к людям. Он был набожным, отрешённым от мирского, запретил себе иметь из имущества что-либо сверх необходимого. Он является первым, кто обратился к Пророку с приветствием: «Ассаламу а’лайкум»

[2] Один из семи больших ученых-табиинов, умер 119 г.х.

http://islam.ru

1. Сколько лет Пророк (мир ему и благословение) призывал жителей Мекки к Исламу?

Пророк (мир ему и благословение) призывал жителей Мекки к Исламу в течение 13 лет («Фазаилуль-Хабиб»).

2. Какие племена жили в Медине?

В Медине жили племена аль-Авс и аль-Хазрадж, а из иудеев – бану Кайнука‘, бану Назир и бану Курайза («Ар-Рахикуль-махтум», с. 184).

3. Сколько дней Пророк (мир ему и благословение) и Абу Бакр провели в пещере Савр?

В пещере Савр Пророк (мир ему и благословение) и Абу Бакр провели 3 дня («Нуруль-якин», с. 85).

4. Кто приходил к Пророку (мир ему и благословение) и Абу Бакру в Савр с новостями из Мекки?

С новостями из Мекки к Пророку (мир ему и благословение) и Абу Бакру приходил Абдуллах, сын Абу Бакра («Нуруль-якин»).

5. У кого остановился Пророк (мир ему и благословение) в Медине?

В Медине Пророк (мир ему и благословение) остановился у Абу Аюба аль-Ансари («Нуруль-якин», с. 91).

6. По предложению какого сподвижника был вырыт ров вокруг Медины?

Ров вокруг Медины был вырыт по предложению Сальмана аль-Фариси («Нуруль-якин», с. 158).

7. Сколько раз Пророк (мир ему и благословение) совершил хадж и умру?

Пророк (мир ему и благословение) один раз совершил хадж и четыре раза совершил умру. («Фикхуль-манхаджи», т. 2, с. 117).

8. В каком газавате смертью шахида погиб дядя Пророка (мир ему и благословение) Хамза?

Дядя Пророка (мир ему и благословение) Хамза погиб в газавате при Ухуде («Нуруль-якин», с.138).

9. Кого из жён Пророка (мир ему и благословение) прозвали «матерью бедных»?

«Матерью бедных» прозвали Зайнаб бинт Хузаймат («Ар-Рахикуль-махтум», с. 483).

10. Сколько седых волос было у Пророка (мир ему и благословение), когда он покидал этот мир?

Когда Пророк (мир ему и благословение) покидал этот мир, у него было 17 седых волос («Аль-Анваруль-Мухаммадийя», с. 214).

11. Кто уложил Пророка (мир ему и благословение) в могилу?

В могилу Пророка (мир ему и благословение) уложили: Али бин Абу Талиб, Аббас и его сыновья – аль-Фазль и Куссам («Нуруль-якин», с. 265).

12. Кто налил воду на могилу Пророка (мир ему и благословение) после его захоронения?

Воду на могилу Пророка (мир ему и благословение) налил Билял («Нуруль-якин», с. 265).

13. В каком году состоялось ночное путешествие (Исра‘) и Вознесение Пророка (мир ему и благословение) на небеса (Ми‘раж)?

Исра‘ и Ми‘радж были в 10-м году после пророчества в ночь на 27-е число месяца раджаб («Ар-Рахикуль-махтум», с. 142).

14. В каком сражении был убит Абу Джахль?

Абу Джахль был убит в битве при Бадре («Нуруль-якин», с. 117).

15. Назовите имя последней жены Пророка (мир ему и благословение).

Последней женой Пророка (мир ему и благословение) стала Маймунат бинт аль-Харис («Нуруль-якин», с. 204).

16. В каком году был газават «Фатхуль-а‘зам»?

Газават «Фатхуль-а‘зам» (взятие Мекки) был в месяце рамазан 8-го года по хиджре («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 386).

17. Как назывался самый большой идол курайшитов?

Самый большой идол назывался аль -‘Узза («Нуруль-якин», с. 220).

18. В каком году Пророк (мир ему и благословение) совершил свой «прощальный хадж»?

Прощальный хадж Пророк (мир ему и благословение) совершил в 10-м году по хиджре («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 475).

19. Кто омыл Пророка (мир ему и благословение) после смерти?

Пророка (мир ему и благословение) после смерти омыли Али бин Абу Талиб, Аббас и его сыновья – аль-Фазль и Кусам, а также Шукран, Усамат бин Зайд и Авс бин Хавла («Ар-Рахикуль-махтум», с. 482).

20. В каком году родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)?

Пророк (мир ему и благословение) родился в 571 году (20 апреля) в ночь на понедельник 12-го числа месяца рабиуль-авваль («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 44).

21. В каком возрасте Пророк (мир ему и благословение) получил первое откровение?

Первое откровение Пророк (мир ему и благословение) получил в возрасте 40 лет («Нуруль-якин», с. 33).

Основной целью и предназначением бракосочетания является рождение детей, и, следовательно, самая важная задача будущих родителей заключается в том, чтобы вырастить их воспитанными людьми. Это обстоятельство следует учитывать как родителям будущих супругов, так и самим вступающим в брак. Мужчине следует выбрать мать своих будущих детей, которая бы отличалась своим благочестивым нравом и религиозностью, поскольку в хадисах говорится, чтобы мужчины искали для своего потомства праведных женщин. Еще большее внимание необходимо уделять родителям невесты кандидатуре жениха. Очень важно, чтобы жених был богобоязненным и соблюдающим требования Ислама, не употребляющим алкоголь и наркотики. Имам аль-Газали в своей книге «Ихья' ‘улюм-ид-дин» пишет, что если отец, должным образом не обдумав и не приняв во внимание поведение и нравственность будущего зятя, выдаст свою дочь замуж за недостойного мужчину, то он является человеком, проявившим вероломство по отношению к ней. Поэтому родителям необходимо подходить к этому вопросу, проявив максимум ответственности.

По мере возможности необходимо провести бракосочетание в наиболее благоприятное время, соблюдая весь вышеуказанный этикет данного процесса. Важнейшим фактором, влияющим на воспитание и характер будущих детей, является проведение свадебных торжеств в соответствии с установленными Шариатом нормами.

Одним из самых достойных способов проведения свадеб является практикуемое ныне многими мусульманами чтение мавлидов. Благодать проводимых мавлидов, несомненно, снизойдет и на новобрачных, и на будущих детей. А некоторые вместо того, чтобы выражать благодарность Всевышнему за оказанную Им Милость, устраивают свадьбы, на которых совершают поступки, вызывающие Гнев Аллаха и радующие сатану. До самого утра мужчины и женщины танцуют вместе, забыв о наступившем времени намаза, поют запретные песни, устраивают драки, спорят, нецензурно выражаются и т.п.

Молодожены и их родители, являющиеся виновниками подобного сборища, ответственны за все совершаемые там плохие поступки и впадают в большой грех. Кроме того, последствия этого непременно скажутся и на будущих детях. Нередко в брачную ночь жених отправляется к невесте в нетрезвом состоянии. И после всего этого они еще хотят, чтобы у них были хорошие и благодарные дети, имеющие понятие о стыде, совести и вере.

Не перестаем удивляться Милости Аллаха Всевышнего, Который безграничен в Своей Милости даже по отношению к таким людям и не губит их. Ведь и в брачную ночь, и другое время супруги должны уединяться, как мы отметили, обращаясь с мольбами к Аллаху и выражая Ему благодарность за этот дар. А в момент сближения должны сердцем и мыслями поминать Аллаха. Потому что, в зависимости от того, в каком состоянии находились супруги в момент зачатия ребенка, будет во многом определяться то, каким будет и ребенок. Так сказано в книгах известных алимов.

Также с момента зачатия ребенка и до самого его рождения родителям нужно просить Аллаха, чтобы Он одарил их праведным, добрым ребенком. Жена должна употреблять пищу, приобретенную только на честно заработанные (халяль) деньги и которая не содержит запретное (харам). Ведь тем же самым питается и ребенок в утробе матери. По мере возможности, супругам необходимо стремиться как можно больше поминать Аллаха, и лучшим образом совершать Ему служение.

Сразу после рождения ребенка ему в правое ухо читают «азан», чтобы, как сказано в хадисе, сатана не смог навредить ребенку. Также в правое ухо желательно прочесть и следующий аят:

وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ .آل عمران : 36

А в левое ухо младенцу читают «икаму». Затем богобоязненный, добрый человек протирает десна младенца разжеванной мякотью спелого финика. Можно доверить это и честной, праведной женщине, если рядом не оказался такой мужчина.

После этих процедур ему отрезают пуповину, оставив часть с размером в четыре пальца, и завязывают ее в узелок. Затем, в целях укрепления организма новорожденного, его тело протирают соленой водой (если ребенок мальчик, то можно воду подсолить немного больше), после чего осторожно массируют ягодицы и часть ближе к анальному проходу, чтобы он раскрылся. Желательно также, очень нежно массируя, подвигать его конечности и другие части тела, после чего завязывают его голову чем-либо и укладывают спать в мало освещенном месте.

На седьмой день от рождения за младенца режут животное ('акика). При рождении мальчика предпочтительно резать две овцы, а за девочку одну. В этот же день ребенку дают имя. Выбрать ребенку красивое имя является Сунной. В хадисе сказано, что самые любимые Аллахом имена – это ‘Абдуллах и ‘Абдуррахман. Желательно также давать имена пророков, святых людей (авлия) для того, чтобы их благодать и заступничество достались детям. А девочкам можно дать имена жен нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь имя непосредственно влияет на будущую жизнь и судьбу ребенка. Кроме того, в Судный день мы будем вызваны на Отчет теми именами, которые нам дали родители, и мы встанем именно с теми людьми, у которых схожие с нашими имена.

На седьмой день также сбривают и волосы на голове ребенка. Собрав волосы, их взвешивают, и соответствующее весу волос золото или серебро раздают в качестве милостыни. Это также является Сунной. Затем волосы можно закопать в чистом месте.

Одним из обязательных обрядов в Исламе является обрезание. Есть множество хадисов о необходимости совершения обрезания и о его пользе. Совершить обрезание мальчику можно и на седьмой день после рождения, можно и позже. Большинство ученых мужей отмечают, что его надо совершить до совершеннолетия ребенка.

Если ребенок плачет, необходимо выяснить, чем это вызвано: хочет ли он пить или есть, холодно ему или жарко, или же он плачет по какой-то другой причине. Следует быстро разрешить эту проблему и успокоить ребенка.

Чтобы ребенок окреп и развивался, крайне необходимы два фактора: постепенно побуждать его к движению и давать ему слушать чтение Корана. Очень полезно давать ему слушать чтение Корана нараспев. Это хорошо развивает умственные способности, память и имеет лечебное воздействие на организм человека.

Самая полезная и полноценная еда для ребенка – это молоко матери. Кормить грудью ребенка обычно принято до двух лет. За это время у него вырастает большая часть зубов, крепнет организм, а к концу этого срока кормление грудью следует постепенно прекращать.

В течение периода кормления ребенка грудью, мать должна стараться совершать омовение перед тем, как накормить его и начинать кормление с произнесением формулы "Басмала" (т.е. "Бисмилляхи-ррахмани-ррахим"). Имам аль-Газали пишет, что женщина, которая кормит ребенка своим молоком, должна быть праведной, хорошего поведения, придерживающейся религии, употребляющей в пищу только дозволенное. В молоке, полученном от употребления запретного (харам), не бывает благодати, и ребенок, питающийся таким молоком, вырастает с плохим нравом и многими недостатками.

Начиная с середины 90-х годов, то есть буквально через несколько лет после обретения нашей страной независимости, некоторые молодые люди, отучившись в зарубежных религиозных учебных заведениях сомнительного идеологического направления, приехав на родину, стали критиковать национальное наследие казахского народа – историю, культуру, традиции. В том числе и религиозные традиции, предлагая взамен иное, чуждое нам, казахстанцам, толкование ислама. Например, они распространяли среди верующих такие убеждения, что игра на домбре – это харам (запретное), поклон невестки родным своего мужа – ширк (проявление идолопоклонства), кумыс – харам, а отмечать мавлид (дату рождения пророка), по их мнению, является бидаатом (дурным новшеством, заблуждением)!

Молодые люди, чье сознание за несколько лет «религиозной» учебы за рубежом буквально пропиталось идеологией нетерпимости, неприятия иного мнения, резко отрицательно стали относиться к ханафитскому мазхабу – традиционной религиозной школе, которой веками придерживаются мусульмане Казахстана.

Слово «саляф» означает «прежние поколения». Но кто эти люди? Исламские ученые называли среди них сахабов (мусульман, которые жили во времена пророка Мухаммеда), табиинов (тех, кто видел сахабов) и атбаут-табиинов (тех, кто видел табиинов). Все они и являются «саляфус-салих», то есть «прежними праведными поколениями». Получается, что те, которые сегодня называют себя «саляфами», приравнивают себя к числу этих «прежних поколений», так как они веруют в то, что они придерживаются их праведного пути.

Салафитов характеризует буквализм в понимании и толковании источников ислама, которым они ограничиваются, не рассматривая причины и цели, кроющиеся за текстом, достичь которых способен только ученый, знающий правильную методологию и имеющий глубокие знания. Например, они понимают буквально смысл хадиса, в котором говорится, что «опускающему подол ниже щиколоток грозит попадание в ад». Хотя в хадисе говорится только о тех, кто носит такую одежду с высокомерием, кичливо. То есть они не вникают в глубинную суть шариата. Салафиты также не принимают того, что на основе неизменных первостепенных вопросов второстепенные вопросы ислама можно толковать и понимать по-разному – в первую очередь толковать согласно требованиям своего времени, общества. Они также не учитывают «всеохватность» мировоззрения ислама, ищущего точки соприкосновения, общие знаменатели со всеми. Салафиты же, наоборот, отвергают всех, на них не похожих и мыслящих иначе. Таким образом, опасность салафизма заключается в том, что его последователи сеют непонимание и смуту среди верующих. В салафизме есть радикальные течения, которые готовы к вооруженному свержению законной власти только за то, что она не соответствует их «идеологии». И есть те, которые говорят, что «не нужно прибегать к насилию, достаточно широко распространять свои взгляды среди населения и выжидать удобного момента».

С точки зрения безопасности и сохранения спокойствия в обществе обе группы опасны. «Умеренные» безопасны только сегодня. Но в любой момент они могут перерасти в радикальных. Не бывает умеренного или неумеренного салафизма, так как по сути это одна идеология, не приемлющая национальных ценностей и традиций, приверженности мазхабам или другой акиде. Хотя все наши великие личности, такие как Абай, Шакарим, Ыбырай Алтынсарин, Машхур Жусуп, Шади-торе, придерживались ханафитского мазхаба и акиды имама Матуруди. Как может быть «умеренной» идеология, которая утверждает, что наши предки были в заблуждении все эти века? Для салафитов играть на домбре – это харам. Такие традиции, как «қырқынан шығару» (обряды в сороковой день после рождения ребенка), «тұсау кесу» (обряд, связанный с первыми шагами ребенка) и другие они называют бидаат или ширк.

Что касается джихада. «Джихад» в переводе с арабского означает «упорствовать, бороться, трудиться со всей искренностью и концентрацией для достижения цели или завершения запланированного дела». В Коране слово «джихад» упоминается в 35 местах, но лишь в четырех из них оно использовано для определения войны. Понятие «джихад» довольно обширно, и, к сожалению, многие люди действительно понимают джихад лишь как призыв воевать с оружием в руках. Но такое понимание неверно и ограничивает его смысл. Упорный труд врача для достижения высшей квалификации в своей отрасли, усилия экономиста с целью повышения социального положения людей, качественная преподавательская деятельность учителя – все это относится к джихаду, то есть к работе над собой. Собирание средств по копейкам для строительства мечетей, медресе, помощь нуждающимся – также является правым делом, то есть джихадом. Пророк Мухаммед сказал в одном из хадисов: «Тот, кто работает во благо бедных и вдов, равен тому, кто совершает джихад во имя Аллаха». Безусловно, если Родине грозит опасность, то защищать ее с оружием в руках является фарзом (обязанностью) каждого мусульманина. Но издавать приказ, призывающий к такому джихаду, согласно шариату, имеет право только руководство страны.

Джихад – это в первую очередь работа над собой. Очищение души и сердца от таких качеств, как лень, высокомерие, жадность, корыстолюбие, зависть и ненависть, является джихадом. Воспитывать в себе возвышенные качества характера – тоже джихад. Если человек не победит себя и не встанет на путь совершенства, то как он может помочь в этом другим? Как-то пророк Мухаммед сказал своим сподвижникам, когда они усталые возвращались с битвы: «Мы сейчас возвращаемся от малого джихада к великому джихаду». Сподвижники удивленно спросили, что же такое великий джихад. Пророк ответил: «Это борьба с самим собой, со своими слабостями и недостатками». В другом хадисе пророк сказал: «В день махшара (судный день) будут поставлены на две стороны весов кровь шахида, пролитая на войне, и чернила ученых, потраченные во имя науки. И тогда чернила ученых окажутся тяжелее». Следуя словам пророка, нам сегодня необходимо больше открывать современных учебных заведений, оборудованных по самым высоким стандартам, и стремиться к научным открытиям во благо людей. То есть воспитывать поколения, сердца которых будут наполнены духовными ценностями, а умы – современными знаниями. Это и есть великий джихад для сегодняшних мусульман.

Кольцо – это красота. Многие люди любят украшаться. Пророк (мир ему и благословение) поведал нам о кольце. Ношение кольца – это сунна. Если человек, надевая кольцо, стремится следовать Пророку (мир ему и благословение), то в этом случае он получит вознаграждение от Всевышнего. История о перстне Пророка (мир ему и благословение)

Когда Пророк (мир ему и благословение) захотел написать послание к правителям окрестных земель и государств, они ему сказали, что они не принимают послания, не запечатанные перстнем. Пророк (мир ему и благословение) взял свой перстень и поставил на послании свою печать.

Чистота кольца Пророка (мир ему и благословение)

Поступок Пророка (мир ему и благословение) преподал нам удивительные уроки, каждый из нас должен понять их. Во-первых, он поступил согласно протоколу, процедурам того времени, соблюдая правила. Есть ли смысл доводить послание Аллаха, соблюдая общепринятые правила отношений между государствами? Но всё-таки Пророк (мир ему и благословение) решил соблюсти эти правила. Во-вторых, сделав для себя перстень, Пророк (мир ему и благословение) пожелал сделать на нём свою эмблему, такой знак, который указывает на значимость человека или компании в наше время. Это очень красивый поступок. Пророк (мир ему и благословение) сделал для себя простой перстень, на котором было написано: Мухаммад – Посланник Аллаха. Всё было очень просто. Но, несмотря на эту простоту, в этом кольце был заложен глубокий смысл, так как это было ясное указание на самое главное, что он – Посланник Аллаха (мир ему и благословение), носитель откровений Аллаха.

Затем он указал на высокую степень уважения ко Всевышнему, которое мы узнаём, глядя на это кольцо. Читая эту надпись, мы сначала произносим имя – Мухаммад – Посланник Аллаха. При написании этих слов сверху вниз или снизу вверх, имя Аллаха было начертано над всем остальным. Мы все должны обратить на это внимание. Желая изготовить эмблему или знак, в котором упоминается Аллах, размышляйте также, как это делал Пророк (мир ему и благословение). Следуйте пророческому примеру при использовании эмблем, извлекайте уроки, чтобы каждый наш поступок был связан с благим намерением, содержал высокий смысл, был прост и ясен, и был связан с Сунной Пророка (мир ему и благословение).

Должное по отношению к печатям и эмблемам

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не надевайте моё кольцо и не называйте себя моей куньей (прозвищем)».

Печати и названия имеют огромное значение в государстве. Не допускается подделывать чужие печати и эмблемы, это является одним из видов обмана. Печать халифа Усмана была подделана одними из иудеев. Они использовали поддельную печать в некоторых документах, что стало в те времена причиной смут. Всё это недозволено и запрещено Пророком (мир ему и благословение).

Кольца из золота и серебра

Пророк (мир ему и благословение) носил серебряное кольцо и запретил мужчинам носить золото. Мужчинам недозволено ношение золота, будь это кольцо, часы или другие украшения. Серебро является сунной Пророка (мир ему и благословение). Он носил одно кольцо, не было передано, что он носил сразу два кольца. Кольцо, которое он носил, было со вставленным камнем агата или оникса, или же полностью из серебра с надписью. Пророк (мир ему и благословение) носил кольцо на правой руке. В основном он носил кольце на мизинце, так, чтобы камень оказывался с внутренней стороны ладони. Такой была сунна Пророка (мир ему и благословение) в большинстве случаев, но существуют и другие версии учёных об этом.

Когда желательно снять кольцо

Пророк (мир ему и благословение) при входе в туалет снимал своё кольцо, так как на нём было начертано имя Всевышнего. Есть учёные, которые говорят, что мусульманину при входе в туалет желательно снять кольцо в любом случае.

На него устремлён взгляд и на вас

Однажды Пророк (мир ему и благословение) сидел со своими сподвижниками и покрутил кольцо. Затем снял его и сказал: «На него устремлён взгляд и на вас». Когда человек общается с людьми, ему не следует отвлекаться на кольцо, на часы или телефон, так как это один из признаков неуважения к собеседнику. Пророк (мир ему и благословение), почувствовав, что кольцо его отвлекает, снял до тех пор, пока сподвижники находились рядом с ним.

Сподвижники оберегали кольцо с печатью Пророка (мир ему и благословение), они возвеличивали его, они использовали его в своих делах. После Абу Бакра и Умара, кольцо перешло к Усману. Возвеличивая кольцо, сподвижники постоянно носили его собой. При правлении Усмана кольцо было потеряно возле мечети аль-Куба. Сподвижники долгое время искали его, но так и не нашли. Позднее некоторые сподвижники отмечали, что врата смуты открылись после того дня, когда было утеряно кольцо Пророка (мир ему и благословение). И это ещё одна из мудростей Всевышнего, которую видела наша община.

Да возлюбит вас Всевышний

Ношение кольца – простая сунна, но, тем не менее, она имеет огромный смысл. В Сунне Пророка (мир ему и благословение) нет ничего незначительного, малозначащего. Сунна имеет великое значение из-за почёта, оказанного Пророку (мир ему и благословение) Всевышним. Верующий, осознавший эту тонкость, поймёт смысл изречения Всевышнего:

«قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَهّ»

«Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной [за Пророком], и тогда Аллах возлюбит вас». (Коран,3:31).

Стенограмма лекции шейха Мухаммада ас-Сакафа

Проблема уверенности в себе является довольно актуальной, а в некоторых случаях – чуть ли не жизненно важной. Опыт работы с различным контингентом людей показывает, что довольно солидный процент всех людей в той или иной мере страдает от избыточной неуверенности в себе. Для кого-то вопрос собственной застенчивости настолько важен, что они считают её причиной многих жизненных неудач. Особую актуальность это приобретает при столкновении с судьбоносными событиями, такими, как вопрос создания собственной семьи или продвижения по работе. Нередко приходилось наблюдать картину, когда посредственный студент или рабочий заметно обходят своих более способных коллег. Конечно, некую долю их успеха можно списать на наличие родственных связей или коррупции, однако большая всё же придётся именно на личностный фактор.

Предлагаю рассмотреть нашу задачу, связывая неуверенность в себе с застенчивостью. Эти два феномена настолько переплетены, что иногда их отождествляют. Для начала рассмотрим собственно застенчивость, то, что она из себя представляет. Этой проблеме посвящён фундаментальный труд американского психолога Филипа Зимбардо «Застенчивость», в котором автор в весьма доступной форме излагает причины и способы преодоления застенчивости в том или ином возрасте. Само слово «застенчивость» можно разделить на две части, и получим – «за стенкой», то есть, получается, что застенчивым мы называем того, кто прячется от других, ставит между собой и другими некий барьер, стенку. Что же заставляет так себя вести того или иного человека? Очевидно, страх, страх того, что другие могут дать отрицательную оценку, могут причинить некий вред, да мало ли что может нарисовать воображение. Откуда берутся эти страхи, какова их природа, насколько они объективны? Именно эти вопросы и приходится чаще всего решать в работе с конкретным случаем. В подавляющем большинстве случаев эти страхи носят надуманный характер, другие люди субъективно наделяются нехарактерными им качествами и способностями. Так, к примеру, застенчивому человеку всегда кажется, что другие более уверенны в себе, чем он, и что его проблема присуща лишь ему самому. Такой человек всячески пытается скрыть наличие у него застенчивости, стремится казаться более уверенным. Однако, при всём при этом, он упускает главную мысль о том, что не только он пытается скрыть от других свои проблемы, другие так же, в свою очередь, могут скрывать от него свои. Так, в исследовании Зимбардо было выяснено, что около 80-ти процентов опрошенных отмечают у себя наличие проблем из-за застенчивости. Это говорит о том, что если вы, общаясь с другими людьми, испытываете застенчивость и всячески пытаетесь её преодолеть, то с 80-тьюпроцентной вероятностью можно утверждать, что собеседник переживает то же самое и так же, как и вы, пытается скрыть своё состояние. Не забывайте об этом, когда в очередной раз будете переживать по поводу собственной застенчивости.

В целом феномен застенчивости теснейшим образом связан с другим психологическим феноменом обозначенным как «Я-концепция». В общем виде под «Я-концепцией» понимается представление человека о самом себе, видение себя в трёх основных плоскостях: идеальное, желаемое состояние; текущее, реальное, и то, как, по мнению человека, его воспринимают окружающие. Соотношение между первым и вторым параметром даёт самооценку, то есть определяет, как человек оценивает самого себя. Тут важно понимать, что большая разница между желаемым и реальным представлением о самом себе определяет низкую самооценку. То есть, если человек, соотнося себя с идеалом, видит огромную разницу, то его мнение о себе будет невысоким. Вот почему так вредно делать себе множественные идеалы, вместо одного, стержнем которого будет не мода и популизм, а конкретная личность с идеальным набором морально-нравственных качеств и с наилучшим характером.

Не совсем хорошо, когда разница между идеальным и реальным представлением о себе крайне мала. Такие люди, как правило, сами от себя в восторге, они для себя являются идеалами. Обычно их отличает заносчивость и высокомерие. Из этого и следует вывод о том, что среднее значение или даже чуть высшее является оптимальным вариантом.

Но самое интересное для нас – соотношение представления о себе, с тем, как, по нашему мнению, нас воспринимают окружающие люди. Проблема застенчивого человека как раз и заключается в том, что ему кажется, что окружающие предъявляют к нему особые, завышенные требования. Что от него обязательно ждут каких-либо результатов. В итоге, при низкой самооценке и при высоких требованиях к себе человек становится застенчивым. Он постоянно нуждается в некой защите, всё время вынужден отслеживать реакции других людей. Нередко неотъемлемым спутником застенчивого человека является такое психологическое состояние, как высокая мнительность. Это феномен, при котором человек всё, что услышит отрицательного вообще, соотносит обязательно с собой.

Работая с застенчивыми детьми, не редко обнаруживалось то, что самый больший вклад вносили сами родители, за счёт того, что редко подбадривали своих детей, всё чаще предъявляли повышенные требования. В то же время слишком уж раскованные дети (порой просто неуправляемые) были следствием того, что их всё время хвалили, даже тогда, когда не было для этого объективных причин.

Но что же делать тем, кто считает, что застенчивость является проблемой номер один, что она мешает добиться поставленных целей. Первое, на что следует обратить внимание, так это то, что надо менять взгляд на самого себя. Вот, предположим, надо выступить перед группой людей или с докладом у школьной или университетской доски. Начните с того, что откажетесь от мысли, что среди всех ваших слушателей профессиональные ораторы. Примите мысль, что вас слушают такие же люди, с похожими проблемами. Они не видят Ваших мыслей и чувств, они лишь видят, как вы себя ведёте. Так вот, если вести себя как уверенный человек, то и восприятие вас будет таким же. Если руководствоваться этой установкой, то проблема застенчивости быстро преодолевается. Кроме того, не забывайте, какова вероятность (80 %) того, что ваш собеседник страдает таким же недугом.

Не стоит предъявлять к себе слишком высокие требования, не надо пытаться угодить всем. Помните, что самое главное – быть в ладу с самим собой, жить в соответствии со своими моральными принципами. Вообще, в большинстве случаев застенчивость можно рассматривать как благо, как дар, посланный вам Всевышним. Да, именно так. Ведь нередко человек из-за своей стеснительности, отказывается от дурного и не вступает во всякие авантюры. Ведь застенчивость сродни стыду, а человек без стыда – это далеко не самый лучший человек. Девушку застенчивость, как правило, украшает, делает её более скромной.

Что же касается застенчивых парней, коих также немало, то им может помочь упражнение, настраивающее на уверенное поведение. Ничего сложного и невыполнимого нет. Для начала можно просто поменять походку, держаться более уверенно, главное – не перегнуть палку и не выглядеть заносчивым и высокомерным. Также следует отказаться от мысли по поводу того, что все вокруг обязательно следят за вами, что от вас ждут великих свершений и подвигов. Оставляйте за собой право на ошибку, не бойтесь выглядеть смешным, тогда и не будете таким. Помните, многое в ваших собственных руках, и, если вы сами не начнёте решать свои проблемы и не предпримете попыток изменить своё положение, оно так и останется неизменённым. Ведь известно, что Всевышний не меняет положения людей, пока они сами не начнут изменять самих себя.

Алиасхаб Мурзаев http://islam.ru

В человека, который обладает верой во Всевышнего Аллаха, вложена Создателем и любовь к его Посланнику (мир ему и благословение). Эта любовь не может не давать о себе знать, когда наступает месяц рождения Пророка (мир ему и благословение). Это событие увеличивает тоску му’мина к Пророку (мир ему и благословение), восторгает му’ъмина, он ощущает восторг при мысли о своём Пророке (мир ему и благословение) и «щавк» (называется на арабском очень высокое стремление сильное желание встречи с Пророком (мир ему и благословение)). Любовь на самом высшем эмоциональном уровне к Пророку (мир ему и благословение) ощущает му’мин, верующий во Всевышнего Аллаха, особенно в месяц Рабиуль-авваль.

Дни этого месяца особенно пробуждают в нём эти чувства, и особо мусульмане вспоминают о Пророке (мир ему и благословение), рассказывают о нём, потому что вера во Всевышнего Аллаха и любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) – это неразделимые вещи. Невозможно себе представить веру во Всевышнего Аллаха без любви к Пророку (мир ему и благословение) и наоборот. Передавая от Всевышнего Аллаха, по велению Творца, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) нам передал в своём изречении следующее: «Не уверует из вас никто до тех пор, пока он не возлюбит меня больше своего имущества, больше своих детей, и больше своего нафса, больше самого себя в том числе». Пророк (мир ему и благословение) это сказал не с чувством высокомерия, не с чувством подчёркивания своего превосходства над нами, упаси нас Всевышний от такой мысли о Посланнике Аллаха (мир ему и благословение), ибо он был самым скромным человеком, он это передал от Всевышнего Аллаха и по Его велению.

Любовь к Пророку (мир ему и благословение) является составной частью веры во Всевышнего Аллаха и условием любви к Создателю. И человек, который хочет выяснить правоту своей веры во Всевышнего Аллаха, должен поискать в своей душе любовь к Пророку (мир ему и благословение): присутствует ли в его душе, в его сердце любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). Если он ощущает тепло этой любви к Пророку (мир ему и благословение), эти чувства заостряются в нём, то этот человек может быть спокоен за своё счастье в этой жизни и в последней жизни. Это чувство любви ко Всевышнему Аллаху – верный признак веры в Создателя.

Стоит обратить внимание на такое лживое мнение по поводу любви к Пророку (мир ему и благословение), с которым приходится сталкиваться, что миссия Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключалась в том, чтобы довести от Всевышнего Аллаха Его послание, довести до нас книгу Великого Творца, и после того, как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) своё дело довёл до уммы, его миссия закончилась. Любовь к Пророку (мир ему и благословение) – это лишь следование за его Сунной и ни о каких чувствах, ни о каком душевном тяготении к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) речи быть не может.

На самом деле, это – искажённое понятие, лживое объяснение, ибо если допустить такое, то мы не понимаем разницу между лицемером и му’мином. Му’мина, верующего во Всевышнего Аллаха и в Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и лицемера объединяет следование. Мунафик – это тот человек, который присутствовал в делах, в которых присутствовал Пророк (мир ему и благословение), вместе с ним молился. Мунафик вместе с Пророком (мир ему и благословение) даже участвовал в битвах, то есть он выполнял все веления, которые до него доносились от самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Так какая же разница между му’мином и между мунафиком? Мунафик – это тот человек, который только своими внешними поступками является мусульманином, а в душе он не питает любви к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), ни ко Всевышнему Аллаху, внутри у него пустота. Но всё же он ради какой-то мирской выгоды соблюдает всё. Тогда получается, что нет разницы между мунафиком и му’мином? Нет, разница есть! То, что отличает истинных му’минов – это чувства, которые диктуются верой во Всевышнего Аллаха. Это чувство любви к Создателю и любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). На самом деле, невозможно следование за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) без любви к нему. Истинное следование за Посланником Аллаха (мир ему и благословение), соблюдение Сунны Пророка (мир ему и благословение) – это следствие любви к нему.

Когда же приходит месяц Рабиуль-авваль, наступают дни, которые напоминают о появлении на свет последнего из пророков, лучшего из творений, нашего господина Мухаммада (мир ему и благословение). Чувство любви к Пророку (мир ему и благословение) достигает необъяснимой высоты, и особые воспоминания приходят к му’минам, что приводит к возобновлению их клятвы перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Что такое клятва верности Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение)? Это значит, когда мы любим Пророка (мир ему и благословение), мы набираемся особой решительности и даём себе слово быть верными на пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Если даже в каких-то делах мы не соблюдали этого, то эти воспоминания нам помогают ещё ближе быть к Сунне Любимца Аллаха (мир ему и благословение). Для того чтобы понять, что такое любовь к Пророку (мир ему и благословение), нам нужно сравнить нашу любовь с любовью его сподвижников, асхабов. Вспомним такую картину из истории Ислама, в которой сподвижник Хубайб (да будет доволен им Аллах), которого язычники схватили и в отместку мусульманам решили поиздеваться, помучить этого сподвижника, привязали к столбу, издевались над ним, отрубали части его тела. Язычники спрашивали, не хотел бы он сейчас, быть свободен, а вместо него чтобы здесь оказался Мухаммад (мир ему и благословение), на что Хабайб (да будет доволен им Аллах) отвечал, что ему было бы трудно находиться у себя дома, даже если Посланника Аллаха (мир ему и благословение) кольнёт заноза. И другой сподвижник Абубакр (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что, когда они находились в хиджре, то испытывал очень сильную жажду, и он достал холодное молоко и этим молоком угостил сначала Посланника Аллаха (мир ему и благословение), и жажда Абубакра утолилась, когда жажда Пророка (мир ему и благословение) утолилась. Абубакр (мир ему и благословение) говорит: «И выпил Посланник Аллаха (мир ему и благословение) это молоко, пока я не утолил свою жажду». Эта жажда Абубакра (да будет доволен им Аллах) прошла от любви к Пророку (мир ему и благословение). Ещё один пример любви Абубакра (да будет доволен им Аллах). После того, как отец Абубакра (да будет доволен им Аллах) принимает Ислам, Абубакар (да будет доволен им Аллах) печалится, и Пророк (мир ему и благословение) замечает слёзы на его лице и говорит: «О Абубакр, это день радости, почему ты плачешь? Сегодня принял Ислам твой отец». Тогда Абубакар (да будет доволен им Аллах) говорит: «Я плачу из-за того что тот, кто принял Ислам и дал клятву верности тебе не Абуталиб, а мой отец». Абубакр (да будет доволен им Аллах) действительно желал бы, чтобы Ислам в этот день принял не его отец, а Абу Талиб, который покинул этот свет, не произнеся шахадат. Также о любви Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах) к Пророку (мир ему и благословение) приводится хадис, где он говорит: «Я шёл вместе с Посланником (мир ему и благословение) и другими сподвижниками, и Пророк (мир ему и благословение) взял меня за руку, и я невольно начал чувствовать, что я выговариваю: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение), я люблю тебя». Тогда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Ты любишь меня даже больше своих детей, о Умар». Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да». «Больше чем свою семью, о Умар?» Он сказал: «Да». «Больше чем своё богатство, больше чем своё имущество?» Умар (да будет доволен им Аллах ответил: «Да». «Больше чем себя самого?» Он сказал: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ему сказал: «Нет, Умар, твоя вера не будет полноценной, пока я не буду дорог для тебя больше, чем ты сам для себя». Умар (да будет доволен им Аллах) говорит: «Я обнаружил, что я люблю Посланника Аллаха больше всего на свете, больше самого себя больше своего имущества!» Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:«Теперь, о Умар, теперь ты действительно любишь Посланника Аллаха!» Здесь, конечно, мы можем сказать, что мы не сподвижники, и мы не видели Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Конечно, сподвижники так полюбили Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), потому что они видели его, они были рядом с ним, а быть рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) и не любить его невозможно.

Да, мы не видели Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), но дело в том, что это не совсем правда, потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал в одном из своих хадисов, что он тоскует по каким-то му’минам, что он любит их больше всего на свете. Сподвижники спросили: «Кто это, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение), не среди нас ли они?» «Нет, – сказал Пророк (мир ему и благословение), – это те, кто появится в моей умме после моей смерти». И это действительно так, среди му’минов, среди рабов Всевышнего Аллаха бывают такие, которые любят Посланника Аллаха (мир ему и благословение) так, как любили сподвижники, а разлука ещё больше способствует любви к нашему Пророку (мир ему и благословение).

Те люди, которые знают о Посланнике Аллаха (мир ему и благословение) любят его не меньше, чем сподвижники, порою даже больше сподвижников. Эта любовь присутствует вместе с верой во Всевышнего Аллаха. Ещё раз повторяю, это те люди, которым выразил свою тоску сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение), когда он ещё не покинул этот свет. Он выразил свою тоску по тем му’минам, которые появятся в его умме и будут любить его больше даже его сподвижников. И поэтому, дорогие братья, мы должны разобраться в своих убеждениях, когда мы говорим, что мы любим Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), и мы устраиваем маджлисы, мавлиды.

Чтобы наши утверждения были искренними, нам надо разобраться в своей душе: присутствует ли в нашем сердце любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), и если мы обнаруживаем, что действительно эта любовь в душе присутствует, то это очень хороший признак, с этим можно поздравить человека.

После того, как мы обнаруживаем эти чувства, нужно, конечно, разобраться, дают ли результат эти чувства, является ли следование пути Пророка (мир ему и благословение) результатом этой любви, истинностью этих ощущений. Соблюдаем ли мы Сунну Посланника Аллаха (мир ему и благословение), отзываемся ли мы на его заветы, которые до нас дошли, и которые мы слышим почти каждую неделю, если не каждый день, посредством и средств массовых информаций, и из уст имамов. Мы слышим хадисы Пророка (мир ему и благословение), повелевающие нам, поступать так или иначе, совершать молитву в джамаатах, не притеснять, не убивать, и если мы находим, что в какой-то степени наше поведение, образ жизни соответствуют Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение), то это радость, счастье и на этом свете, и в вечной жизни. Но если же мы находим, что в какой-то степени наше поведение расходится с тем, к чему нас призывал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), то в этом случае нам нужно работать над собой, необходимо духовное лечение, которое заключается в прославлении Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Прославлять Пророка (мир ему и благословение) посредством чтения салавата – это лучшее спасение в таких случаях, ибо в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) сказано: «О люди, поминайте Всевышнего Аллаха, о люди, поминайте Всевышнего Аллаха, наступает Судный день, наступает смерть!» Сподвижники услышали его слова, и один из них спросил: «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение), я очень часто прославляю Вас, то есть читаю салават, и сколько же мне это делать?» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Сколько хочешь. Сколько бы ты ни прославлял Посланника Аллаха, много не бывает». Тогда сподвижник говорит: «Одну чертверть всего своего времени?» Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) отвечает: «Сколько хочешь, а если ты ещё больше будешь прославлять, это ещё лучше». Тогда сподвижник спросил: «Одну треть?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Если ещё больше будешь прославлять, будет ещё лучше для тебя». Сподвижник говорит: «Я буду половину своего времени посвящать» (имеется ввиду после соблюдения обязательных поступков). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Это тоже благо для тебя». Тогда этот сподвижник сказал: «О Посланник Аллаха, я всё своё время посвящу салавату, прославлению тебя!» Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал ему: «Тогда Аллах избавит тебя от невзгод и переживаний и простит тебе твои грехи».

Поэтому, в прославлении Посланника Аллаха (мир ему и благословение) есть великое спасение. Мы каждую неделю слышим веление Аллаха: «Воистину Всевышний и Его ангелы прославляют Пророка (мир ему и благословение). О вы, которые уверовали, прославляйте его».

Дай Аллах нам, чтобы наши сердца Всевышний переполнил любовью к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и следованием Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Нурмагомедов Мухаммад - http://islam.ru

Что называется «далеко ходить не надо», стоит просто выйти на улицу или выглянуть в окно, как сразу понимаешь, насколько обменьшали нормы скромности в одеждах как женщин, так и мужчин. Где бы мы ни пытались найти одежду древних времён, к примеру, средневековья, и в Европе, и в странах Азии женщины всегда носили длинные платья и головные уборы.

Сегодняшний мир представляет нам такие категории представительниц прекрасного пола, как «девушка с обложки», «бизнес леди» и прочие, прочие подразделения, далёкие от истинного предназначения женщин. Реклама в большинстве своём не обходится без демонстрации полураздетой женщиной какого-либо продукта, а тираж журнала и его продажи увеличиваются, если на обложках красуется девушка с милой улыбкой и неприлично глубоким вырезом на кофточке. Женщина стала, словно манекен в магазине круглосуточных продаж. Горько говорить об этом, но всё это настолько завуалировано словом «свобода», что от такой свободы немного подташнивает…

Почему никто принудительно не заставляет женщину раздеваться? Как раздеться, так всегда – пожалуйста, а вот как одеться, так что? Сразу женщина становится угнетенной? Полнейшая чушь. Не знаю, откуда пошло это понятие, но точно могу сказать, что это глубоко засело в умы сегодняшнего общества. Так вот что мы имеем теперь? Опять же «далеко идти не нужно», включаем новости на любом из каналов: «В городе N. была изнасилована школьница, в ином городе N. судят человека за педофилию» ну и чем дальше, тем страшнее... А всё почему? Конечно же, не стоит обвинять лишь одежду, во многом виновато и поведение самих женщин… А почему оно стало таковым? Да всё потому, что это – та самая «свобода». Да убережет нас Аллах от такой «свободы»!

Когда женщина одета скромнее, её помыслы тоже хотя бы немного, но становятся чище. Да и мужчины не смотрят на неё как на объект непристойных желаний. Раньше, вы уж извините за прямоту, мужчины оставались мужчинами долгие годы, потому что уровень гормонов не падал, а почему? Когда все вокруг раздетые, у них уже не возникает такого желания при виде женской наготы, как если бы скромно одетые дамы окружали вне дома мужчин. И разводов, как следствие измены, стало бы куда меньше.

Как-то раз я стала невольным слушателем одного монолога. Молодой ингушский паренёк рассказывал русскому мужчине о том, какой стала его республика, и какой она была ещё лет 10-12 назад. Может и не все слова передаю, но примерно вот что он говорил: «Когда мы уезжали жить сюда (в центр России), я на улице не мог встретить женщины в брюках, но каким было мое состояние, когда спустя несколько лет, по окончанию университета я вернулся навестить родных… Мало того, что девушки начали носить штаны, появились эти джинсы «в обтяжку», юбки экстремально короткие.. .Я словно попал в страшный сон… Как вот теперь найти среди них ту скромную горянку? Я в смятении…иногда девушки здесь (в центре России) выглядят скромнее, чем те наши, когда-то скромные и целомудренные девушки с Кавказа…». Думаю, это говорит о многом. В каких-либо комментариях его слова вовсе не нуждаются.

Последнее время и те отношения между девушками и парнями канули, что называется, в лету… Раньше постыдным было пройти по улице, держась за руку, сегодня уже неудивительно увидеть в парке, к примеру, парочку, нежно обнимающую друг друга… Во все времена это считалось признаком дурного воспитания и несдержанности. Я уже и не говорю о том, что такое поведение пары, не состоящей в законном браке, просто запрещено Шариатом. Интересно, помнит ли кто-нибудь вообще о том, как во времена Пророка (мир ему и благословение) наказывали таких людей?

Итак, довод из священного Корана (смысл): «Прелюбодея и прелюбодейку ударьте сто раз плетью…» (сура «ан-Нур», аят 2).

Существует на эту тему и один весьма интересный хадис: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разъяснил, что наказанием для прелюбодеев, если оба не состоят в браке или ранее не состояли в браке, является сто ударов плетью, а если мужчина и женщина состоят в браке, то обоих следует забивать камнями до смерти»… Сегодня вряд ли мы встретим вышеописанное на улицах и площадях своего города, но ведь плату за совершение такого тяжкого греха никто не отменяет. Аллах скор в расчете. Если вы избегаете наказание в мире этом, подумайте каким страшным наказание будет в тот страшный час, когда каждый будет сам за себя? Бойтесь вашего Господа и не совершайте таких мерзких поступков. Разве разрешённая связь хуже запретной?

Однажды одна женщина, увидев то, как я одета, начала жалеть меня, потому что, по ее словам, все мусульмане-мужчины безмерно жестоки к своим женщинам. Доводом её был какой-то фильм, в котором невиновную женщину забили камнями. Сказала, что Ислам очень жесток, что в Христианстве женщин не принуждают одеваться и наказания нет такого «варварского». Мои дорогие сёстры и братья, если вам встретятся такие тётушки будьте готовы ответить им вот это: «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка.» (Левит, глава 20, стих 10)

«Если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих: и мужчину, лежавшего с женщиною, и женщину; и [так] истреби зло от Израиля.» (Второзаконие глава 22, стих 22.) Это говорит лишь о том, что Аллах приказал всем избегать прелюбодеяния. А насчет покрытия христианских женщин в Библии сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это же, как если бы она была обритая» (1-е Коринфянам, глава 11, стих 5).

О том, что девушки должны покрываться, и о том, что прелюбодеяние – это страшный грех сказано и говорится многое, но мало до кого эти слова доносятся. Молодёжь сегодня больше стали интересовать тусовки, бренды, комедийные программы и фильмы. Жизнь потихоньку стала беспечной, лишь у части людей, вернувшихся к религиозному образу жизни, открываются глаза на это. То, что общественные нормы морали и нравственности «обменьшали» становится ясно по программам, которые стали выходить на молодёжных каналах и даже по повседневным разговорам молодых людей и девушек, пусть хотя бы в общественном транспорте. Когда им делают замечания, они высказываются ещё более непристойно в сторону тех, кто хотел их хоть немного пристыдить. Конечно, стоит начинать с самих себя, а продолжать борьбу с нечестивым в воспитании своих детей и внуков. Ведь если всё пустить на самотёк, мало что получится. Надеяться на Аллаха, несомненно, – наша обязанность, но многое зависит от нас, ведь Аллах приказал каждому вести себя скромно и учить этому всех окружающих. Скромность – качество верующего человека. Очищайте себя и свои мысли от пошлости, тогда выполнение остальных религиозных обязанностей станет для вас, как дыхание, естественным. Дай Аллах нам всем укрепления веры и праведного потомства! Амин!

Ирада Мирзамагомедова http://islam.ru/

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к верующим в день Суда. Поистине, вся хвала Аллаху. Мы восхваляем Его, просим у Него помощи и прощения, прибегаем к Нему от зла наших душ и наших деяний. Кого ведет Аллах, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение — у того нет наставника. Свидетельствуем, что нет божества кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. А также свидетельствуем, что Мухаммад — Его раб и посланник. В наши дни среди мусульман бытует мнение о том, что в праздновании нового года по милади (христианскому календарю) нет ничего зазорного. Они говорят, что в этом нет уподобления неверующим, так как основа этого "праздника" носит в себе лишь светский характер. Спорить об этом можно долго, нам лишь следует обратиться к словам великих ученых. Имам Газали, рахматуЛлахи алейх, сказал: "Простые люди должны уверовать, принять Ислам, заниматься своими богослужениями и оставить науку для ученых".

Итак, что касается этого вопроса, то Имам Джалаледдин ас-Суюты в своей книге "аль-Амру биль итба' ваннахй аниль ибтида'" на стр.145 о праздновании нового года по милади пишет:

"И из того, что совершают большое количество людей в зимние дни, говоря, что в эти дни родился Иса алейхис салям. В эти ночи они совершают такие порицаемые вещи как зажигание огней, приготовление пищи (праздничного угощения), приобретение свечей и так далее. И отмечание этого (праздника) ежегодно - из религии христиан. У этого нет основы в Исламе. Об этом нет даже упоминания у праведных предков. То есть, основы этого "праздника" взяты из христианства."

Конечно же это может не понравиться кому-то, но нужно вспомнить о словах того же имама Газали: "Не пугайтесь противоречить своим современникам, если ваши действия совпадают с деяниями современников Пророка (мир ему и благословение)".

По материалам Islam-Today
Камиль хазрат Самигуллин