Шейх Саид Фуда: ибн Таймийя и логика1.
Автор: Шейх Саид Фуда
Источник: Даруль-Фикр.Ру
Ибн Таймийя сказал:
«Что до книг по логике, то они не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Это так, несмотря на то, что, согласно иджтихаду некоторых [учёных], изучение логики – это фарз-кифая2. Некоторые [учёные], например, имам Газали, высказали мнение, что без изучения логики нет науки.Но это грубая ошибка как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата.
Ошибочность этого мнения с точки зрения разума [заключается] в том, что все разумные люди (‘укаля), которые говорили о знаниях, сформировали науки без [апелляции к] греческой логике. А ошибочность такого утверждения с точки зрения Шариата [заключается] в том, что Аллах не обязал людей знания и веры изучать греческую логику.
Что касается сути логики, то в ней есть и правда, и ложь. Большая или большая часть правды, содержащейся в ней, (логической науке) не нужна. Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается. Вред логики для тех, кто не окреп в исламских науках, пришедших от пророков, больше, чем польза от неё. Ведь логика строится на диалектических принципах, приверженцами которых стали многие люди знания. Из-за этого они стали лицемерить, и их знания исказились. Тот, кто говорит, что вся логика правдива, лжёт. Напротив, слова приверженцев логики об ограничении (хадд), об атрибутах сущности (ас-сифат аз-затия) и акциденциях, о категориях аналогий, аргументации и её моделях – всё это содержит искажения, суть которых мы разъяснили в других наших трудах [помимо этого]. Этот вопрос также разъяснили учёные-мусульмане».
Критический анализ
1. Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат.
Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Из контекста [мы понимаем], что это общее утверждение. Мы знаем, что Шариат требует стремиться к знанию, в котором есть благо и польза для человека (для его убеждений или для деяний). Если мы допустим, что логика как наука не приносит знаний, приобретения которых требует Шариат, это означает, что в логике нет абсолютно ничего полезного для людей в их религии и в мирских делах. Этот вывод следует из слов Ибн Таймийи, и он неверен по следующим причинам:
А. Ибн Таймийя согласен с применением аналогии
Ибн Таймийя противоречит себе. В другом месте он пишет: «...что касается аргументации, то это верная концепция. Если правильны её предпосылки, нет сомнения в том, что она несёт в себе пользу для знаний».
Здесь Ибн Таймийя недвусмысленно говорит о том, что вырабатывать дедуктивные доказательства, используемые в науке, правильно. И если посыл верный, то, несомненно, такая аналогия несёт пользу для знаний.
Известно – как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата – что, если что-то служит тропой к благому знанию, стремление к этому предписано Шариатом или, как минимум, дозволено. Следовательно, не дозволено говорить, что Шариат не предписывает идти верными путями, ведущими к знанию, или что эти пути запретны.
Очевидно, что Ибн Таймийя противоречит самому себе. В действительности, все разумные люди сошлись на том, что применение суждения по аналогии абсолютно правомерно. Они согласились с этим и побуждали других обучать этому, чтобы получать пользу. И мы процитировали здесь слова Ибн Таймийи лишь затем, чтобы показать неверность исходных допущений в его рассуждениях о логической науке.
Б. Ибн Таймийя сам привержен принципам, которые установили учёные в области логики.
Критикуя логику и труды по логике, Ибн Таймийя пишет: «Это то, что верующий должен знать и в чём должен быть убеждён. Основная причина того, что эти и другие люди априори впали в заблуждение заключается в том, во что они не верили и что отрицали, а не в том, во что они верили и что подтверждали»3.
Здесь мы видим, что Ибн Таймийя признал, что труды по логике содержат как то, что учёные этой науки подтвердили и установили, так и то, что они отрицали. Он свидетельствует, что большая часть того, что они подтвердили, верно, однако заявляет, что они ошиблись в том, что отрицали (отвергли). И, как он считает, что-то в книгах по логике верно, а что-то - неверно. Если это так, то как он может говорить, что в трудах по логике нет знаний, которые предписаны Шариатом, ведь мы знаем, что Шариат предписывает нам искать верные средства достижения знаний?!
2. Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук.
Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук. Он заявил, что эти слова - ложь как с точки зрения разума, так и с точки зрения науки. Мы проанализируем его собственные логические умозаключения и научные доводы и затем приведём нашу критику.
А. Логические доводы:
Суть его доводов сводится к тому, что все разумные люди сформулировали свои науки без греческой логики. Это утверждение – если оно верно – говорит о том, что логика как наука не нужна. Но это утверждение - грубая ошибка по следующим причинам:
- Аристотель был разумным человеком, и он сформулировал свои науки, основываясь на логической науке, которую он развил.
- Сам Ибн Таймийя признал в своих книгах, что многие алимы попали под влияние греческой логики и сформулировали свои науки, опираясь на неё. Это такие учёные, как аль-Абури, ар-Рази, аль-Катиби, аль-Амиди и другие. Если это не так, то зачем Ибн Таймийя затратил столько усилий, предостерегая от ошибок, которые может совершить тот, кто опирается на логику? Если не было никого, кто сформулировал науку, опираясь на логику, для чего Ибн Таймийя написал опровержение этой науки?
- Известно, что Ибн Сина, аль-Фараби и ибн Мульк сформулировали свои учения, опираясь на логику.
- Ибн Таймийя заявляет, что некоторые люди подтвердили верность логической науки. Если его слова верны, выходит, что эти люди опирались на логику, когда писали свои книги.
Если Ибн Таймийя имел в виду, что:
- разумные люди (‘укаля) не изучали конкретные труды по логике греческих авторов, и, несмотря на это, создали свои учения,
- то должно быть известно, что мы не имеем в виду те самые конкретные книги, - мы говорим о принципах логики, вне зависимости от того, упомянуты они в книгах или нет.
Известно, что мусульмане написали множество книг по логике, и доподлинно известно, что огромное количество людей опирались на эти книги в процессе изучения наук. Для нас нет необходимости – как и не было необходимости при жизни ибн Таймии – читать именно греческие книги по логике для того, чтобы понять принципы этой науки. Мы можем ограничиться внимательным изучением трудов по логике, написанных учёными-мусульманами. Поэтому можно, не обращаясь к трудам греков времён Античности, дискутировать и критиковать другие учения, созданные на основе тех же принципов логики.
Если Ибн Таймийя имел в виду, что разумные люди не нуждались в принципах логики, о которых алимы написали книги, и при этом смогли сформулировать свои учения, это однозначно неверно. Это можно доказать, указав на слова самого же Ибн Таймийи о том, что часть содержания трудов по логике совершенно достоверна.
Б. Шариатские доводы Ибн Таймийи – утверждение, что Аллах не повелел заниматься изучением логики.
Если Ибн Таймийя хотел сказать:
- что нет текста, в котором Аллах повелел изучать греческую логику, и по этой причине она запретна,
- и что её изучение неверно, так как нет текста от Аллаха в поддержку её изучения,
- то в таком случае данное утверждение совершенно неверно.
Ведь широко известно, что суть разногласия не в том, что изучаются определенные труды греческих философов, а в том, что Ибн Таймийя против [получения] пользы [от] принципов логической науки, изложенных в книгах по логике (греческих или иных).
Не разрешается объявлять что-либо запретным или недозволенным лишь потому, что нет божественных текстов, объявляющих это обязательным. Дозволенность может быть определена в общем виде или через аналогию. Нет необходимости в прямом детальном тексте [объявляющем именно это дозволенным].
- Если Ибн Таймийя считал, что не обязательно или не дозволено изучать что-либо, пока нет прямого и ясного божественного текста, где бы точно называлось имя [объекта изучения], то это совершенно неверно. Такое убеждение влечёт за собой отмену повелений Шариата и его общих принципов и ведёт к неприменимости [суждения по] аналогии. Ибн Таймийя будто бы говорит следующее: «Я не верю в то, что греческую логику дозволено изучать, пока нет прямого и ясного текста в Исламе, который бы гласил: «Изучение греческой логики дозволено». Следовательно, если такого текста нет, то изучение греческой логики не дозволяется».
Это утверждение неверно, поскольку главное здесь заключено не в слове «логика» и не в том, что она греческая или какая-то ещё, а в другом – в том, несут ли принципы логики, описанные в книгах, пользу для знаний.
- Слова Ибн Таймийи неверны, так как он сказал: «Аллах не обязал нас изучать греческую логику…» Иными словами, он полагал, что, если Шариат не предписывает изучать греческую логику, то нет и предписания изучать логику в целом. Это очевидная ложь. Ни один алим не говорил, что изучение логики предписано Шариатом именно из-за того, что это греческая логика. Я не знаю никого, кто бы говорил такое, а из-за того, что Ибн Таймийя отрицает это, создаётся впечатление, будто бы были те, кто высказал такое [мнение].
- Если Ибн Таймийя согласен с нами (как минимум) в том, что некоторые принципы логической науки верны и ведут к твёрдому знанию, тогда он не должен и противиться нашим словам: «Изучение логики, как минимум, дозволено». Ведь отрицать это - значит идти против Шариата. Но буквальный смысл его слов свидетельствует о том, что он считает: «В логической науке нет ничего верного, что Шариат предписывает изучать».
3. Логика: часть её - правда, а часть – ложь.
Ибн Таймийя пишет, что сама по себе логика содержит как правду, так и ложь: «Что касается логики в сути своей - в ней есть и правда, и ложь». Смысл фразы: «Что касается логики в сути своей...» - относится к сущности (махия) и реальности [чего-либо], к тому, что составляет [его] содержание. Суть логики - это набор принципов, которые – если их придерживаться – позволяют человеку избежать ошибок в мыслительном процессе. Вот что такое «логика в сути своей». Следовательно, никак нельзя сказать, что часть «логики в сути своей» - правда, а часть – ложь. Напротив, «логика в сути своей» всегда верна, всегда соответствует Шариату и полностью дозволена.
Это что касается сути логики. Что же касается логики как набора принципов, изложенных в книгах или в какой-то конкретной книге, то мы не можем сказать, что всё в ней верно. Она, возможно, содержит ошибки, но это не то, что мы называем «сущностью логики».
К примеру, если вы скажете: «Ислам в своей сути – истина», - вы будете совершенно правы. С другой стороны, вы не можете сказать: «Всё, что учёные написали об Исламе, есть истина». Ведь то, что они писали, возможно, не выражает «Ислам в его сути».
4. Ложь в книгах по логике.
Ибн Таймийя указывая на ложь в книгах по логике, утверждает, что почти всё их содержимое не нужно. Следовательно [по его мнению], большая часть того, что учёные-логики установили – верно, но при этом часть того, что они отрицали, – неверно. Это суть его мнения, но он пишет: «Большая или большая часть правды, содержащейся в ней [логической науке], не нужна». Эти его слова не до конца понятны в таком виде.
- Если он имел в виду, что большая часть людей, включая амми (простой народ), в стремлении к знаниям не нуждается в большинстве тонкостей логической науки, то такое мнение [Ибн Таймийи] принимается.
- С другой стороны, если он полагал, что большая часть людей не нуждается в логике большую часть времени, то такое утверждение необходимо пояснить. Специалисты калама постоянно нуждаются в логической науке и её тонкостях. Что до простых людей (амми), то, возможно, им достаточно некоторых универсальных принципов логики.
Однако если мы внимательно приглядимся, то обнаружим, что простые люди используют принципы логики постоянно, при этом не изучая их по книгам.
5. «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается».
Ибн Таймийя пишет: «…Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Это ложные доводы, и мы объясним, почему.
- Если он имел в виду, что фитра не нуждается в изучении логики из книг, мы ответим: "Принципы логики, описанные в книгах, - как мы уже разъяснили - нельзя назвать сущностью логики, скорее, эти принципы - письменная форма выражения логики.
Что касается логики в её сути, то это набор принципов, который человек использует в процессе мышления. Эти принципы не ограничены книгами и человеческой памятью. Как в таком случае Ибн Таймийя может утверждать, что фитра познаёт логику самостоятельно?
- Если Ибн Таймийя имел в виду, что фитра в процессе мышления не опирается на принципы логики, описанные в книгах по этой науке, то большинство разумных людей не согласятся с этим утверждением, как и со словами: «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Эти слова не принимаются полностью. Если бы глупец начал стараться и стал бы повторять принципы логики, применяя их на себе, логика укрепилась бы в его сознании, и он мог бы постигнуть её и получить от неё пользу. Это то, что учёные называют «приобретённым разумом». Если мы говорим, что в своей сути эти принципы верны, то нельзя утверждать, что они не принесут пользу глупцу, если он возьмётся за их изучение.
Кроме того, нельзя утверждать, что разумный не получит пользу от этих принципов, так как это бы означало, что разумный человек никогда не ошибается. Невозможно найти разумного человека, который не совершил бы ни одной ошибки, – никто, кроме пророков, не защищён от этого, а они защищены Самим Аллахом, Субханаху ва Тааля.
Итак, мы согласны с тем, что нет разумных людей, которые не совершали ошибок. Как же такому разумному человеку указать на его ошибку, если не следовать общим принципам [логики], по которым он уточнит смысл своих слов и которые он сможет использовать для того, чтобы упорядочить мыслительный процесс? Эти принципы идут из его разума и в своей сути являются логикой.
Это означает, что и глупец, и разумный нуждаются в логической науке – не говоря уже о тех, кто между этими двумя (между глупцом и разумным). Этот факт опровергает слова Ибн Таймийи. Ведь, если разумный не нуждается в этих принципах, это значит, что он нуждается в качествах своей фитры, по крайней мере, по мнению Ибн Таймийи, или что он не нуждается и в части этих качеств. Более того, это означает, что разумный человек вовсе не нуждается в принципах, а это неверно.
6. Вред логики.
Что до утверждения Ибн Таймийи, что в людских заблуждениях виновата логическая наука, то оно неверно. Возможно, кто-то [из тех, кто изучал логику] ошибся – неважно, кто именно. Но [он заблудился] не только потому, что изучал логику. Более того, множество ошибок совершили те, кто был ближе к наукам хадиса, - многие из них имели убеждения антропоморфистов, то есть их акыда была искажена. [Однако] нельзя утверждать, что причиной их ошибок стало изучение хадисов, скорее, виноват их слабый ум и неглубокое понимание смысла хадисов. Следовательно, если те, кто специализируется в науке по логике, совершают ошибки, нельзя говорить, что причина этого – их знание логики. [Настоящая] причина их ошибок – в том, что они плохо следуют принципам логики.
7. Утверждение, что вся логика верна.
[Разберём] слова Ибн Таймийи о том, что некоторые назвали всю логику верной. Если тот, о ком говорит Ибн Таймийя, имел в виду, что логика в своей сути верна, то – как мы уже говорили ранее – он прав. Суть его слов можно выразить так: «Всякий верный принцип, используемый в процессе мышления, - истина».
С другой стороны, если этот человек хотел сказать: «Всё содержимое книг по логике – верно», - это ложь. Пока что я не знаю ни одного человека, который бы утверждал подобное.
Когда Ибн Таймийя отрицает слова тех, кто говорит такое (что всё содержимое книг по логике – верно), создаётся впечатление, что такие слова действительно были кем-то сказаны. Если это так, то на Ибн Таймийи (или его последователях) лежит ответственность - они должны уточнить, кто именно так сказал, иначе слова Ибн Таймийи - не больше, чем утверждения без доказательств.
1.Из книги Тад’им аль-Мантик (В защиту логики), Шейх Саид Абдул-Латиф Фуда, сс. 47-56, издательство Dār al-Rāzī.
2.Коллективная обязанность мусульман.
3.Маджму’ аль-фатава, т. 9, стр. 261 .
Автор: Шейх Саид Фуда
Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней и истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура «Аль-Аараф», 54)
Этот аят и другие, где упоминается слово «истава», указывают и усиливают смысл того, что Аллах управляет всем миром от высот Арша и до самых недр земли.
Этот аят в смысловом плане можно разделить на две части:
Первая: Разъяснение того, что Аллах является творцом всего существующего в этом мире, и никто другой.
Вторая: Лишь Аллах управляет этим миром, и ничто не может ускользнуть ни на миг от его знания и власти.
В начале аята идёт указание на то, что Аллах является Творцом небес и земли, и после сотворения всего Он не оставил мир без управления, и сила Аллаха охватывает всё и ничто не может выйти из подчинения Ему.
Это общий смысл аята, а теперь давайте разберём этот аят подробно и по частям, а не как это делают муджассима.
Сначала в аяте идет детальное разъяснение акта творения, затем идут общие слова, и затем подводится некий итог.
Первое детальное разъяснение состоит из двух частей:
Первая часть: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней…»
Вторая часть: «…а затем (и) истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле».
В этой части аята указывается на то, что Аллах – совершенный и всезнающий Творец, который охватывает каждую вещь Своим Могуществом.
Соединение между этими двумя смысловыми частями происходит при помощи союза «сумма», основной смысл которого – «затем», но тут имеется в виду его другое значение – «и». В таком смысловом контексте у этого союза не может быть значения «затем», т. е. значение последовательности действия, поскольку из этого вытекало бы, что Аллах оставил мир на какой-то срок без контроля и управления, а это ложный смысл, который противоречит всему смыслу этого аята. И поэтому данный союз нужно понимать именно в значении «и», а не «затем».
Что касается второй части аята, то в ней содержится обобщение: «Несомненно, Он творит и повелевает». И эта часть аята является усилением и обобщением предыдущей части.
Слово «несомненно» –это усиление значения аята, и оно связано со словом «Воистину», которое находится в самом начале аята.
«Он творит» –это краткое содержание первой части аята, в которой рассказывается о том, что Аллах является Творцом всего сущего.
«и повелевает» –это указание на то, что после сотворения Аллах не оставил мир без контроля и управления.
Союз «и» тут указывает на то, что между актом творения и актом управления нет временного промежутка, поэтому союз «сумма», одно из значений которого – «затем», в первой части аята надо понимать именно в значении «и», а не «затем», потому что иначе получится, что между актом творения и управления творением есть некий временной разрыв. На такое понимание этого союза указывает вторая часть аята: «Несомненно, Он творит и повелевает», – поскольку эта часть аята является обобщением предыдущей более подробной части.
Что же касается третьей части: «Благословен Аллах, Господь миров!» – это некий итог того, что сообщалось до этого.
Ведь Всевышний не просто сотворил мир, а управляет им на основе Мудрости и Знания, и поэтому лишь Он достоин поклонения, и лишь Он достоин, чтобы Его восхваляли Его творения.
Именно это является тем пониманием аята, которое может быть у разумного человека. И все аяты, которые содержат слово «истава» в отношении Аллаха, имеют схожий смысл.
Также мы хотим указать, что в этом и других аятах, где есть указание на «истава», речь идёт о действиях Аллаха, а не о Его Сущности.
Смысл аята заключается в том, что лишь Аллах – Творец, который управляет всем сущим, и лишь Он достоин поклонения, но аят не содержит сообщений о Сущности Аллаха.
Подтверждением этому является то, о чем идет речь в суре до этого аята с «истава»:
«Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: „Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах“. Они скажут: „Аллах запретил это для неверующих, (50) которые обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью“. Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения. (51) Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей. (52) Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? В тот день, когда оно исполнится, те, кто предал его забвению прежде, скажут: „Посланники нашего Господа приходили с истиной. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас? И не вернут ли нас обратно, чтобы мы совершили не то, что совершили прежде?“ Они потеряли самих себя, и покинуло их то, что они измышляли (53)».
В этих аятах нет никакого упоминания о качествах Сущности Аллаха. Речь идёт о том, что люди, как творения Аллаха, должны поклоняться и подчиняться только Ему, ибо Он их Творец, и лишь Он достоин благодарности, поскольку они были сотворены Им.
Что касается аятов, которые идут после, то в них тоже идёт речь о том же:
«(54) Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. (55) Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (56) Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мёртвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помянете назидание (57)».
В этих аятах не идёт речи об Атрибутах сущности Аллаха. Речь тут идёт о том, что людям надо быть благодарными Всевышнему и проявлять свою благодарность поклонением и подчинением лишь Аллаху.
Идея, что этот аят содержит в себе сообщение о Сущности, является неверной. Она основана на том, что этот аят является «муташабихат», т. е. его смысл непонятен, и поэтому в него надо верить и молчать о нём. Но сама идея, что этот аят относится к «муташабихат» основана на том, что в этом аяте речь идёт о Сущности Аллаха и атрибутах Сущности, а действие, которое упоминается, не относится к творениям, а относится к Самой Сущности, поэтому смысл и форма совершения этого действия неизвестна, и поэтому этот аят относят к «муташабихат».
Истина же заключается в том, что этот аят относится к «мухкамат», и смысл этого аята может понять каждый разумный мусульманин. И этот смысл мы разъяснили очень подробно выше.
Некоторые люди заявляют, что «истава над Аршем» означает «сел на него, утвердился, возвысился над ним, находится там». И это было понято этими людьми из данного аята лишь потому, что они считают, что Аллах ограничен и занимает место.
Эти люди убеждены, что Аллах – это тело, которое занимает определённое место подобно другим телам, что Аллах может дотронуться рукой до Своих творений, как мы, например, трогаем другие тела.
Также они убеждены, что у Аллаха есть органы: рука, глаз, лик, голень, пальцы и т. д. и эти органы занимают определённый образ в Сущности Аллаха и занимают определённое место, потому что являются органами, т. е. частями Сущности Аллаха. Они подтверждают, что у Аллаха есть части, а отличие же частей Аллаха от частей творений – в том, что части творений могут быть отделены, а части Аллаха – нет. Ещё они подтверждают все качества тела: движение, покой, подъём, спускание. Описание всех этих вещеё подробно можно найти в их книгах. Также в их книгах есть много других мерзостей, которые невозможно все упомянуть в этой статье.
Это и есть муджассима, о которых мы так часто говорим в наших работах.
Эти люди верят во всё вышеперечисленное, не замечая аяты: «Нет ничего, подобного Ему», – и т. д., не замечая слов великих алимов о том, что Аллах чист от всего этого. Они пытаются решить это противоречие путаными словами, которые не может принять разумный человек.
Они говорят: ««Милостивый истава над Аршем» означает «сел»». У каждого сидения есть свой образ и способ. Они, приписывая Аллаху сидение, говорят, что следуют Корану в этом. Они говорят: «Мы верим, что «Аллах сидит на Арше», но дальше не углубляемся». И они говорят, что сидение Аллаха не похоже на сидение творений. Царь сидит на троне определённым образом, всадник на коне – другим, ребенок на земле также отличным образом, так и сидение Аллаха на Арше уникально и отличается от сидения творений. И этот способ сидения Аллаха мы не знаем. И ещё они добавляют: «Сидение, достойное величия Аллаха». Всё это они считают толкованием слов: «Милостивый истава над Аршем». Это понимание они делают основой для своих убеждений, и всякого, кто считает по-другому, они считают кяфиром, заблудшим, сторонником дурных новшеств и т. д.
Далее у них по этом вопросу начинаются расхождения.
Часть из них говорит: «Аллах сел на Арш, и между Аллахом и Аршем есть определённый известный промежуток, и Аллах не касается Арша». Другая группа утверждает, что этот промежуток есть, но его размер неизвестен. Третья группа утверждает, что нет промежутка между Аршем и Аллахом, т. е. Аллах касается Своей Сущностью Арша.
Некоторые дошли до того, что сказали, что Арш заскрипел под Аллахом так же, как стул скрипит, когда на него садится большой человек.
Вот как думают эти люди о Своём Творце! К тому же, они верят, что Аллаха держат на себе ангелы при помощи силы, которую Аллах вложил в них! Ведь Арш находится на плечах ангелов, а Аллах сидит на Арше, и получается, что ангелы на своих плечах держат Аллаха!!!
Это суть их убеждений. Между ними есть различия во многих вопросах, связанных с этим убеждением.
«Истава над Аршем» может означать только абсолютное управление и контроль над творениями. Аллах сотворил мир творений и управляет им после акта творения. Поэтому в аяте после слов: «истава над Аршем», – идёт: «Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует», – т. е. смысл «истава» – это «покрывает ночью день», т. е. управляет этим миром.
И поэтому смысл «истава» – это абсолютный контроль и управление всем, что есть в этом мире.
И это единственный смысл, который ясен из этого аята, если его читать полностью, вдумываясь в него, соотнося с тем, о чём в нём сообщается, а не вырывая отдельные слова.
И поэтому нельзя говорить, что Аллах – Сущностью над Аршем, поскольку Всевышний не описан категориями пространства и времени, и Возвышенность Аллаха не телесная, как у творений, а смысловая, так, как подобает Его величию, поэтому это никак не может быть пространственная возвышенность.
Поэтому сказали некоторые учёные, что когда в Коране приходит указание на возвышенность Всевышнего, то имеется в виду возвышенность могущества и управления, а не возвышенность пространственная.
У великого учёного Изуддина ибн Абдиссалама спросили: «Можно ли из этих слов понять, есть «направление» или нет? Является кяфиром тот, кто придаёт Аллаху направление?»
Он ответил: «Буквальное значение указывает на направление. Самое достоверное мнение [заключается в том], что тот, кто придаёт Аллаху направления, не является кяфиром».
[Это] подобно тому, как приводят слова Абу Абдуллы ибн Муджахида о том, что есть иджма о том, что Аллах – над небесами и над Аршем, но не упоминается земля. Там Муджахид просто цитирует аят, но в этом нет придания направления Аллаху.
Первое поколение употребляло эти выражения в широком смысле, не придавая Аллаху направление, потом же различные люди решили, что эти слова употребляются в буквальном значении и впали в ташбих, а Аллах чист от этого!
Правильное понимание Возвышенности Аллаха
Есть два вида возвышенности: буквальная и смысловая.
Пример буквальной – это «Зейд над конём».
Пример смысловой – «Султан выше визиря».
Для того, что может занимать место, возможна возвышенность буквальная и смысловая. Для того, что не может занимать место и что не телесно, буквальная возвышенность также невозможна, возможна лишь возвышенность смысловая. Возвышенность Аллаха над Аршем – смысловая.
Поэтому мы говорим, что Аллах описан возвышенностью (улув) на самом деле, но аллегорически толкуем слово «над», поскольку суть этого сифата – описать Аллаха величием, а не придать Аллаху место.
Об Аллахе нельзя говорить: «внизу», – или: «под», – ни в буквальном значении, ни в переносном.
Великие учёные высказались по этому вопросу.
Абу Ханифа, когда его спросили про «истава» сказал: «Тот, кто говорит: «Я не знаю, где находится мой Господь: на земле или на небесах», – совершает неверие», – потому что эти слова указывают на то, что в отношении Аллаха допустимо место.
Имам аш-Шафии сказал: «„Истава“ без образа, я верю в это без уподобления, и не вникаю в смысл, и сдерживаю себя от углубления в это»1.
Имам Ахмад сказал: ««Истава» как сообщено, а не как кажется человеку»2.
Что касается имама Малика, то на вопрос об «истава» он ответил: «„Истава“ известно, а образ неизвестен. Вера в это обязательна. Спрашивать об этом является новшеством».
Эти слова надо понимать следующим образом: «„Истава“ известно», – поскольку наш разум указывает на смысл, достойный величия Аллаха, и это властвование, но не нахождение, утверждение или сидение, ведь это всё – качества творений.
«Образ неизвестен», – поскольку Сущность Аллаха не может быть описана такими категориями, поэтому надо верить в эти слова, ибо они пришли в Откровении.
«Спрашивать об этом является новшеством», – поскольку саляфы не спрашивали об этом и не задавали вопросы на эту тему.
Согласно такому толкованию, эти слова имама Малика указывают на таавиль, т. е. на аллегорическое толкование, потому что это один из двух мазхабов Ахлю-с-Сунна.
Также можно по-другому растолковать эти слова.
«„Истава“ известно», – поскольку это слово пришло в Коране и было отнесено к Аллаху.
«Образ неизвестен», – т. е. неизвестно, чтобы в Коране, Сунне или в словах признанных учёных сообщалось бы о наличии образа «истава», и поэтому наличие самого «образа» этого отвергается.
«Вера в это обязательна», – ибо это слово пришло в Коране.
«Спрашивать об этом является новшеством», – потому что вопрос касается образа, а это указывает на допустимость образа в отношении Аллаха, что является уподоблением Аллаха, и поэтому имам Малик велел прогнать этого человека из мечети.
Согласно этому пониманию, слова имама – это тафвид, т. е. признание слов и умолчание об их смысле вместе с отрицанием подобия, телесности и наличия места у Аллаха.
Тавфид – это один из двух законных мазхабов Ахлю-с-Сунна. И тафвид называется «таавиль иджмали», т. е. обобщённый таавиль, поскольку, на самом деле, это не полное молчание, а молчание лишь о деталях смысла. Ведь каждый, кто читает этот аят от начала до конца, понимает, о чём идёт речь, и понимает, что в аяте сообщается о том, что Аллах – Творец и всё подчиняется Ему. И именно о таком смысле саляфы умалчивали, не имеется в виду, что они вообще не понимали смысла этого аята, они отстранялись от детализации смысла.
И поэтому из мазхаба саляфов никак не вытекает таджсим, ведь от многих саляфов передаётся, что образ в отношении Аллаха невозможен, т. е. это полное отрицание образа в отношении Аллаха, а это и есть отрицание таджсима.
Муджассима же не согласны с тем толкованием слов Малика, которое мы привели. Они считают, что «„истава“ известно» означает, что известно, что Аллах сидит на Арше. Но у сидения бывают разные способы. Человек по-своему садится на стул, всадник по-своему садится на лошадь, царь по-своему садится на трон, т. е. у каждого творения есть своё уникальное «утверждение», т. е. Аллах по-своему садится на Трон. Но они говорят, что способ, каким Аллах сидит на Арше, мы не знаем. Иными словами, они придают сидению образ, но говорят: «Какой он, мы не знаем». И поэтому они говорят, что Малик сказал: «Как – неизвестно».
Так муджассима понимают слова имама Малика, но такое понимание абсолютно неверно и не имеет права на существование.
Если бы сам образ сидения существовал, то почему человек, который спросил об этом, был назван сторонником дурных новшеств, если он задавал вопрос о том, что существует на самом деле, как утверждают муджассима?! Какое же новшество он ввёл в этот момент? Ведь он лишь задал вопрос о вещи, которая, по словам муджассима, существует. Сам такой вопрос не может сделать человека сторонником дурных новшеств, и сам такой вопрос не стоит того, чтобы человека выгнали из мечети! Ведь иначе имаму Малику было бы достаточно сказать ему: «Нельзя об этом спрашивать».
Но человек ввёл новшество в тот момент, когда придал Аллаху то, чего нет на самом деле! И затем он спросил об этом. Именно тогда человек вводит новшество, когда утверждает то, чего нет на самом деле. И сторонником дурных новшеств он будет считаться тогда, когда мы полностью отрицаем образ в отношении Аллаха, а он, задавая вопрос, предполагает наличие этого образа. Ведь человек, который пришёл и спрашивает: «Как истава?», – таким вопросом говорит о допустимости образа в отношении Аллаха и просит пояснить этот образ. Такой человек и вправду вводит дурное новшество!
Также наше толкование подтверждается другим риваятом от Малика: ««Истава» не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим, спрашивать об этом – новшество, вера в это обязательна».
«„Истава“ не является неизвестным», – т. е. это известно, ибо пришло в Коране.
«Образ [в отношении Аллаха] немыслим», – поскольку разум отвергает то, что у Аллаха может быть какой-то образ. Это аналогично словам некоторых саляфов: «Образ невозможен», –или: «Без образа».
Именно это сообщение от Малика со словами: «образ [в отношении Аллаха] не мыслим», – является самым достоверным, что передаётся от Малика по этому вопросу, остальные риваяты слабые, так что основой для понимания является именно это сообщение от имама Малика.
Имам Малик не первый, кому задали этот вопрос, ответ также передают от Хаммада и Умм Сальма точно таким же словами: «„Истава“ не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим». Не имам Малик придумал этот ответ, он передаёт его от других.
Мы не будем слишком удлинять разговор на эту тему, ведь того, что мы привели, достаточно. Мы уже убедились, что муджассима не отступают от своих позиций, чьи бы им слова ни приводили.
Этот риваят имама Малика является достоверным, и нет в этом сомнения. Что же касается первого, то в этом есть сомнения. Какая нужда опираться на риваят, в котором есть сомнения, при наличии того, в котором нет никаких сомнений?
Подводя итог, скажем, что после изучения аятов про «истива», становится очевидным, что в них нет и намёка на «сидение, утверждение, нахождение» и т. д. Аят нам сообщает о могуществе Аллаха и его полном управлении этим миром! Это и есть явный смысл аята.
Муджассима же заявляют, что буквальный смысл аята заключается в том, что Аллах сидит на Арше, а способ этого сидения нам неизвестен. Эти слова свидетельствуют о явном невежестве!
Нам надо понять, что означает слово «захир» («явный смысл»). Когда мы говорим: «Буквальный смысл этого аята – такой-то», – то мы имеем в виду, что после размышления над аятом мы понимаем, что смысл – такой-то.
Поэтому те, кто говорит о «буквальном» или «явном» смысле, на самом деле, говорят: «Мы прочитали этот аят, и нам стало ясно, что смысл – такой-то». Поэтому то, что понимается, и является буквальным смыслом. И понять можно по-разному. Если понимание основано на правильных принципах и имеет доказательства, то оно принимается; если же нет, то оно отвергается.
Что касается слов некоторых алимов, что «истава» относится к «муташабихат», как «йад», «айн» и т. д., то они имеют в виду, что мы люди и используем эти слова в отношении друг друга и что поэтому некоторые могут полагать, что буквальный смысл этих слов в отношении человека и подразумевается в аяте. Но некоторым стало сложно понять, что то, что возможно для творений, невозможно для Творца. И если то, что возможно для творений, употребляется в отношении Творца, то не имеется в виду значение, которое допустимо для человеческой природы, а используется некая аллегория. Отдельные невежды начинают думать, что смысл некоторых слов, который присущ творениям, – это и есть «буквальное значение», и не обращают внимания на то, к кому слово относится: к Творцу или к творению. Но в языке смысл слова зависит от контекста его употребления, от того, к кому оно относится.
Думаю, этого будет достаточно для обладающего разумом.
1.См.: «Даф`у шубах ман ташаббаха ва тамаррада», Такиюддин аль-Хисни. – c. 18.
2.Там же.
Автор: Шейх Саид Фуда
Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней и истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура «Аль-Аараф», 54)
Этот аят и другие, где упоминается слово «истава», указывают и усиливают смысл того, что Аллах управляет всем миром от высот Арша и до самых недр земли.
Этот аят в смысловом плане можно разделить на две части:
Первая: Разъяснение того, что Аллах является творцом всего существующего в этом мире, и никто другой.
Вторая: Лишь Аллах управляет этим миром, и ничто не может ускользнуть ни на миг от его знания и власти.
В начале аята идёт указание на то, что Аллах является Творцом небес и земли, и после сотворения всего Он не оставил мир без управления, и сила Аллаха охватывает всё и ничто не может выйти из подчинения Ему.
Это общий смысл аята, а теперь давайте разберём этот аят подробно и по частям, а не как это делают муджассима.
Сначала в аяте идет детальное разъяснение акта творения, затем идут общие слова, и затем подводится некий итог.
Первое детальное разъяснение состоит из двух частей:
Первая часть: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней…»
Вторая часть: «…а затем (и) истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле».
В этой части аята указывается на то, что Аллах – совершенный и всезнающий Творец, который охватывает каждую вещь Своим Могуществом.
Соединение между этими двумя смысловыми частями происходит при помощи союза «сумма», основной смысл которого – «затем», но тут имеется в виду его другое значение – «и». В таком смысловом контексте у этого союза не может быть значения «затем», т. е. значение последовательности действия, поскольку из этого вытекало бы, что Аллах оставил мир на какой-то срок без контроля и управления, а это ложный смысл, который противоречит всему смыслу этого аята. И поэтому данный союз нужно понимать именно в значении «и», а не «затем».
Что касается второй части аята, то в ней содержится обобщение: «Несомненно, Он творит и повелевает». И эта часть аята является усилением и обобщением предыдущей части.
Слово «несомненно» –это усиление значения аята, и оно связано со словом «Воистину», которое находится в самом начале аята.
«Он творит» –это краткое содержание первой части аята, в которой рассказывается о том, что Аллах является Творцом всего сущего.
«и повелевает» –это указание на то, что после сотворения Аллах не оставил мир без контроля и управления.
Союз «и» тут указывает на то, что между актом творения и актом управления нет временного промежутка, поэтому союз «сумма», одно из значений которого – «затем», в первой части аята надо понимать именно в значении «и», а не «затем», потому что иначе получится, что между актом творения и управления творением есть некий временной разрыв. На такое понимание этого союза указывает вторая часть аята: «Несомненно, Он творит и повелевает», – поскольку эта часть аята является обобщением предыдущей более подробной части.
Что же касается третьей части: «Благословен Аллах, Господь миров!» – это некий итог того, что сообщалось до этого.
Ведь Всевышний не просто сотворил мир, а управляет им на основе Мудрости и Знания, и поэтому лишь Он достоин поклонения, и лишь Он достоин, чтобы Его восхваляли Его творения.
Именно это является тем пониманием аята, которое может быть у разумного человека. И все аяты, которые содержат слово «истава» в отношении Аллаха, имеют схожий смысл.
Также мы хотим указать, что в этом и других аятах, где есть указание на «истава», речь идёт о действиях Аллаха, а не о Его Сущности.
Смысл аята заключается в том, что лишь Аллах – Творец, который управляет всем сущим, и лишь Он достоин поклонения, но аят не содержит сообщений о Сущности Аллаха.
Подтверждением этому является то, о чем идет речь в суре до этого аята с «истава»:
«Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: „Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах“. Они скажут: „Аллах запретил это для неверующих, (50) которые обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью“. Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения. (51) Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей. (52) Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? В тот день, когда оно исполнится, те, кто предал его забвению прежде, скажут: „Посланники нашего Господа приходили с истиной. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас? И не вернут ли нас обратно, чтобы мы совершили не то, что совершили прежде?“ Они потеряли самих себя, и покинуло их то, что они измышляли (53)».
В этих аятах нет никакого упоминания о качествах Сущности Аллаха. Речь идёт о том, что люди, как творения Аллаха, должны поклоняться и подчиняться только Ему, ибо Он их Творец, и лишь Он достоин благодарности, поскольку они были сотворены Им.
Что касается аятов, которые идут после, то в них тоже идёт речь о том же:
«(54) Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. (55) Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (56) Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мёртвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помянете назидание (57)».
В этих аятах не идёт речи об Атрибутах сущности Аллаха. Речь тут идёт о том, что людям надо быть благодарными Всевышнему и проявлять свою благодарность поклонением и подчинением лишь Аллаху.
Идея, что этот аят содержит в себе сообщение о Сущности, является неверной. Она основана на том, что этот аят является «муташабихат», т. е. его смысл непонятен, и поэтому в него надо верить и молчать о нём. Но сама идея, что этот аят относится к «муташабихат» основана на том, что в этом аяте речь идёт о Сущности Аллаха и атрибутах Сущности, а действие, которое упоминается, не относится к творениям, а относится к Самой Сущности, поэтому смысл и форма совершения этого действия неизвестна, и поэтому этот аят относят к «муташабихат».
Истина же заключается в том, что этот аят относится к «мухкамат», и смысл этого аята может понять каждый разумный мусульманин. И этот смысл мы разъяснили очень подробно выше.
Некоторые люди заявляют, что «истава над Аршем» означает «сел на него, утвердился, возвысился над ним, находится там». И это было понято этими людьми из данного аята лишь потому, что они считают, что Аллах ограничен и занимает место.
Эти люди убеждены, что Аллах – это тело, которое занимает определённое место подобно другим телам, что Аллах может дотронуться рукой до Своих творений, как мы, например, трогаем другие тела.
Также они убеждены, что у Аллаха есть органы: рука, глаз, лик, голень, пальцы и т. д. и эти органы занимают определённый образ в Сущности Аллаха и занимают определённое место, потому что являются органами, т. е. частями Сущности Аллаха. Они подтверждают, что у Аллаха есть части, а отличие же частей Аллаха от частей творений – в том, что части творений могут быть отделены, а части Аллаха – нет. Ещё они подтверждают все качества тела: движение, покой, подъём, спускание. Описание всех этих вещеё подробно можно найти в их книгах. Также в их книгах есть много других мерзостей, которые невозможно все упомянуть в этой статье.
Это и есть муджассима, о которых мы так часто говорим в наших работах.
Эти люди верят во всё вышеперечисленное, не замечая аяты: «Нет ничего, подобного Ему», – и т. д., не замечая слов великих алимов о том, что Аллах чист от всего этого. Они пытаются решить это противоречие путаными словами, которые не может принять разумный человек.
Они говорят: ««Милостивый истава над Аршем» означает «сел»». У каждого сидения есть свой образ и способ. Они, приписывая Аллаху сидение, говорят, что следуют Корану в этом. Они говорят: «Мы верим, что «Аллах сидит на Арше», но дальше не углубляемся». И они говорят, что сидение Аллаха не похоже на сидение творений. Царь сидит на троне определённым образом, всадник на коне – другим, ребенок на земле также отличным образом, так и сидение Аллаха на Арше уникально и отличается от сидения творений. И этот способ сидения Аллаха мы не знаем. И ещё они добавляют: «Сидение, достойное величия Аллаха». Всё это они считают толкованием слов: «Милостивый истава над Аршем». Это понимание они делают основой для своих убеждений, и всякого, кто считает по-другому, они считают кяфиром, заблудшим, сторонником дурных новшеств и т. д.
Далее у них по этом вопросу начинаются расхождения.
Часть из них говорит: «Аллах сел на Арш, и между Аллахом и Аршем есть определённый известный промежуток, и Аллах не касается Арша». Другая группа утверждает, что этот промежуток есть, но его размер неизвестен. Третья группа утверждает, что нет промежутка между Аршем и Аллахом, т. е. Аллах касается Своей Сущностью Арша.
Некоторые дошли до того, что сказали, что Арш заскрипел под Аллахом так же, как стул скрипит, когда на него садится большой человек.
Вот как думают эти люди о Своём Творце! К тому же, они верят, что Аллаха держат на себе ангелы при помощи силы, которую Аллах вложил в них! Ведь Арш находится на плечах ангелов, а Аллах сидит на Арше, и получается, что ангелы на своих плечах держат Аллаха!!!
Это суть их убеждений. Между ними есть различия во многих вопросах, связанных с этим убеждением.
«Истава над Аршем» может означать только абсолютное управление и контроль над творениями. Аллах сотворил мир творений и управляет им после акта творения. Поэтому в аяте после слов: «истава над Аршем», – идёт: «Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует», – т. е. смысл «истава» – это «покрывает ночью день», т. е. управляет этим миром.
И поэтому смысл «истава» – это абсолютный контроль и управление всем, что есть в этом мире.
И это единственный смысл, который ясен из этого аята, если его читать полностью, вдумываясь в него, соотнося с тем, о чём в нём сообщается, а не вырывая отдельные слова.
И поэтому нельзя говорить, что Аллах – Сущностью над Аршем, поскольку Всевышний не описан категориями пространства и времени, и Возвышенность Аллаха не телесная, как у творений, а смысловая, так, как подобает Его величию, поэтому это никак не может быть пространственная возвышенность.
Поэтому сказали некоторые учёные, что когда в Коране приходит указание на возвышенность Всевышнего, то имеется в виду возвышенность могущества и управления, а не возвышенность пространственная.
У великого учёного Изуддина ибн Абдиссалама спросили: «Можно ли из этих слов понять, есть «направление» или нет? Является кяфиром тот, кто придаёт Аллаху направление?»
Он ответил: «Буквальное значение указывает на направление. Самое достоверное мнение [заключается в том], что тот, кто придаёт Аллаху направления, не является кяфиром».
[Это] подобно тому, как приводят слова Абу Абдуллы ибн Муджахида о том, что есть иджма о том, что Аллах – над небесами и над Аршем, но не упоминается земля. Там Муджахид просто цитирует аят, но в этом нет придания направления Аллаху.
Первое поколение употребляло эти выражения в широком смысле, не придавая Аллаху направление, потом же различные люди решили, что эти слова употребляются в буквальном значении и впали в ташбих, а Аллах чист от этого!
Правильное понимание Возвышенности Аллаха
Есть два вида возвышенности: буквальная и смысловая.
Пример буквальной – это «Зейд над конём».
Пример смысловой – «Султан выше визиря».
Для того, что может занимать место, возможна возвышенность буквальная и смысловая. Для того, что не может занимать место и что не телесно, буквальная возвышенность также невозможна, возможна лишь возвышенность смысловая. Возвышенность Аллаха над Аршем – смысловая.
Поэтому мы говорим, что Аллах описан возвышенностью (улув) на самом деле, но аллегорически толкуем слово «над», поскольку суть этого сифата – описать Аллаха величием, а не придать Аллаху место.
Об Аллахе нельзя говорить: «внизу», – или: «под», – ни в буквальном значении, ни в переносном.
Великие учёные высказались по этому вопросу.
Абу Ханифа, когда его спросили про «истава» сказал: «Тот, кто говорит: «Я не знаю, где находится мой Господь: на земле или на небесах», – совершает неверие», – потому что эти слова указывают на то, что в отношении Аллаха допустимо место.
Имам аш-Шафии сказал: «„Истава“ без образа, я верю в это без уподобления, и не вникаю в смысл, и сдерживаю себя от углубления в это»1.
Имам Ахмад сказал: ««Истава» как сообщено, а не как кажется человеку»2.
Что касается имама Малика, то на вопрос об «истава» он ответил: «„Истава“ известно, а образ неизвестен. Вера в это обязательна. Спрашивать об этом является новшеством».
Эти слова надо понимать следующим образом: «„Истава“ известно», – поскольку наш разум указывает на смысл, достойный величия Аллаха, и это властвование, но не нахождение, утверждение или сидение, ведь это всё – качества творений.
«Образ неизвестен», – поскольку Сущность Аллаха не может быть описана такими категориями, поэтому надо верить в эти слова, ибо они пришли в Откровении.
«Спрашивать об этом является новшеством», – поскольку саляфы не спрашивали об этом и не задавали вопросы на эту тему.
Согласно такому толкованию, эти слова имама Малика указывают на таавиль, т. е. на аллегорическое толкование, потому что это один из двух мазхабов Ахлю-с-Сунна.
Также можно по-другому растолковать эти слова.
«„Истава“ известно», – поскольку это слово пришло в Коране и было отнесено к Аллаху.
«Образ неизвестен», – т. е. неизвестно, чтобы в Коране, Сунне или в словах признанных учёных сообщалось бы о наличии образа «истава», и поэтому наличие самого «образа» этого отвергается.
«Вера в это обязательна», – ибо это слово пришло в Коране.
«Спрашивать об этом является новшеством», – потому что вопрос касается образа, а это указывает на допустимость образа в отношении Аллаха, что является уподоблением Аллаха, и поэтому имам Малик велел прогнать этого человека из мечети.
Согласно этому пониманию, слова имама – это тафвид, т. е. признание слов и умолчание об их смысле вместе с отрицанием подобия, телесности и наличия места у Аллаха.
Тавфид – это один из двух законных мазхабов Ахлю-с-Сунна. И тафвид называется «таавиль иджмали», т. е. обобщённый таавиль, поскольку, на самом деле, это не полное молчание, а молчание лишь о деталях смысла. Ведь каждый, кто читает этот аят от начала до конца, понимает, о чём идёт речь, и понимает, что в аяте сообщается о том, что Аллах – Творец и всё подчиняется Ему. И именно о таком смысле саляфы умалчивали, не имеется в виду, что они вообще не понимали смысла этого аята, они отстранялись от детализации смысла.
И поэтому из мазхаба саляфов никак не вытекает таджсим, ведь от многих саляфов передаётся, что образ в отношении Аллаха невозможен, т. е. это полное отрицание образа в отношении Аллаха, а это и есть отрицание таджсима.
Муджассима же не согласны с тем толкованием слов Малика, которое мы привели. Они считают, что «„истава“ известно» означает, что известно, что Аллах сидит на Арше. Но у сидения бывают разные способы. Человек по-своему садится на стул, всадник по-своему садится на лошадь, царь по-своему садится на трон, т. е. у каждого творения есть своё уникальное «утверждение», т. е. Аллах по-своему садится на Трон. Но они говорят, что способ, каким Аллах сидит на Арше, мы не знаем. Иными словами, они придают сидению образ, но говорят: «Какой он, мы не знаем». И поэтому они говорят, что Малик сказал: «Как – неизвестно».
Так муджассима понимают слова имама Малика, но такое понимание абсолютно неверно и не имеет права на существование.
Если бы сам образ сидения существовал, то почему человек, который спросил об этом, был назван сторонником дурных новшеств, если он задавал вопрос о том, что существует на самом деле, как утверждают муджассима?! Какое же новшество он ввёл в этот момент? Ведь он лишь задал вопрос о вещи, которая, по словам муджассима, существует. Сам такой вопрос не может сделать человека сторонником дурных новшеств, и сам такой вопрос не стоит того, чтобы человека выгнали из мечети! Ведь иначе имаму Малику было бы достаточно сказать ему: «Нельзя об этом спрашивать».
Но человек ввёл новшество в тот момент, когда придал Аллаху то, чего нет на самом деле! И затем он спросил об этом. Именно тогда человек вводит новшество, когда утверждает то, чего нет на самом деле. И сторонником дурных новшеств он будет считаться тогда, когда мы полностью отрицаем образ в отношении Аллаха, а он, задавая вопрос, предполагает наличие этого образа. Ведь человек, который пришёл и спрашивает: «Как истава?», – таким вопросом говорит о допустимости образа в отношении Аллаха и просит пояснить этот образ. Такой человек и вправду вводит дурное новшество!
Также наше толкование подтверждается другим риваятом от Малика: ««Истава» не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим, спрашивать об этом – новшество, вера в это обязательна».
«„Истава“ не является неизвестным», – т. е. это известно, ибо пришло в Коране.
«Образ [в отношении Аллаха] немыслим», – поскольку разум отвергает то, что у Аллаха может быть какой-то образ. Это аналогично словам некоторых саляфов: «Образ невозможен», –или: «Без образа».
Именно это сообщение от Малика со словами: «образ [в отношении Аллаха] не мыслим», – является самым достоверным, что передаётся от Малика по этому вопросу, остальные риваяты слабые, так что основой для понимания является именно это сообщение от имама Малика.
Имам Малик не первый, кому задали этот вопрос, ответ также передают от Хаммада и Умм Сальма точно таким же словами: «„Истава“ не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим». Не имам Малик придумал этот ответ, он передаёт его от других.
Мы не будем слишком удлинять разговор на эту тему, ведь того, что мы привели, достаточно. Мы уже убедились, что муджассима не отступают от своих позиций, чьи бы им слова ни приводили.
Этот риваят имама Малика является достоверным, и нет в этом сомнения. Что же касается первого, то в этом есть сомнения. Какая нужда опираться на риваят, в котором есть сомнения, при наличии того, в котором нет никаких сомнений?
Подводя итог, скажем, что после изучения аятов про «истива», становится очевидным, что в них нет и намёка на «сидение, утверждение, нахождение» и т. д. Аят нам сообщает о могуществе Аллаха и его полном управлении этим миром! Это и есть явный смысл аята.
Муджассима же заявляют, что буквальный смысл аята заключается в том, что Аллах сидит на Арше, а способ этого сидения нам неизвестен. Эти слова свидетельствуют о явном невежестве!
Нам надо понять, что означает слово «захир» («явный смысл»). Когда мы говорим: «Буквальный смысл этого аята – такой-то», – то мы имеем в виду, что после размышления над аятом мы понимаем, что смысл – такой-то.
Поэтому те, кто говорит о «буквальном» или «явном» смысле, на самом деле, говорят: «Мы прочитали этот аят, и нам стало ясно, что смысл – такой-то». Поэтому то, что понимается, и является буквальным смыслом. И понять можно по-разному. Если понимание основано на правильных принципах и имеет доказательства, то оно принимается; если же нет, то оно отвергается.
Что касается слов некоторых алимов, что «истава» относится к «муташабихат», как «йад», «айн» и т. д., то они имеют в виду, что мы люди и используем эти слова в отношении друг друга и что поэтому некоторые могут полагать, что буквальный смысл этих слов в отношении человека и подразумевается в аяте. Но некоторым стало сложно понять, что то, что возможно для творений, невозможно для Творца. И если то, что возможно для творений, употребляется в отношении Творца, то не имеется в виду значение, которое допустимо для человеческой природы, а используется некая аллегория. Отдельные невежды начинают думать, что смысл некоторых слов, который присущ творениям, – это и есть «буквальное значение», и не обращают внимания на то, к кому слово относится: к Творцу или к творению. Но в языке смысл слова зависит от контекста его употребления, от того, к кому оно относится.
Думаю, этого будет достаточно для обладающего разумом.
1.См.: «Даф`у шубах ман ташаббаха ва тамаррада», Такиюддин аль-Хисни. – c. 18.
2.Там же.
Духовное управление мусульман Казахстана ведет работу по духовному развитию нашего народа, а также обучению религиозной грамотности населения, укреплению единства и согласия. Участие в решении актуальных религиозных вопросов общества, вынесение фетв в рамках шариата и законодательства страны – также является одним из направлений деятельности задач Духовного управления.
В Духовное управление поступают различные вопросы религиозного содержания. Как от простых граждан нашей страны, так и от представителей интеллигенции, известных обществу личностей. Представители ДУМК с особым вниманием изучают каждый вопрос и дают разностороннее разъяснение.
С недавнего времени в ДУМК участились обращения и вопросы от граждан, писателей и общественных деятелей страны по поводу заявления Мурата Телибекова о том, что «Союз мусульман», главой которого он сам себя называет, обратился к нему с просьбой участвовать в президентских выборах.
Общий смысл этих вопросов:
Имеет ли отношение «Союз мусульман» к Духовному управлению?Есть ли у М.Телибекова полномочия выступать от имени мусульман?
В связи с этим поясняем следующее:
Во-первых, по нашему запросу в Духовное управление поступил официальный ответ Министерства юстиции.
В данном письме указано, что организация под наименованием «Союз мусульман Казахстана» не зарегистрирована.
Более того, М.Телибеков не зарегистрирован в качестве руководителя либо участника какого-либо религиозного объединения.
В этой связи ДУМК полагает, что М.Телибеков не имеет права называть себя главой «Союза мусульман Казахстана» и выступать от имени несуществующей организации.
СМИ мы также просим предварительно проверять информацию и впредь не связывать имя Телибекова с мусульманскими организациями страны.
Во-вторых, в нашей стране только Совет Улемов ДУМК является официальным учреждением, которое издает фетвы по религиозным вопросам.
Поэтому действия человека, который не обладает правом давать фетвы и выступать от имени всех мусульман, не одобряются нами.
Это может нанести вред единству уммы и привести к ее разделению. Мусульманин не должен сеять смуту.
Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) всегда говорил, что истинным мусульманином является тот, кто не наносил вреда никому ни языком, ни делами.
Пусть Всевышний Аллах убережет наш народ от разногласий и смуты. Аминь!
Muftiyat.kz
Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.
Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?
Ответ:
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!
В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.
Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).
Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.
Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:
1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)
Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».
Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.
Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)
2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)
Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».
Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.
Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)
3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)
Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».
Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).
Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).
Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.
Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.
Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)
Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:
1) Взывать к другим в переносном смысле
Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.
Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).
2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.
Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.
Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.
3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.
Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.
Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).
4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.
Существует два способа такого обращения:
a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.
Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.
Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).
Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).
В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).
По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).
Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.
b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».
Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.
Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.
5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха
Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).
Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.
6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха
Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.
К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.
Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.
Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.
7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.
Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.
Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.
Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).
А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).
Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).
Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).
И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.
А Аллаху ведомо лучше.
[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com
Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.
Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?
Ответ:
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!
В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.
Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).
Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.
Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:
1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)
Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».
Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.
Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)
2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)
Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».
Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.
Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)
3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)
Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».
Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).
Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).
Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.
Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.
Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)
Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:
1) Взывать к другим в переносном смысле
Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.
Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).
2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.
Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.
Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.
3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.
Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.
Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).
4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.
Существует два способа такого обращения:
a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.
Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.
Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).
Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).
В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).
По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).
Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.
b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».
Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.
Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.
5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха
Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).
Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.
6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха
Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.
К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.
Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.
Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.
7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.
Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.
Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.
Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).
А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).
Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).
Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).
И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.
А Аллаху ведомо лучше.
[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com
Мухаммад Содык - крупнейший ученый Узбекистана и всего постсоветского пространства покинул этот мир вчера, 10-го марта, на 63-м году жизни.
Шейх Мухаммад Содык родился в 1952 году в Андижане, Узбекистан. В 1975 году окончил Ташкентский Исламский институт имама аль-Бухари, после чего продолжил учебу в Триполи (Ливия), где с отличием закончил университет "Даъват Исламия". По возвращении на Родину, шейх занялся активной преподавательской деятельностью и в 1989 году был избран Верховным муфтием Средней Азии и Казахстана.
Всю свою жизнь, шейх Мухаммад Содык работал в крайне непростых условиях для исламского призыва - начиная от советских времен и заканчивая последними годами жизни в Узбекистане. Несмотря на это, шейх оставил величайшее наследие для своего народа на узбекском языке. По милости Аллаха, его многочисленные богословские труды в настоящее время переводятся на русский язык и становятся достоянием всего русскоязычного пространства. Среди наиболее известных, это - «Тафсир Хилал» - комментарии и толкования священного Корана, серия «Хадисы и жизнь» - комментарии к фундаментальному труду шейха Мансура Али Насифа «ат-Таджул джамиъ лил усул фии ахадисур расул», состоящих из 39 томов, «Иман. Ислам. Куръан», «Усулул фикх» - фундаментальный труд, посвящённый основам фикха, его методологии, «Кифая» - комментарии к «Мухтасари Викая», и многие другие.
Помимо фундаментальных знаний в таких исламских науках, как акыда и фикх, шейх не оставил без внимания и духовную составляющую Ислама - тасаввуф, которому, будучи муршидом Накшбандийского тариката, посвятил ряд своих научных трудов. Последние годы жизни, шейх Мухаммад Содык также посвятил повышению религиозных знаний и культуры мусульман всего мира, участвуя в многочисленных исламских организациях и конференциях, таких как Совет секретарей Всемирного союза мусульманских улемов — крупнейшей независимой организации исламских учёных; Учредительного совета Всемирной Исламской Лиги в Мекке («Рабитатул-Алам ал-Ислами»); Всемирной ассоциации тасаввуфа, Всемирного совета исламского призыва, Королевской Академии исламской мысли (Иордания), Собрания исламских улемов и мыслителей мира в Мекке, Всемирного исламского университета в Исламабаде и других, в качестве соучредителя и члена президиума.
Без сомнения, шейх Мухаммад Содык был одним из самых образованных и выдающихся исламских ученых постсоветского пространства, признанный во всем исламском мире. Вряд ли кто мог сравниться с его уровнем знаний и сможет еще долгие годы. С его уходом, погас один самых ярких лучей некогда блистательного Мавераннахра.
Коллектив Центральной мечети и сайта Azan.kz выражает глубокую скорбь и соболезнования всех родным, близким, коллегам шейха Мухаммада Содыка, а также всем мусульманам. Пусть Аллах примет его душу милостью и прощением, возвысит его степень и введет в Свой Рай. Аминь.
Azan.kz
Вопрос:
Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?
Ответ:
Бисмихи Тааля,
Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.
Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин
Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.
Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.
Отличие намаза женщины от мужского
Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).
Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).
Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).
Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.
Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)
Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).
Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.
1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).
2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).
Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)
1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».
2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).
Решения табиинов (да помилует их Аллах)
1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».
Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).
2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).
3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).
4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).
5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).
Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха
1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).
2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).
3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).
4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).
Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.
Вывод
Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.
Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:
«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).
Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.
А Аллах Всевышний знает лучше.
Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za
Вопрос:
Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?
Ответ:
Бисмихи Тааля,
Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.
Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин
Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.
Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.
Отличие намаза женщины от мужского
Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).
Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).
Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).
Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.
Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)
Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).
Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.
1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).
2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).
Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)
1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».
2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).
Решения табиинов (да помилует их Аллах)
1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».
Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).
2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).
3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).
4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).
5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).
Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха
1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).
2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).
3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).
4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).
Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.
Вывод
Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.
Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:
«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).
Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.
А Аллах Всевышний знает лучше.
Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.
Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.
Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.
Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».
Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.
Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.
Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).
Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).
Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.
У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».
Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.
Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.
Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.
Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.
Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.
Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.
‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.
Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:
"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"
«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»
Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.
Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.
Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.
Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».
Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.
Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.
Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.
Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)
Источник: «Та‘лимуль Ислам»
Григорианский
Хиджра
