Что говорят учёные о протирании обычных носков во время омовения? Объясните пожалуйста какие носки разрешается протирать (делать на них масх)? Среди ученых, насколько я знаю, есть различные мнения о допустимости протирать (масх) обычные шерстяные или нейлоновые носки.
Передаётся, что такой же была практика ‘Умара и ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах). Более того, Ибни ‘Аббас и Анас бин Малик, сообщают через Увайса ибн Ауса (да будет милостив к нему Аллах) в книге «Тахави», что Пророк (мир ему и благословение) протёр только сандалии, даже про носки ничего не сказано. Так же поступал и ‘Али.
Итак, рассмотрев все приведённые повествования, должно быть разрешено протирание (масх) поверх носков и носков с обувью, также как разрешается протирать кожаные носки. В этих повествованиях Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не упоминал никаких условий, которые определены учёными.
Кроме Саида Абуль ‘Аля Маудуди, такого же мнения придерживаются Ибн Теймия, Хафиз Ибн Кайим и ‘Аллама ибн Хазам (да будет милостив к ним Аллах). Уважаемый муфтий, я прошу Вас прокомментировать данный вопрос в свете Шариата.
Согласно всем имамам муджтахидам, не разрешается протирание (масх) обычных хлопчатобумажных, шерстяных или нейлоновых носков, которые носят в наши дни. Ваше предположение, что в этом вопросе есть различные мнения среди исламских учёных, является неправильным.
‘Аллама Kaaсaaни (да будет милостив к нему Аллах) пишет в книге «Бада‘и ус-Сана‘и»: «По единодушному мнению ученых, если носки настолько тонки, что сквозь них просачивается вода, тогда протирать их недопустимо».
‘Аллама ибн Нуджаим (да будет милостив к нему Аллах) также говорит: «Не допустимо протирать тонкие носки, сделанные из пряжи или волос (шерсти). В этом нет никаких разногласий. Учёные имеют разные мнения только, если носки настолько толстые, что в них можно пройти один фарсах (три мили) или больше» («Аль-Бахр ур-Раик»).
Из сказанного выше становится ясно, что ни одним из имамов мазхабов не считается допустимым протирание следующих типов тонких носков:
Если носки не попадают во все три упомянутые категории, тогда только ученые имеют различные мнения. Что касается Са‘ида Абуль ‘Аля Маудуди, он выбрал точку зрения, отличную от большинства уммы и ее ученых.
После анализа доказательств, которые он приводит, я пришёл к заключению, что он не приложил усилий для понимания сути вопроса. Далее, я вкратце привожу следующие объяснения.
В действительности, Коран предписывает нам совершать омовение определенным способом. В суре «аль-Ма’ида», аят 6, ясно и чётко приказано мыть, а не протирать ноги.
Аллах говорит: «О верующие, когда Вы встаёте для намаза (то есть, когда Вы намереваетесь помолиться, и у вас нет омовения), тогда (совершайте омовение, и) мойте свои лица и (мойте) свои руки, включая локти, и протирайте головы (влажными руками) и (мойте) ноги, включая щиколотки» (5:6).
В вышеупомянутом аяте Аллах приказывает во время омовения мыть ноги. Это означает, что ни в коем случае нельзя протирать их, даже если носки сделаны из кожи.
Тем не менее, с допустимостью протирать кожаные носки согласилась вся умма. Она основана на неоспоримости тaвaaтур (огромного числа достоверных хадисов Пророка, мир ему и благословение).
Если бы было только два или три повествования от Пророка (мир ему и благословение), этого было бы недостаточно для ограничения (таквид) общего применения аята Корана, из-за Ахбар-и-Ахад. (То есть несколько высказываний Пророка (мир ему и благословение) не являются весомым аргументом для ограничения действия аята).
Напротив же, хадисы о масах ‘аляль хуффайн (протирании кожаных носков) определены таваатуром (большим числом передатчиков), что является весомым для конкретизации и уточнения аята 6 суры «аль-Маида». То есть мыть ноги обязательно только в случае, если человек не в кожаных носках.
По этому поводу имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я не разрешал протирать кожаные носки, пока это не стало для меня очевидным, как дневной свет» («Аль-Бахр ур-Ра’иг»).
Более того, масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) подтверждено и утверждается более чем восьмидесяти сподвижниками Пророка (мир ему и благословение).
Хафиз ибн Хаджар (да будет милостив к нему Аллах) говорит в «Фатх уль-Баари»: «Большое число хуффаз (знатоков наизусть огромного множества хадисов) объявило, что масах ‘аляль хуффайн (протирание кожаных носков) установлено таваатуром. Некоторые из них сообщают, что они собрали и посчитали повествования от сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Их оказалось более восьмидесяти. Десять из них рассказаны «‘ашира-мубашира» (десятью сахабами, которым ещё при жизни Пророк (мир ему и благословение) объявил в одном собрании, что они попадут в Рай)» («Найлюль Аутар»).
Хасан Басри также (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я встретил семьдесят сахабов, которые участвовали в битве при Бадре. Все они верили в (достоверность) протирания кожаных носков (масах ‘аляль хуффайн)» («Талхисуль-Хабир» и «Бада’и ус-Сана‘и»).
Если бы протирание кожаных носков не было установлено таваатуром или истифадхой (подавляющим числом достоверных хадисов), тогда нельзя было бы делать исключения (тахсис) для действия аята Корана, который приказывает мыть ноги во время омовения (вуду). Относительно этого, имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) пишет: «В приказе Корана может быть сделано исключение Сунной (практикой Пророка, мир ему и благословение), только если она достигла уровня таваатур или истифада, как в случае с масах ‘аляль хуффайн («Ахкаамуль-Куран Лиль Джассаас»).
В итоге, Аллах предписывает в Коране мыть ноги во время омовения (вуду). Из этого предписания не может быть никаких исключений или ограничений на основе нескольких повествований от Пророка (мир ему и благословение). Необходимо иметь непрерывную цепочку достоверных хадисов, как в случае с масах ‘аляль хуффайн. Здесь был достигнут уровень таваатур.
Также, касательно «хуффайн» (кожаных носков), таваатур утверждает, что сам Пророк (мир ему и благословение) протирал их и разрешил другим поступать также. Помимо кожаных носков, протирание других типов носков не устанавливается таваатуром. Слово «хуфф» в арабском языке применимо только к носкам из кожи. Носки, сделанные из ткани, не называются «хуфф» в арабском.
Таким образом, разрешение протирать касается только кожаных носков (хуффайн). К другим типам носков применяется аят Корана о мытье ног.
Однако, если материал носков настолько толст, что они похожи или лучше чем кожаные носки, то есть (а) сквозь них не просачивается вода, (б) они должны самостоятельно без завязок держаться на ноге, и (в) в них можно пройти, не порвав их, по крайней мере, одну милю, о таких типах носков есть разногласие среди исламских учёных.
Некоторые считают, что если носки имеют такие же свойства, как и кожаные, то допустимо их протирать. Другие говорят, что таваатур установил только протирание кожаных носков, следовательно, не допустимо протирать прочие типы носков.
Носки бывают трёх типов:
«Хуффайн», (кожаные носки). Их можно протирать всеобщим соглашением на основании таваатура.
В заключение еще раз отметим, что в вопросе о протирании носков, не имеющих качеств кожи, нет разногласий среди исламских ученых. Все они сходятся во мнении, что протирать такие носки нельзя.
Невозможно игнорировать предписание аята Корана (о мытье ног), пока допущение протирания не достигнет уровня таваатур, как в случае с «масах ‘аляль хуффайн». Поэтому, условия, упомянутые исламскими учёными, не являются выдуманными. Они лишь утвердили уровень соответствия кожаным носкам.
После объяснения фундаментального принципа и его применения к сути нашего вопроса позвольте нам рассмотреть хадисы о протирании некожаных носков (джаураб). Во всех сборниках встречается лишь три хадиса, переданные Билялем, Абу Мусой Аш‘ари и Мугирой ибн Шу‘ба (да будет доволен ими Аллах). Повествование Биляля приводится в книге «Му‘жам Сагир» Табрани, а повествование Абу Мусы в сборниках «Ибн Маджа» и «Байхаки».
Однако, Хафиз Зайла‘и (знаменитый хадисовед) в известном труде «Насбур-Рая доказал, что оба иснада (цепь рассказчиков) имеют дефекты и слабы. Касательно повествования Абу Мусы, имам Абу Дауд Саджастаани (да будет милостив к нему Аллах), автор «Суннан Абу Дауд», (одного из шести сборников достоверных хадисов) написал: «Цепь передатчиков (иснад) этого хадиса не непрерывна, а значит не достоверна». («Базлюль-Муджхуд») Поэтому, нет необходимости в дальнейшем обсуждении этих двух хадисов.
Третий хадис, переданный Мугирой ибн Шу‘ба, приводится у имама Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах), как хороший. Некоторые выдающиеся знатоки хадисов не согласились с ним.
Имам Абу Дауд (да будет милостив к нему Аллах) после записи этого хадиса писал: «И ‘Абдуррахман ибн Махди не должен рассказывать этот хадис, потому что достоверное известное повествование от Мугиры ибн Шу‘ба говорит, что Пророк (мир ему и благословение совершал «масах ‘аляль хуффайн». («Базлюль-Муджхууд»).
Имам Насаи (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Сунан Кубра»»: «Кроме Абу Каиса, никто больше не рассказал этот хадис. И я не знаю никакого другого рассказчика, подтверждающего это повествование. Зато с уверенностью можно сказать, что хадис Мугиры ибн Шу‘ба о «масах ‘аляль хуффайн» является достоверным (сахих)» («Насбур-Рая»).
Многие имамы, например, имам Муслим, имам Байхаки, имам Суфьян Саури, имам Ахмад, имам Яхья ибн Му‘ин, имам ‘Али ибн Мадини и другие объявили этот хадис слабым из-за Абу Каиса и Хузайля ибн Шурджиля, которые были ненадёжными рассказчиками.
Имам Навави (да будет милостив к нему Аллах), автор комментария к «Сахиху Муслима», пишет: «Даже если бы все хадисоведы, критикующие этот хадис как слабый, не были едины в своих суждениях, даже тогда они были бы правы согласно правилу имама Тирмизи, в котором фундаментальным принципом является то, что критика выше одобрения. Все знатоки хадисов считали этот хадис слабым, поэтому утверждение имама Тирмизи, что этот хадис – хасан, сахих, неприемлемо» («Насбур-Раая»).
Таково положение иснада хадиса, который Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди и ряд др. приводят в подтверждение своего заявления. Теперь вы можете проверить и убедиться, что большинство учёных-хадисоведов объявило этот хадис слабым и неприменимым в качестве доказательства (далиля).
Даже допустив, что имам Тирмизи прав, и тогда это всего лишь один хадис из всех сборников. И вновь возникает вопрос, можем ли мы оставить ясный приказ Всевышнего Аллаха мыть ноги во время омовения (вуду) на основе лишь одного хадиса?
Как было упомянуто выше, допустимость «масах ‘аляль хуффайн» (протирания кожаных носков) достигла уровня таваатур, и что Имам Абу Юсуф сказал, что, если бы не был достигнут этот уровень, тогда мы не могли бы сделать исключение из предписания Аллаха мыть ноги. Хадисы о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают уровня таваатур.
Фактически, во всех сборниках хадисов мы находим лишь три повествования, из которых два единогласно слабые, а третий критикуется большинством хадисоведов. Только имам Тирмизи приводит его как сахих хадис.
Таким образом, в шариате неприемлемо делать исключение из приказа Аллаха на основе такого слабого хадиса. Имам Абу Бакр Джассаас пишет в книге «Ахкам уль-Коран Лиль-Джассаас»: «Как упоминалось ранее, подлинным указанием аята про омовение является мыть ноги. Более того, протирание кожаных носков никогда не было бы разрешено, не будь оно установлено мутаваатир хадисами. И так как повествования о «масах ‘аляль джаурабейн» не достигают того же масштаба как хадисы о «масах ‘аляль хуффайн», то нужно применять основное правило о мытье ног».
Утверждение о том, что сахабы протирали носки и разрешали другим, является неправильным. Ни одним повествованием или практикой сахабов не доказано, что они протирали носки из тонких тканей и т. д.
Очень известный ученый ‘Аллама Шамс уль-Хакк Сахиб Азимабаади (да будет милостив к нему Аллах) (популярный среди салафитов) пишет: «Носки могут быть из кожи, шерсти, хлопка, и т.д., все они называются «носки». Недопустимо протирание любых носков, пока не установлено, что Пророк (мир ему и благословение) протирал носки из шерсти и т.д.». («Авнуль-Ма‘бууд»). Отсюда, ещё очевиднее, что сахабы протирали или кожаные носки, или толстые носки, которые имели свойства кожаных.
Приводиться также в «Мусаннаф Ибн Аби Шайба»: «Са‘ид ибн Мусейиб и Хасан Басри (мир ему и благословение) говорили, что разрешается протирать носки при условии, что они толстые».
Обратите внимание, что слово «сафиик» в двух известных арабских словарях «Каамус» и «Мухтар ас-Сихах» означает «очень толстая и крепкая ткань». Оба из вышеупомянутых людей были выдающимися таби‘инами. Они давали фатвы, наблюдая поступки сахабов. Поэтому, фатва о том, что носки должны быть толстыми и соответствовать качествам кожи, не является чем-то новым. Для удобства, я повторяю условия толщины носков ниже:
Если толстые носки имеют эти три свойства, то они по качественным характеристикам похожи на кожаные. Многие ученые разрешили протирание таких носков. Смотри следующее:
Основываясь на двух вышеупомянутых доказательствах, разрешается протирать толстые носки. ‘Аллама ибн Хамаам (да будет милостив к нему Аллах) пишет в «Фатх уль-Кадир»: «Нет сомнения, что разрешение протирать кожаные носки является «хыляф уль-кыяс» (противоречит аналогии). Поэтому, было бы неправильно сравнивать другой тип носков с кожаными, кроме как, используя «Далялят ун-нас», при наличии в них схожих характеристик с кожаными, чтобы находиться в той же самой категории «хуфф».
В общем, можно не мыть ноги, а протирать носки только в том случае, если сообщения об этом достигают уровня и норм таваатура. Протирание кожаных носков («масах ‘аляль хуффайн») удовлетворяет требованиям. С другой стороны «масах ‘аляль джаурабейн» (протирание обычных носков) не достигает нужного уровня.
А значит, обычные носки протирать нельзя. Однако, если носки имеют свойства, делающие их схожими с кожаными, то, опираясь на далялят ун-насс, действия сахабов и благочестивых предков, большинство факихов разрешили протирание таких носков. Уточнив свойства кожаных носков, все имамы-муджтахиды пришли в этом вопросе к согласию.
Что же касается Ибн Хазама, Ибн Теймии и Ибн Кайима, то при всём уважении к их статусу и положению, их мнения отличаются от джумхуруль-фукаха (общего мнения исламских правоведов) по многим вопросам, в том числе и в этом. Необходимо же следовать за большинством факихов, хадисоведов и всех муджтахидов.
В вопросе также было упомянуто, что Са‘ид Абуль ‘Аля Маудуди также разрешал протирать обувь. Это также необходимо разъяснить.
Некоторые исламские ученые разрешают протирание (масах) носков, если они толстые, но ни один из них не разрешает протирать обувь. Шейх Юсуф Бинури (да будет милостив к нему Аллах) пишет: «Ни один из имамов 4 мазхабов не дал разрешение протирать обувь» («Ма‘арифус-Суннан»).
Объяснение этому простое. Пророк (мир ему и благословение) протирал обувь только тогда, когда он уже был в состоянии омовения (вуду). Он совершал новое омовение перед каждым намазом. И потому что он был уже в состоянии вуду, вместо того, чтобы мыть ноги, он протирал обувь. Доказательство этому приводиться в «Сахихе Ибн Хузеймы»: «Сообщается что ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил воды, затем совершил краткое омовение и протёр обувь. После этого он сказал, что так Пророк (мир ему и благословение) совершал вуду, когда оно не было нарушен» («Сахих Ибн Хузейма). Из этого хадиса следует, что человек, у которого нет вуду, не может протирать обувь. После того, как приведено ясное свидетельство, нет никаких послаблений в этом вопросе.
Все авторитетные знатоки фикха и муджтахиды соглашаются, что не разрешается протирать тонкие носки, сквозь которые просачивается вода, которые не держатся на ноге самостоятельно, и в них нельзя пройти достаточное расстояние. Также нельзя протирать обувь. Современные тонкие хлопковые, шерстяные, нейлоновые и другие носки не имеют свойств кожаных носков, поэтому нельзя протирать их.
Если кто-то так поступает, его омовение (вуду) будет недействительно, согласно имаму Абу Ханифе, имаму Малику, имаму Шафи‘и, имаму Ахмаду ибн Ханбалю и любому другому муджтахиду.
Муфтий Мухаммад Таки ‘Усмани, Дар уль -улюм Куранги, Карачи, Пакистан
Ислам поощряет терпимость между мусульманами и последователями других религий. Если немусульманин входит в мечеть, чтобы произнести речь, которая будет способствовать лучшему взаимопониманию, то это приветствуется и рекомендуется нашей религией.
Ислам – это религия конструктивного диалога в полном смысле этого слова. Хорошим подтверждением этого является история мусульманской цивилизации. Шейх Атиййя Сакр, бывший глава Комитета по фетвам аль-Азхара, следующим образом резюмирует мнения мусульманских юристов по этому вопросу:
«Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечисты. Пусть же они не приближаются к Мечети священной после этого года! А если вы боитесь недостатка, то обогатит вас Аллах от Своей щедрости, если пожелает. Поистине, Аллах – Знающий, Мудрый!» (9:28).
«О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными – кроме как будучи путешественниками в дороге, - пока не омоетесь» (4:43).
На основании этих аятов большинство мусульманских юристов, включая представителей всех мазхабов (исламских правовых школ), утверждают, что многобожники не вправе входить в Запретную мечеть (Масджид аль-Харам) в Мекке. Однако некоторые считают, что иудеи и христиане могут делать это. По мнению же Абу Ханифы, многобожник вправе входить даже в Запретную мечеть в Мекке при том условии, что он не останется там надолго.
В общем, полагают юристы, данный запрет касается одной определенной мечети и территории, прилегающей к ней. Что касается других мусульманских храмов, то юристы из Медины запрещали входить в них немусульманам на основании второго из приведенных выше аятов, считая их «нечистыми» (нечистота здесь понимается в духовном смысле).
Передают, что Имам Ахмад разрешал немусульманам входить в эти мечети, но только с разрешения последователей Ислама. Это подтверждает хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволил людям из племени ат-Та’иф оставаться в мечети до того, как они стали мусульманами.
Он также принимал в мечети Медины христиан из Наджрана. Когда наступало время их молитвы, они обращались ко Всевышнему, не выходя из нее, лицом к востоку. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал своим компаньонам: «Оставьте их (пусть совершают молитву)».
Аль-Бухари в своем Сахихе упоминает, что Самамах ибн Асал, взятый в плен Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), содержался в мечети (несмотря на то, что был многобожником).
В труде «Фас аль-Бари» упоминается, что по обсуждаемому вопросу существуют разные мнения. Юристы ханафитского мазхаба разрешают немусульманам находиться в мечети без каких-либо дополнительных условий, в то время как представители маликитского мазхаба, напротив, запрещают. Ученые шафиитского мазхаба делают разницу между Запретной мечетью в Мекке и остальными. Существует мнение, что разрешение относится только к людям Писания, но оно опровергается прецедентом с Самамахом, упомянутым выше.
Шейх М. С. аль-Мунаджжид, известный писатель и лектор, утверждает следующее:
«Мусульмане не вправе разрешать представителю другой религии входить в Запретную мечеть в Мекке. Это утверждение основано на следующем 28-м аяте 9-й суры.
Что касается других мечетей, то некоторые исламские юристы полагают, что немусульмане могут в них входить, поскольку это не запрещено Шариатом. Другие же, по аналогии с Запретной мечетью в Мекке, считают, что они не вправе делать этого.
Приемлемая, на мой взгляд, точка зрения состоит в том, что немусульманин может входить в мечеть, если это служит интересам Ислама или же в случае насущной необходимости. Например, он может зайти, чтобы послушать то, что может способствовать его решению принять Ислам, или же утолить жажду и, в тому подобных случаях.
Это соответствует подходу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к данному вопросу. Делегации представителей закифа и христиан из Наджрана оставались в мечети до принятия ими Ислама. Это принесло пользу во многих отношениях: они могли слушать речи и проповеди Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), наблюдать, как люди совершают намаз, слушать чтение Корана и т. д.
Поэтому если немусульманин спрашивает разрешения войти в мечеть для того, чтобы увидеть, как молятся мусульмане, то в этом нет ничего плохого, если только у него нет с собой никаких предметов, которые могут осквернить мечеть, или же если женщина-немусульманка не одета так, что это может вызвать пагубную страсть мужчин, и т.п.».
Основываясь на этих фетвах, можно утверждать, что немусульмане, включая христиан и иудеев, могут входить в мечети, но при этом должны быть соблюдены следующие условия:
Что касается реставрационных работ, то их должны выполнять, в первую очередь, мусульмане. Иноверцев можно привлекать к ним только в тех случаях, если без их помощи нельзя обойтись.
Тавассуль и василя буквально означают опосредованное обращение с просьбой или опосредованную мольбу. Допускается просить Аллаха Та'аля принять дуа посредством некоторых деяний или высокого положения определенных людей, так как это может способствовать принятию дуа.
Существуют различные формы тавассуля и васили:
Единственная форма тавассуля, по которой имеются разногласия, - это третья форма, когда тавассуль совершается посредством определенных людей (живых или покойных): «О, Аллах, я молю тебя принять мое дуа в из-за того высокого положения, которое Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) (или другой праведный человек) занимает пред Тобой». Первое отрицание данной формы тавассуля имело место в 7 веке по хиджре. («Шифа-у-сикам»)
Имеется большое количество доводов в пользу допустимости тавассуля посредством людей. Ниже приведены некоторые из них:
1. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что однажды к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) подошел слепой человек и сказал: «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям)! Попроси Аллаха исцелить меня». Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «Если хочешь, я прочту дуа, или же ты можешь проявить терпение, и это будет лучше для тебя». Слепой человек ответил: «Лучше прочти дуа». Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) велел ему сделать вуду как следует, и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, истинно, я прошу у Тебя и к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка, Пророка Милости. О, Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), истинно, я повернулся лицом к моему Господу посредством тебя, дабы мое желание осуществилось. О, Аллах, прими его заступничество за меня» («Муснад Ахмад» ,том 4, стр. 138; «Сунан Тирмизи»; «Сунан ибн Маджа»; «Мустадрак Хаким» и др.). Имамы Тирмизи, ибн Хузайма и Хаким отнесли этот хадис к достоверным. Слова «...к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка» несомненно подтверждают тавассуль посредством высокого положения человека. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) также сказал ему, чтоб он читал то же дуа всякий раз, когда он нуждается в этом. («Аль-Раддуль Мухкамуль Матин», стр.145)
2. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) научил этому дуа одного человека после смерти Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Желание этого человека также было осуществлено.
Абу Умама ибн Сахль ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что один человек попросил саидуна Усмана ибн Аффан (радиаллаху анху) исполнить его желание. Саидуна Усман (радиаллаху анху) не оказал ему помощи. Этот человек пожаловался саидуна Усману ибн Хунайф (радиаллаху анху) на свое бедственное положение. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) сказал ему совершить вуду, пойти в мечеть, совершить 2 ракаата намаза и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, воистину я прошу тебя и обращаюсь к тебе посредством нашего Пророка, пророка милости (Посланника Аллаха, салляллаху алейхи уа саллям). О, Мухаммад! Истинно, я обратился к нашему Господу посредством тебя, дабы Он удовлетворил мою потребность».
Потом этот человек вернулся к саидуна Усману ибн Аффан (радиаллаху анху), и тот немедленно исполнил его желание и сказал ему обращаться к нему всякий раз, когда у него появится потребность. («Аль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184; «Аль-Му'джамуль Кабир», том 9, стр. 17; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 6, стр. 167-168)
Имам Табрани сообщил, что этот хадис относится к достоверным («Ааль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184). Аллама Махмуд Захид Аль-Каусари также посчитал цепочки передатчиков Байхаки сахих («Макалатуль-Каусари», стр.391). Более подробное рассмотрение данного вопроса - см. в «Аль-Раддуль Мухкамуль Матин» шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари (стр. 141-157); «Раф’уль Манара» шейха Махмуда Са’ида Мамдуха (стр. 125-131).
3. Саидуна Анас ибн Малик (радиаллаху анху) передал, что когда мать саидина Али (радиаллаху анху) умерла (Фатима бинт Асад - радиаллаху анха), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) прочитал следующее дуа перед ее захоронением: «О, Аллах, Единственный, кто дает жизнь и смерть, и Тот, кто живет и никогда не умрет, прости мою мать, Фатиму бинт Асад (радиаллаху анха), и внуши ей ее доводы (т.е. сделай легким для нее ответы на вопросы Мункара и Накира) и сделай ее могилу просторной для нее. (Я прошу тебя) посредством права Твоего пророка и всех пророков до меня, ибо воистину Ты – Всемилостивый». («Аль-Му'джамуль аусат», том 1, стр. 152; «Хиля», том 1, стр. 121)
«Би хаккы набиййика» (посредством права Твоего пророка). В соответствии с критериями имама ибн Хиббана и Хакима, данный хадис считается достоверным. («Раф’уль Манара», стр. 147; «Макалатуль Каусари»). Хафиз ибн Хаджар Аль-Хайтами (р.а.) считает, что цепочка передатчиков хадиса является хорошей (см. его примечания к «Аль-Манасик» имама Навави (р.а.), стр.500 ...).
4. Записано следующее дуа для произнесения человеком, выходящим из мечети: «Аллахумма инний ас-алюка би хаккыс-саа-илиина аляйка, уа би хаккы мамшаая хааза...» (Перевод: «О, Аллах я прошу тебя, посредством прав тех, кто просит Тебя, и посредством права моей ходьбы...»).
В этом хадисе тавассуль проводится посредством людей: «… посредством прав тех, кто просит», - а тавассуль посредством деяний человека подтверждается его второй частью. Данный хадис записан в «Сунан ибн Маджа», «Муснад Ахмад» (том 3, стр. 21), «Мусаннаф ибн Аби Шайба» и др. Достоверным данный хадис считали следующие мухаддисы: имам ибн Хузайма («Китаб Таухид», стр.17), хафиз Абдул-Гани аль-Макдиси (аль-Насиха), хафиз Абуль-Хасан аль-Макдиси – учитель алламы Мунзхири (см. «Аль-Тагриб», том 3, стр.273), аллама аль-Ираки – устаз хафиза ибн Хаджара («Тахриджул Ихъя»), хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани («Ната-иджул Афкар», том 1, стр.272), хафиз Димйати («Аль-Матджарур-рабих»). Это шесть великих мухаддисов, которые приняли данный хадис в качестве достоверного, следовательно, не остается никаких сомнений в отношении его приемлемости.
Следующие два довода также приводят примеры из практики сахабов (радиаллаху анхум):
5. Саидуна Малик аль-Дар, казначей продовольствия во времена саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), передает, что однажды люди переживали засуху во время правления саидуна Умара (радиаллаху анху), и один человек отправился к могиле Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) и сказал, «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), попроси дождя от имени твоей уммы, ибо воистину, они разрушаются». После этого, данному человеку во сне было велено пойти к Умару (радиаллаху анху) и сказать ему, что «дожди скоро придут», и сказать ему: «Будь разумным». Когда Умар (радиаллаху анху) был оповещен об этом, он начал плакать и сказал, «О, Господь Мой, я упущу только то, что сделать не в моих силах» («Мусаннаф ибн Аби Шайба», том 12, стр.31-32; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 7, стр. 47). Хафиз ибн Кясир (р.а.) установил, что цепочка передатчиков хадиса является «хорошей и сильной» («Муснадуль Фарук», том 1, стр.223). Хафиз ибн Хаджар также указал на его достоверность в «Фатхуль Бари».
6. Абуль-Джауза-Аус ибн Абдулла (радиаллаху анху) передает, что как-то раз жители Медины переживали сильную засуху. Они пожаловались саидатуна Айше (радиаллаху анха). Она посоветовала им, чтобы они проделали отверстие в кровле могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы могила оказалась открытой небесам. Он сказал: «Когда они проделали отверстие, полили проливные дожди и посевы также начали расти» («Сунан Дарими», том 1, стр. 56) .
7. Имам Хаким и другие передали от саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Когда Адам (алейхиссалям) вкусил с запретного дерева, он сказал: «O, Господь Мой, я прошу тебя посредством права Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы ты простил меня». Словами, которые были использованы, были следующие: «Би хаккы Мухаммад». Аллах Та’аля принял покаяние Адама (алейхис салям). («Аль-Мустадрак», том 12, стр.615; «Далаилюн-Нубувва» имама Байхаки, том 5, стр.489; «Аль-Му'джамус сагир» имама Табрани, том 2, стр.82)
Статус данного хадиса стал предметом разногласий различных мухаддисов. Некоторые отнесли его к достоверным, другие же отвергли его. Однако в поддержку данного хадиса имеется и другой хадис, переданный имамом Абуль-Хасан ибн Бишран (р.а.) от саидатуна Майсары (радиаллаху анха). Цепочка передатчиков этого хадиса полностью отличается от предыдущей. Более того, хафиз ибн Хаджар (р.а.) указал в отношении совершенно другого хадиса, который был передан по точно такой же цепочке, что эта цепочка передатчиков сильна («Аль Раддуль Мухкамуль Матин», стр.138-139; «Аль-Ахадисуль-Мунтака», стр.14, оба труда принадлежат перу шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари). Эти хадисы вне всякого сомнения доказали, что данная форма тавассуля допустима и также широко применялась.
Ниже приведены имена некоторых из многих прославленных алимов прошлого, которые совершали тавассуль посредством высокого положения набожного человека (покойного или живого):
Это десять различных типов алимов (т.е. некоторые из них - факихи, некоторые - мухаддисы, а некоторые – кари). Все они либо совершали тавассуль, либо, как минимум, разрешали его совершение. И этот список можно еще продолжать.... (см. «Макалатуль Каусари», стр.378-397)
После вдумчивого размышления над всем, что приведено выше, любой человек со здравым разумом будет верить вне всякого сомнения в дозволенность данной формы тавассуля - тем более, когда человек осознает, что она веками практиковалась уммой. Аллама Таки-уд-Дин Аль-Субки (р.а.) и другие мухаддисы сказали, что хафиз Ибн Таймийя (р.а.), умерший в 728 году по хиджре, был первым, кто отверг допустимость этой формы тавассуля (Шифа-ус-Сикам стр.293). Более того, Абу Абдилла Аль-Тилмисани Аль-Малики (р.а.) (известный ученый 7 века) написал книгу о том, как данная форма тавассуля практиковалась всей уммой с начала ее существования (см. «Макалатуль Каусари», стр.397).
Наконец, мы хотели бы обратить ваше внимание на тот факт, что дозволенность, о которой мы говорили ранее, касается того, кто просит Аллаха Та’аля по определенной надобности и при этом в качестве своего василя (посредника) использует высокочтимого человека, не думая и не веря в то, что молится этому человеку, или в то, что этот человек исполнит его желание. Конечно, если кто-либо напрямую попросит что-нибудь от умершего и будет верить, что пророки (алейхимуссалям) и праведники (рахимухумуллах) обладают независимой ни от кого властью наделить запрошенным, то это будет ширком, поскольку в данном случае человек придает Аллаху сотоварищей в качестве «Наделяющий».
Многие современники смешали обе эти формы (а. прошение непосредственно у покойного и б. прошение только лишь у Аллаха посредством некоего покойного человека) и назвали обе эти формы ширком. Это, безусловно, является большой ошибкой.
А Аллах Та'аля знает лучше.
Шейх Мухаммад бин Харун Аббасумар
Факультет наук хадисов
Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи
Медресе Ин'амийя, Кэмпердаун
«Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (Коран, 25:74).
Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!
Самым лучшим днём для мусульман является пятница. Этот день занимает в жизни правоверного мусульманина почётное место. Пятница, в честь которой в Священном Коране названа целая сура, является не только днём поклонения, но и праздничным днём мусульман. Пятница – это день единения и общения верующих. А пятничная проповедь – это своеобразный обмен знаниями. Но, к сожалению, многие из наших братьев пропускают пятничный намаз, считая, что это всего лишь сунна, а некоторые же и вовсе, зная, что это фарз, всё равно беспечны к своим обязанностям. Пятница – лучший из всех дней после дня стояния на Арафате. Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню, к милости Всевышнего в этот день. Поэтому в нём многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за грехи.
Нынешнее поколение растет в виртуальном мире, мире интернета, музыки, песен, рекламы и кино. Все это направлено на одно: приковывать внимание и развлекать. Те, кто занимается этими вещами, посвящают свою жизнь изучению того, как завладеть сердцами даже самых безразличных зрителей.
Григорианский
Хиджра
