Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце, и он не знает вкуса таква,
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?
(Имам Шафии, рахимахуллах)

Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:

«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» - я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».

Дальше мы постараемся с дозволения Аллаха поговорить на эту тему – кто такие суфии, почему это слово многие мусульмане употребляют как ругательство, саму науку суфизм считают воплощением всех заблуждений, и подобные вопросы. Для удобства читателей разговор будет представлен в виде вопросов и ответов.

Так что же такое суфизм (тасаввуф)? От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).

Что же такое суфизм и чем он занимается?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к его истокам. Наверное, многие слышали так называемый «хадис Джибриля», - в котором рассказывается о том, что к нашему Пророку (мир ему и благословение) пришел некий человек и стал задавать ему вопросы о религии.

Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама – это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.

Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.

И наконец, он попросил: «Поведай нам об ихсане», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он видит тебя». Затем этот человек ушел, а Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.

На основании этого хадиса исламские ученые сделали вывод о трех основных составляющих или частях нашей религии:

· иман – вероубеждение; им занимается наука акыда;

· поклонение (столпы Ислама) – этим занимается наука фикх;

· и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) – этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат, буквально «путь» по-арабски).

То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.

Что понимается под очищением сердца и от чего его нужно очищать?

Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела.

Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.

В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.

Подобным образом дело обстоит и с другими грехами:

В другом хадисе сказано: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: «Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).

Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.

Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.

Если дело обстоит таким образом – что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?

Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение охулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).

Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.

Вторая причина в том, что в наши дни среди мусульман распространились заблудшие течения. В частности, резкая критика суфизма исходит от представителей т.н. салафизма или ваххабизма, которые обвиняют суфиев в том, что они привнесли в Ислам много новшеств, совершают запретные действия и вообще чуть ли не язычники и вероотступники. Такое мнение происходит от невежества – когда люди называют запретными вещи, которые большие ученые Ислама всегда считали дозволенными (к примеру, проведение мавлида или практику тавассуля – обращение к Аллаху ради пророков или праведников).

Каким же образом наука суфизм или тасаввуф занимается очищением сердца человека?

Очищение сердца, как и обучение любой другой науке в Исламе, происходит под непосредственным руководством учителя – суфийского шейха, устаза, который получил такое право от своего учителя.

Суфийских наставников называют устазами или муршидами. Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) - источник всех исламских знаний.

Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.

В книге «Ихья улюм ад-дин» (т. 3, с. 18) великого исламского ученого аль-Газали сказано:

«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».

В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха – вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).

В одном из хадисов передается:

Однажды сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил Пророка (мир ему и благословение):

«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»»(хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).

Понятно, что Али (да будет доволен им Аллах) знал этот зикр («Ля иляха илля Ллах») и раньше, так что Пророк (мир ему и благословение) вложил в его сердце нечто большее, чем просто слова.

Был ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников?

Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?

Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с. 27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.

Само происхождение термина «суфизм» до сих пор остается неизвестным. Есть версии, что он происходит от арабского слова «суф» - «шерсть», поскольку суфии носили грубые простые плащи из шерсти. Другие ученые считают, что он происходит от названия «ахлю-суф» - так называли сподвижников, живших под навесом в мечети. Они были очень бедны и много занимались поклонением, а также постоянно были рядом с Пророком (мир ему и благословение) и слушали его наставления.

Однако тот факт, что такого термина не было во времена Пророка (мир ему и благословение) не дает возможности утверждать, что не было тех явлений, которые входят в понятие тасаввуфа. Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха),ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) – а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.

Что касается самого слова, то и названий большинства исламских наук (фикх, акыда, усуль фикх, усуль хадис, тафсир) не было во времена сподвижников, но это вовсе не означает, что они были невеждами и не знали исламских наук. Все это было само по себе, однако позже было классифицировано и обрело названия. Иными словами, все это новые названия старой сути.

Что касается практики суфизма в том виде, в каком виде она существует сейчас, то и этому есть простое объяснение. Первые века Ислама были самыми лучшими, но постепенно богобоязненность и благочестие стали уходить из мусульманского общества, поэтому понадобились особые средства для побуждения людей к искреннему повиновению Аллаху. Тогда и стали возникать суфийские тарикаты: появились учителя, вокруг которых собирались люди, чтобы обучиться постоянному поминанию Аллаха, искренности, отрешенности от мирского и другим похвальным качествам.

Исламские ученые о суфизме

Что говорили исламские ученые о суфизме- заблудшие люди часто пытаются выставить науку тасаввуфа как какую-то незаконную практику, которую настоящие исламские ученые всегда осуждали и сторонились ее. Так ли это на самом деле?

Это ошибочное мнение. Ученые Ислама всегда признавали законность науки тасаввуфа, а многие из них (такие как имам Газали, Абдуль-Кадир Джилани, Абдуль-Ваххаб Шаарани, имам Раббани) достигли высоких степеней в науке тасаввуфа и писали о ней книги.

Вот некоторые высказывания ученых Ислама об этой науке:

Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).

Подобное высказывание передается и от имама Шафии.

Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле: «О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).

Имам Навави пишет об определении суфийского пути:

Основных правил суфийского пути пять:

(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.

Джалалуддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль-алийя» сказал:

«Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его любви и унижение всего остального. Я знаю, что много в нем (тасаввуфе) самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».

Даже шейх Ибн Таймийя, последователем которого считают себя т.н. салафиты, похвально отзывался об истинных последователях тариката:

«Поистине (следование пути) тасаввуфа - это качество праведных. Это праведники, которые отличаются аскетизмом, поклонением, усердствуя в этом. Праведные (люди) были на этом пути (суфизма)…».

Он также сказал: «Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение). Они являются чистыми последователями Пророка (мир ему и благословение), не добавляя что–либо, противоречащее шариату» (Ибн Таймийя «Маджму аль-Фатава).

Если же от кого-то из исламских ученых и передаются уничижительные слова в адрес суфиев, то речь идет не о науке или практике тасаввуфа в целом, а об отдельных заблудших людях, лжесуфиях, которые в своей практике или в учении допускали отступление от Шариата. Таких людей всегда осуждали сами шейхи тасаввуфа.

Истинные учителя и лжешейхи

Среди суфийских учителей есть как истинные наставники, так и лжеучителя. Важно знать, что в наши дни большая часть из того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ведь есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.

Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда» (Джунайда аль-Багдади, большого ученого и праведника).

Что такое «суфизм Джунайда»? Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм, как некая акыда, учение, и суфизм, каксулюк, духовный путь очищения нафса. К первому виду суфизма относятся последователи заблудших учений, которые на основе своих «откровений» строят новые убеждения, отличные от того учения, на котором стоит Ахлю-с-Сунна.

Второй вид суфизма - это практическое выполнение предписаний Шариата с помощью духовной поддержки шейха, духовного наставника. Это и есть «суфизм Джунайда». То есть, в первом случае суфизм - это некие убеждения (отличные от исламского вероучения), а во втором - духовная практика (в рамках Ислама).

Суфии и чудеса

Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью суфизма.

Здесь речь идет о т.н. караматах – сверхъестественных способностях, которые Аллах даровал некоторым Своим любимцам – аулия. Никто из суфиев не считает, что какой-то человек может совершать подобные действия сам по себе – способность выполнять любое действие (и обычное, и сверхъестественное) творит в человеке Аллах. Равно как знание обо всем в мире (и явное, и скрытое) принадлежит Аллаху, а Он открывает его, кому пожелает в той или иной степени, так что если какой-то человек имеет возможность знать скрытое, то только по воле Аллаха. Так что нет ничего удивительного в том, что каким-то людям Он может дать способность совершать нечто, что противоречит обычному ходу вещей (например, подниматься в воздух или ходить по воде, знать что-то о будущем и пр.).

Известно, что многие Пророки обладали такими способностями: к примеру, в сире нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) есть рассказы о том, что однажды он накормил большое количество людей маленьким количеством пищи; он знал, что находится в сердцах людей – в частности, он сообщил одному из сподвижников имена лицемеров; он сообщал людям о событиях, которые должны будут произойти в будущем.

О некоторых его сподвижниках также рассказывают подобное: Умар (да будет доволен им Аллах), находясь в Медине, увидел положение своего войска, находящегося в тот момент в Нахаванде (местность в Иране), и с минбара мединской мечети крикнул военачальнику этого войска: «О Сария! Держись подножья горы!» Сария в Нахаванде, услышав этот крик, сделал, как повелел ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и победил врага. Множество караматов было и у халифа Али (да будет доволен им Аллах). Сподвижник Халид (да будет доволен им Аллах) выпил воду, зная, что она отравлена, но с ним ничего не случилось.

Но нужно отметить, что сами суфийские учителя никогда не стремились к получению караматов и чудесных способностей, наоборот, самым большим достижением они считали довольство Аллаха и строгое следование Шариату.

Большой индийский ученый, имам Раббани (Ахмад Фарук ас-Сирхинди), которого называют «обновителем веры второго тысячелетия» посвятил одну из глав своей книги «Мактубат» именно этому вопросу – отношениям Тариката и Шариата (http://darulfikr.ru/story/tasawwuf/haqiqat_and_tariqat), и вот что он пишет об особых состояниях, которых иногда добиваются невежественные суфии:

«Знай, что шариат состоит из трёх частей: знания (‘ильм), деяния (‘амаль)и чистота намерений (ихляс). И если нет всех трёх частей, не будет и шариата. Когда же шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству (рида) Аллаха. А это – самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха – высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне шариата.

Духовное странствие (тарикат) и его плоды (хакикат), о которых говорят суфии, – двое слуг шариата. Они есть средство совершенствования третьей части [шариата] – ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, – усовершенствование шариата, кроме которого ничего не нужно.

Состояния (халь), экстатические переживания, которых достигает суфий во время этого духовного странствия, – не самоцель пути. Напротив, они – иллюзии и фантазии, которые уводят детей духовного пути в сторону».

Вот что пишут другие шейхи тасаввуфа об этом:

Абу Язид Бистами сказал: «Вы не обманывайтесь, если увидите человека, летающего по воздуху. Вы сначала посмотрите, как он ведёт себя по отношению к повелениям и предостережениям Аллаха, как он бережёт границы шариата, как он исполняет шариат, т.е. обращайте внимание не на необычные способности, а на то, как он придерживается шариата».

Сарий ас-Сакати сказал: «Истинный суфий - это тот, кто нуром (светом) своих тайных знаний не затмевает нур набожности (то есть, обладая тайными знаниями, не переступает границы запрещенного шариатом). Познав тайные науки, он не говорит ничего, противоречащего Корану и хадисам. И его караматы не толкают его на совершение запрещенного шариатом (Эти три условия необходимы для суфия)».

Хасан-афанди из Кахиба пишет своему сыну: «О, сын мой, самый большой карамат (способность совершать чудо) - это держаться на правильном, истинном пути» («Талхис-уль-ма‘ариф» стр. 232).

Почему суфийский путь – тарикат – не один, а их множество? Например, есть шазилийский или накшбандийский тарикаты.

Цель науки тасаввуфа, безусловно, одна - очищение своего сердца на основе Корана и Сунны. Что касается различий (между различными тарикатами), то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат – это иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали имамы тариката, точно так же, как мазхаб - это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов (законов, установлений) Шариата. Цепочка (сильсиля) каждого тариката восходит к Пророку (мир ему и благословение) и его сподвижникам, а свое название они получили по именам ученых, которые усовершенствовали его практику.

Практика суфизма

Множество нареканий вызывает также практика суфизма: чтение зикра на четках, что многие в наше время считают новшеством; проведение мавлидов (особых собраний, посвященных восхвалению Пророка, мир ему и благословение); особое почтение, которое ученики проявляют по отношению к своим учителям (целуют им руку или встают в их присутствии).Что говорится об этом в шариате?

Подобные вещи считаются дозволенными, а запрещают их лишь от невежества заблудшие люди.

Дозволенность использования четок

Дозволенность использования тасбиха (четок) передается в хадисах:

Имамы Тирмизи и Абу Дауд передают в своих сборниках хадисов (со ссылкой на авторитет сподвижника Саада ибн АбиВаккаса), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел женщину, которая читала тасбих с помощью камешков, и он не запретил ей этого и не осудил ее. Имамы ат-Тирмизи и Хафиз Ибн Хаджар аль-'Аскалани оценивают цепочку повествования, как хасан (хорошую).

Также известно, что зикр с помощью камешков, узелков на веревке или финиковых косточек читали сподвижники.

Аль-Касим ибн 'Абдуррахман сказал: «У Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор, пока они не заканчивались» (хадис передал Ахмад в книге «Аз-зухд» с достоверным иснадом).

Великие ученые Ислама, Джалаляддин ас-Суюты (умер в 911 хиджры ) и Абдуль Хай аль-Лакнави (умер в 1304 хиджры) написали специальные книги, в которых обосновали допустимость использования четок (тасбиха).

Почтительное отношение к учителю:

Целование руки учителям: Это желательный поступок, а не нововведение, как полагают некоторые. Подтверждением этому служит следующий хадис: «Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришли два иудея. Они стали спрашивать у него о 9 аятах (мухкамат). Когда Пророк (мир ему и благословение) ответил на их вопросы, они оба приняли Ислам и поцеловали ему руку и ногу» (хадис передали Тирмизи и Абу Давуд по достоверной и хорошей цепочке).

В таком же хорошем хадисе говорится: сподвижник Зарр сказал: «Когда я с людьми ‘Абдул Кайса пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), каждый из нас поцеловал ему руку».

Обычай вставать перед уважаемыми людьми также имеет основания в шариате:

Читать: Обычай вставать перед уважаемым человеком: есть ли у него основания в шариате

Совершения мавлидов – особых собраний, где читаются салаваты Пророку (мир ему и благословение) и нашиды в его честь – также разрешают исламские ученые:

Читать: Мавлид - возвеличивание Пророка Аллаха (мир ему и благословение) или дурное новшество?

Обращение к Аллаху ради степени или уровня пророков и праведников (тавассуль) также является дозволенным, по мнению большинства ученых

Читать: Тавассуль – обращение к Аллаху через посредничество

Так что, как мы видим, и теория, и практика тасаввуфа имеет основания в Шариате.

***

Мы начали статью с письма одного брата, который посетовал на то, что некоторые невежественные люди называют его суфием (видимо, за какие-то его поступки или слова, которые им кажутся неправильными). Как мы постарались показать в нашей работе, суфизм – это вовсе не собрание вредных новшеств или «исламская мистика», это наука или путь в рамках Ислама, которая ставит своей целью очищение сердца человека от пороков и приближение его к милости Аллаха. Исламские ученые одобряли и признавали законность этой науки, а многие из них даже сами следовали этому пути.

Надо еще добавить, что суфии внесли большой вклад в дело распространения Ислама: многие суфийские шейхи участвовали в защите Ислама. Такие имамы суфиев, как Ибрахим ибн Адхам, Абу Язид Бистами и Сария Сакати участвовали в походах против византийцев.

Освободитель Иерусалима от крестоносцев султан Салахуддин Аюби был учеником суфийских шейхов и всегда советовался с ними.

Султан Бейбарс, который отразил монгольское нашествие и в 1260 году разгромил монгольскую армию, был мюридом известного суфийского шейха - имама Ахмада Бадави.

Завоеватель Константинополя Мухаммад аль-Фатих был также из числа ахлю тасаввуф, и его устазом был Ак Шамсуддин.

Великий воин Дагестана, Имам Шамиль и его сподвижники, имам Газимухаммад и имам Хамзат, которые более 30 лет в условиях сурового горного климата оказывали сопротивление Российской империи, - все они получили духовное воспитание шейха Мухаммада аль-Яраги и шейха Джамалуддина аль-Гумуки.

Умар аль-Мухтар, который вдохновил ливийский народ на сражение против фашистской Италии, был мюридом шазилийского и санусийскоготарикатов. 20 лет он и его сподвижники верхом на лошадях с ружьями в руках, питаясь водой и финиками, воевали против армии Муссолини, оснащенной танками и пушками. Их удивительная стойкость, храбрость и умение вошли в историю.

Добавим также, что многие народы приняли Ислам благодаря проповедям суфийских шейхов: в частности, тюркские народы Средней Азии (Казахстан, Киргизия) приняли Ислам благодаря деятельности миссионеров-суфиев. Распространением Ислам среди тюркских племен Семиречья занимался такой известный суфий как шейх Мансур аль-Халладж, уроженец иранской провинции Фарс. Как установлено, уже в 897 году аль-Халладж со своими учениками отправился в составе торгового каравана из Багдада в Туркестан с целью обращения в Ислам тюркских народов. После длительного путешествия через Исфиджаб и Баласагун аль-Халладж прибыл в город Кочо (Турфан), расположенный в Восточном Туркестане. В целом, аль-Халладж провел в этом регионе около четырех лет и вернулся обратно в Багдад в 903 году. Легенды о пребывании аль-Халладжа в Кыргызстане сохранились в памяти киргизского народа до сих пор.

Огромный вклад в проповедь Ислама среди казахов внёс суфийский шейх Ходжа Ахмед Ясавви, умерший в 1166 году в городе Туркестан.

Арабский путешественник Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайфуддина ал-Бахарзи.

Так что заявления некоторых современных ученых и востоковедов, что якобы суфии были пассивными и отсталыми, и лишь тормозили развитие исламского мира, не соответствуют истине.

***

Пусть Аллах не лишит нас шафаата и баракята этих праведников. Пусть Он нам поможет видеть истину истиной и следовать ей, и видеть ложь ложью и сторониться ее. Амин.

Муслима (Аня) Кобулова специально для сайта Azan.kz
С использованием материалов сайтов Даруль-Фикр, «Ислам в Дагестане», книги «Расскажи мне об Исламе»
_______________________________
Azan.kz

Управление по делам религии Турции (Диянет) издало фетву, запрещающую мусульманам использовать такие сайты, как Pirate Bay, для незаконного скачивания защищенного авторским правом контента.

Управление предупредило мусульман, что «обогащение за счет работы других» строго запрещается исламским законом. Согласно фетве, Пророк Мухаммад (с.а.в) «подчеркивал необходимость платить за чужой труд». В специальном документе отмечается, что в настоящее время в связи с развитием технологий нарушение авторских прав случается все чаще. Диянет отметил, что «незаконное» скачивание защищенного авторским правом контента «мешает людям, которые работают в этих сферах, создавать новые продукты», что превращает эту проблему в «нарушение общественного права в широком смысле».

Напомним, что Pirate Bay является самым известным в мире сайтом-файлообменником и открывает пользователям доступ к огромному количеству защищенных авторским правом ресурсов.

Islam-today

بسم الله الرحمن الرحيم

Нет исцеления тому, кто не ищет его в Коране

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا

Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка. (17:82)

Имам Куртуби сказал:

الثانية: اختلف العلماء في كونه شفاء على قولين: أحدهما ـ أنه شفاء للقلوب بزوال الجهل عنها وإزالة الرّيب، ولكشف غطاء القلب من مرض الجهل لفهم المعجزات والأمور الدالة على الله تعالى. الثاني ـ شفاء من الأمراض الظاهرة بالرُّقى والتعوّذ ونحوه. وقد روى الأئمة ـ واللفظ للدارقطنيّ ـ " عن أبي سعيد الخُدْريّ قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سَرِيّة ثلاثين راكباً قال: فنزلنا على قوم من العرب فسألناهم أن يُضيفونا فأبَوْا؛ قال: فُلِدغ سيد الحيّ، فأتونا فقالوا: فيكم أحد يَرْقِي من العقرب؟ في رواية ابن قَتّة: إن الملك يموت. قال: قلت أنا نعم، ولكن لا أفعل حتى تعطونا. فقالوا: فإنا نعطيكم ثلاثين شاة. قال: فقرأت عليه «الحمد لله رب العالمين» سبع مرات فبرأ. في رواية سليمان بن قتة عن أبي سعيد: فأفاق وبرأ. فبعث إلينا بالنُّزل وبعث إلينا بالشاء، فأكلنا الطعام أنا وأصحابي وأبَوْا أن يأكلوا من الغنم، حتى أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته الخبر فقال: «وما يدريك أنها رقية» قلت: يا رسول الله، شيء ألقي في رُوِعي. قال: كلوا وأطعمونا من الغنم " خرّجه في كتاب السنن. وخرّج في (كتاب المديح) من حديث السَّرِيّ بن يحيى قال: حدثني المعتمر بن سليمان عن ليث بن أبي سليم عن الحسن عن أبي أُمامة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ينفع باذن الله تعالى من البرص والجنون والجذام والبطن والسُّلّ والحمُى والنّفْس أن تكتب بزعفران أو بمشق ـ يعني المَغْرة ـ أعوذ بكلمات الله التامة وأسمائه كلّها عامةً من شر السّامة والعامّة ومن شر العين اللامّة ومن شر حاسد إذا حسد ومن أبي فَروة وما ولد " كذا قال، ولم يقل من شر أبي قِترة. العين اللامّة: التي تصيب بسوء. تقول: أعِيذه من كل هامّة لامّة. وأما قوله: أعيذه من حادثات اللّمة فيقال: هو الدهر. ويقال الشدة. والسامة: الخاصة. يقال: كيف السامة والعامة. والسامة السم.

ومن أبي فروة وما ولد. وقال: ثلاثة وثلاثون من الملائكة أتْوا ربّهم عز وجل فقالوا: وَصَبٌ بأرضنا. فقال: خذوا تربة من أرضكم فٱمسحوا نواصيَكم. أو قال: نواصيكم رقية محمد صلى الله عليه وسلم لا أفلح من كتمها أبداً أو أخذ عليها صَفَدا». ثم كتب فاتحة الكتاب وأربع آيات من أول البقرة، والآية التي فيها تصريف الرياح وآية الكرسي والآيتين اللتين بعدها، وخواتيم سورة البقرة من موضع { وَلِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ } إلى آخرها، وعشراً من أوّل «آل عمران» وعشراً من آخرها، وأوّل آية من النساء، وأوّل آية من المائدة، وأوّل آية من الأنعام، وأوّل آية من الأعراف، والآية التي في الأعراف

{ إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ }

[الأعراف: 54] حتى تختم الآية؛ والآية التي في «يونس» من موضع

{ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ به السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ }

[يونس: 81]، والآية التي في طه

{ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوۤاْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ ٱلسَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ }

[طه: 69]، وعشرا من أوّل الصافات، و { قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ } ، والمعوِّذَتين. تكتب في إناء نظيف ثم تغسل ثلاث مرات بماء نظيف ثم يحثو منه الوجع ثلاث حَثَوات ثم يتوضأ منه كوضوئه للصلاة ويتوضأ قبل وضوئه للصلاة حتى يكون على طهر قبل أن يتوضأ به ثم يصب على رأسه وصدره وظهره ولا يستنجي به ثم يصلي ركعتين ثم يستشفي الله عز وجل؛ يفعل ذلك ثلاثة أيام، قدر ما يكتب في كل يوم كتاباً. في رواية: ومن شر أبي قِتْرة وما ولد. وقال: «فٱمسحوا نواصيكم» ولم يشك.

«Ученые в своем понимании слова «исцеление» разделились на два мнения.

Первое – что под этим словом подразумевается исцеление сердец искоренением в них невежества и сомнений. А также избавление от завесы (причина которой – болезни души) для понимания знамений, указывающих на [существование] Всевышнего Аллаха.

Второе [мнение] – что в этом аяте имеется в виду лечение телесных недугов чтением определенных сур и дуа для защиты от них.

Имам ад-Даракутни приводит со слов Абу Саида аль-Худри, что однажды Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) отправил его в составе войска численностью в 30 всадников.

По дороге они остановились неподалёку от одного поселения и попросили разрешение погостить у его обитателей, но получили отказ. Один из поселенцев рассказал им о том, что вождя племени ужалила змея и спросил есть ли среди них (сподвижников), тот кто заговаривает от укуса змеи. На что Абу Саид аль-Худри сказал: «Я умею, но сделаю это, только если вы дадите нам что-нибудь». Люди этого племени пообещали 30 овец после чего Абу Саид семь раз прочел над вождём племени суру «аль-Фатиха» и он выздоровел.

После этого принесли угощения и обещанных овец, есть которых сподвижники отказались, пока не вернутся и не спросят у Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям). Когда же все прибыли в Медину, то рассказали это Пророку (салляЛлаху аляйхи ва саллям). Он спросил [у Абу Саида аль-Худри]: «Что же дало тебе знать, что она (сура «аль-Фатиха») является рукыйа [1]?». На что Абу Саид аль-Худри ответил: «Это было брошено (внушено) мне в сердце». И Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Разделите [овец] и выделите мне долю».

В хадисе Сарийи бин Яхья со слов Мутамира от Лейса бин Аби Муслим от Хасана от Аби Умамы, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если напишешь ты чернилами из шафрана или красной окрой:

أعوذ بكلمات الله التامة وأسمائه كلّها عامةً من شر السّامة والعامّة ومن شر العين اللامّة ومن شر حاسد إذا حسد

А’узу бикалиматиЛляхи ат-Таммати ва АсмаиХи куллиХа ‘амматан ва мин шарри с-самматин валь ‘амматин ва мин шарриль-‘айниль-л-ляммати ва мин шарри хасидин иза хасад

[Я прибегаю к помощи Аллаха Его совершенными словами и всеми Именами от зла ядовитых тварей и всех остальных. Также от сглаза и зла завистника, когда он завидует]

- это с соизволения Аллаха поможет тебе от проказы, одержимости, лихорадки и туберкулеза. Также от сглаза и зла завистника, когда он завидует и от Абу Фарвы[2] и его детей. Также он [Пророк Мухаммад, салляЛлаху аляйхи ва саллям] сказал: «33 ангела обратились к Господу со словами: «Бедствие охватило наши края» и Аллах ответил им: «Возьмите землю и протрите ею ваши лбы» в другом риваяте приводится: «[Протрите] Ваши лбы рукьей Мухаммада». Не обретет успех всякий скрывший это».

Затем напиши на чистой посуде «аль-Фатиху»; первые четыре аята суры «Корова»; «аят аль-Курси» и два следующих за ним аята; последние аяты суры «Корова» от слов «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» до конца. Далее 10 первых и последних аятов суры «Аль-Имран». Также первый аят суры «ан-Ниса»; суру «аль-Маида»; суру «аль-Ан’ам»; 1-ый и 54-ый аяты суры «аль-А’раф»; 81 первый аят суры «Юнус»; 69 аят суры «Таха»; 10 аятов суры «Ассафат» и три последние суры Корана.

После этого следует смыть написанное чистой водой три раза, обрызнуть водой лицо, затем совершишь омовение, такое же которое ты совершаешь для намаза, но необходимо совершить омовение для намаза, чтобы быть в омовении до того, как совершишь омовение этой водой. Потом налей эту воду на голову, грудь и спину, но не подмывайся ею. Затем соверши намаз в два ракаата, после которого обратись к Аллаху с мольбой об исцелении и продолжай эту процедуру в течение трёх дней.

Источник: Тафсир Имама Куртуби

----------------

[1] Рукыйя – лечащая; оберегающая от зла; исцеляющая.

[2] Имеется в виду иблис

Далее Имам Куртуби продолжает:

وروى البخاريّ عن عائشة أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان يَنْفِث على نفسه في المرض الذي مات فيه بالمعوِّذات فلما ثقل كنت أنْفِث عليه بهن وأمسح بيده نفِسه لبركتها. فسألت الزهري كيف كان ينفِث؟ قال: كان يَنْفِث على يديه ثم يمسح بهما وجهه. وروى مالك عن ابن شهاب عن عروة عن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا اشتكى قرأ على نفسه المعوِّذتين وتَفَل أو نَفَث. قال أبو بكر بن الأنباري: قال اللغويون تفسير «نفث» نفخ نفخاً ليس معه ريق. ومعنى «تَفَل» نفخ نفخاً معه ريق. قال الشاعر:فإن يَبْرأ فلم أنْفِث عليه وإن يُفْقَد فحقَّ له الفُقود

وقال ذو الرُّمَّة:ومِن جَوْف ماءٍ عَرْمَض الحَولِ فوقه متى يَحْسُ منه مائحُ القوم يَتْفُلِ

أراد ينفخ بريق. وسيأتي ما للعلماء في النفث في سورة الفلق إن شاء الله تعالى.

الثالثة: روى ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يكره الرُّقى إلا بالمعوِّذات. قال الطبري: وهذا حديث لا يجوز الاحتجاج بمثله في الدِّين؛ إذ في نقلته من لا يُعرف. ولو كان صحيحاً لكان إما غلطاً وإما منسوخاً؛

" لقوله عليه السلام في الفاتحة «ما أدراك أنها رُقية» " وإذا جاز الرقي بالمعوذتين وهما سورتان من القرآن كانت الرقية بسائر القرآن مثلهما في الجواز إذ كله قرآن. وروي عنه عليه السلام أنه قال: " شفاء أمتي في ثلاثٍ، آية من كتاب الله أو لعقة من عسل أو شرطة من محِجم " وقال رجاء الغَنَوِيّ: ومن لم يستشف بالقرآن فلا شفاء له.

الرابعة ـ واختلف العلماء في النَّشرة، وهي أن يكتب شيئا من أسماء الله أو من القرآن ثم يغسله بالماء ثم يسمح به المريض أو يسقيه، فأجازها سعيد بن المسيِّب. قيل له: الرجل يؤخذ عن امرأته أيُحَلّ عنه ويُنْشر؟ قال: لا بأس به، وما ينفع لم ينه عنه. ولم ير مجاهد أن تكتب آيات من القرآن ثم تغسل ثم يسقاه صاحب الفزع. وكانت عائشة تقرأ بالمعوِّذتين في إناء ثم تأمر أن يصب على المريض. وقال المازَرى أبو عبد الله: النُّشرة أمر معروف عند أهل التعزيم؛ وسُمّيت بذلك لأنها تنشر عن صاحبها أى تحُلّ. ومنعها الحسن وإبراهيم النَّخعيّ، قال النَّخعىّ: أخاف أن يصيبه بلاء؛ وكأنه ذهب إلى أنه ما محى به القرآن فهو إلى أن يعقب بلاء أقرب منه إلى أن يفيد شفاء. وقال الحسن: سألت أنَسا فقال: ذكروا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها من الشيطان. وقد روى أبو داود من حديث جابر ابن عبد الله قال؛ " سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن النشرة فقال:«هي من عمل الشيطان» " قال ابن عبد البر: وهذه آثار لينة ولها وجوه محتملة، وقد قيل: إن هذا محمول على ما إذا كانت خارجة عما في كتاب الله وسنة رسوله عليه السلام، وعن المداواة المعروفة. والنشرة من جنس الطب فهي غسالة شيء له فضل، فهي كوضوء رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال صلى الله عليه وسلم: " لا بأس بالرُّقى ما لم يكن فيه شرك ومن استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل ". قلت: قد ذكرنا النص في النشرة مرفوعا وأن ذلك لا يكون إلا من كتاب الله فليعتمد عليه.

Имам аль-Бухари со слов матери правоверных Айши передает, что Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) в предсмертной болезни дул на своё тело, читая две последние суры из Корана, а когда его (салляЛлаху аляйхи ва саллям) состояние еще более ухудшилось, то она [Айша] дула на него и протирала его же рукой. Имам аз-Зухри на вопрос: «Каким образом все это делал Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям)?» ответил: «Он дул себе на ладони и затем протирал себя ими».

Малик передает от ибн Шихаба, от Урвы, от Айши, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) при болезни читал на себя две последние суры Корана затем отплевывал и дул.

Передается со слов ибн Мас’уда, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) разрешал рукыйа[3] только чтением сур «Аль-Фаляк» и «ан-Нас». Сказал имам ат-Табари, да смилуется над ним Аллах: «Не дозволено использовать подобные хадисы в качестве доказательства, так как среди его передатчиков есть неизвестный. И даже если был бы он достоверным, то или же это было бы ошибкой (возможно, имеется в виду ошибка при передаче текста хадиса); или же он отмененный (мансух), из-за слов Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) о суре аль-Фатиха [обращенных к Абу Саиду аль-Худри]: «Что дало тебе знать, что она рукыйа?».

И если дозволена рукыйа этими двумя сурами – а они из Корана – то дозволена рукыйа и остальными сурами, т. к. все они - часть Корана.

Также передается от Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям): «Исцеление для моей общины заключается в трех вещах:

аяте из Книги Аллаха

ложке меда,

надрезе для пиявки».

Раджа аль-Ганави сказал: «Нет исцеления тому, кто не ищет его в Коране».

Ученые разошлись во мнениях в том, что касается использования нушра. Этот метод заключается в написании Имен Аллаха или аятов Корана, чтобы затем смыть и напоить этой водой больного. Спросили Саида ибн Мусайиба о человеке, который делает нушру своей жене, поможет ли это ему. Он ответил: «Нет в этом ничего предосудительного».

Муджахид (ученик ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими) не видел ничего предосудительного в написании на чем-либо аятов Корана их смыванием и напоением этой водой больного.

Айша (да будет доволен ею Аллах) читала суры «Аль Фаляк» и «Ан-Нас» на посуду (с водой) затем велела обливать ею больного.

Аль-Мазари Абу Абдулла сказал: «Нушра является действием одобряемым (известным) для людей занимающимися рукыйа».

Этот метод лечения был назван именно так (т. е. нушра), потому что он защищает (тунашширу) от болезней и джиннов и т. д.

Но такие ученые как Хасан и Ибрахим ан-Наха’и (да смилуется Аллах над ними обоими) посчитали это запретным.

В частности Ибрахим ан-Наха’и сказал: «Я боюсь, что человека занимающегося этим постигнет беда». Как будто он считал, что это скорее может стать причиной наказания чем получения пользы.

Хасан сказал, что однажды спросил он (о нушре) Анаса (да будет доволен им Аллах) и он ответил Хасану: «Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) отнес это к деяниям сатаны».

Также Абу Дауд передает хадис Джабира ибн Абдуллы, который спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение) о нушре и ответил он (мир ему и благословение), что это одно из деяний сатаны.

Сказал ибн Абд уль Барр: «Все эти предания [о запрете нушры] слабы и имеют много вариаций». Некоторые говорят об адресованности их к выходящему за рамки Корана, Сунны и известных (дозволенных) средств лечения. Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Не порицаемо лечение рукыйа, если оно не является многобожием. Тот из вас, кто может быть полезным для брата своего, пусть делает это».

Источник: Тафсир Имама Куртуби

------------------

[3] Использование для исцеления духовных или телесных болезней и для подобных целей.

Далее Имам Куртуби продолжает:

الخامسة ـ قال مالك: لا بأس بتعليق الكتب التي فيها أسماء الله عز وجل على أعناق المرضى على وجه التبرك بها إذا لم يرد معلقها بتعليقها مدافعة العين. وهذا معناه قبل أن ينزل به شيء من العين. وعلى هذا القول جماعة أهل العلم، لا يجوز عندهم أن يعلق على الصحيح من البهائم أو بني آدم شيء من العلائق خوف نزول العين، وكل ما يعلق بعد نزول البلاء من أسماء الله عز وجل وكتابه رجاء الفرج والبرء من الله تعالى، فهو كالرُّقى المباح الذي وردت السنة بإباحته من العين وغيرها.

وقد روى عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا فزع أحدكم في نومه فليقل أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وسوء عقابه ومن شر الشياطين وأن يحضرون " وكان عبد الله يعلمها ولده من أدرك منهم، ومن لم يدرك كتبها وعلقها عليه. فإن قيل: فقد روى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " من علق شيئا وكل إليه " ورأى ابن مسعود على أمّ ولده تميمة مربوطة فجبَذَها جَبْذا شديدا فقطعها وقال: إن آل ابن مسعود لأغنياء عن الشرك، ثم قال: إن التمائم والرقى والتولة من الشرك. قيل: ما التِّوْلَة؟ قال: ما تحببت به لزوجها. وروى عن عقبة بن عامر الجهنى قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " من علق تميمة فلا أتم الله له ومن علق ودعة فلا ودع الله له قلبا " قال الخليل بن أحمد: التميمة قلادة فيها عوذ، والودعة خرز. وقال أبو عمر: التميمة في كلام العرب القلادة، ومعناه عند أهل العلم ما علق في الأعناق من القلائد خشية العين أو غيرها (من أنواع البلا وكأن المعنى في الحديث من يعلق خشية ما عسى) أن ينزل أو لا ينزل قبل أن ينزل، فلا أتمّ الله عليه صحته وعافيته، ومن تعلق ودعة ـ وهي مثلها في المعنى ـ فلا ودع الله له؛ أي فلا بارك الله له ما هو فيه من العافية. والله أعلم. وهذا كله تحذير مما كان أهل الجاهلية يصنعونه من تعليق التمائم والقلائد، ويظنون أنها تقيهم وتصرف عنهم البلاء، وذلك لا يصرفه إلا الله عز وجل، وهو المعافي والمبتلي، لا شريك له، فنهاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عما كانوا يصنعون من ذلك في جاهليتهم. وعن عائشة قالت: ما تعلق بعد نزول البلاء فليس من التمائم. وقد كره بعض أهل العلم تعليق التميمة على كل حال قبل نزول البلاء وبعده. والقول الأول أصح في الأثر والنظر إن شاء الله تعالى. وما روى عن ابن مسعود يجوز أن يريد بما كره تعليقه غير القرآن أشياء مأخوذة عن العرافين والكهان؛ إذ الاستشفاء بالقرآن معلقا وغير معلق لا يكون شركا، وقوله عليه السلام: " من علّق شيئا وكل إليه " فمن علّق القرآن ينبغي أن يتولاه الله ولا يكله إلى غيره. لأنه تعالى هو المرغوب إليه والمتوكل عليه في الأستشفاء بالقرآن. وسئل ابن المسيِّب عن التعويذ أيعلّق؟ قال: إذا كان في قصبة أو رقعة يحرز فلا بأس به. وهذا على أن المكتوب قرآن. وعن الضحاك أنه لم يكن يرى بأسا أن يعلّق الرجل الشيء من كتاب الله إذا وضعه عند الجماع وعند الغائط.

ورخص أبو جعفر محمد بن علي في التعويذ يعلّق على الصبيان. وكان ابن سيرين لا يرى بأسا بالشيء من القرآن يعلّقه الإنسان.

السادسة ـ قوله تعالى: { وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ } تفريج الكروب وتطهير العيوب وتكفير الذنوب مع ما تفضل به تعالى من الثواب في تلاوته؛ كما روى الترمذي عن عبد الله ابن مسعود قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة والحسنة بعشر أمثالها لا أقول الم حرف بل ألفٌ حرف ولامٌ حرفٌ وميمٌ حرفٌ " قال هذا حديث حسن صحيح غريب وقد تقدم. { وَلاَ يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا } لتكذيبهم

Сказал имам Малик (да смилуется над ним Аллах): «Нет вреда в ношении больным на себе написанных Имен Аллаха в целях излечения через снискание благодати (т. е. для табаррука), но не для защиты от сглаза». Под запретом имеется ввиду ношение не для лечения от сглаза, а его профилактика (т. е. для оберегания от сглаза). По мнению ученых придерживающихся этой точки зрения, запрещено вешать что-либо на здорового человека или животного из страха от сглаза. А все то, что надевают на себя будь это Имена Всевышнего Аллаха и др. уже после того, как снизошла болезнь, в надежде на исцеление Аллаха, подобно дозволенной рукыйе, основанной на сунне.

Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает следующие слова Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям): «Если кто-нибудь из вас испугается во сне, то пусть скажет:

«А’узу бикалиматиЛляхи ат-Таммати мин гъазабихи ва суи гьикъабихи ва мин шарри аш-шайатIини ва ан йахзаруна»

[Я прибегаю к помощи Аллаха Его совершенными словами от Его гнева и Его наказания от зла шайтанов и их присутствия]

Ибн Умар учил этим словам маленьких детей, а тем, кто неумел еще разговаривать, он писал и вешал им на шеи.

Но если возразит некто: передается от Пророка (салляЛлаху аляйхи ва саллям) – «Кто бы не повесил на себя что-либо – он положился на это».

И также передаётся, что ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), увидев однажды на своей супруге тамима, сорвал его и сказал: «Поистине, семья ибн Аббаса непричастна к ширку» и добавил: «Поистине, тамима, рукыйя и тивлят – это ширк».

Тивлят – это колдовство, посредством которого очаровывают (влюбляют в себя) мужа.

Далее, ‘Укба ибн Амира аль-Джухни рассказал, что слышал как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах не исцелит надевшего тамима и не убережет сердце надевшего вада’а».

Абу Умар сказал: «Тамимат – это амулет, а вада’а – бусы».

Также он (Абу Умар), давая определение тамима, сказал: «В языке арабов это ожерелье». Согласно определению данному алимами – это то, что носят на шее для оберегания и лечения от дурного глаза. Аллах не сделает полным исцеление такого человека и не одарит благодатью и не убережет всякого носящего на себе вида’а. Аллах Более Сведущ в этом.

Все упомянутое выше – предостережение от поступков мушриков эпохи джахилии, которые считали, что все эти амулеты и бусы способны защитить и увести от них беды.

Поистине, Один лишь Аллах способен спасти, Он – Оберегающий и Подвергающий испытаниям и нет у Него сотоварища. И поэтому посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) запрещал им деяния имевшие распространение во времена джахилии.

‘Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «То, что надевают уже после того, как снизошла беда не считается тамиматом».

Среди ученых есть те, которые считают недопустимым ношение амулетов ни при каких условиях. Однако при рассмотрении риваятов более верная – первая точка зрения (допустимость).

Что касается случая с ибн Аббасом, то, вероятно, это было его противодействие тамима колдунов, прорицателей и гадалок не имеющего отношения к Корану.

Что касается поиска исцеления Кораном, будь это посредством ношением на себе или иным образом, нет ширка во всем этом.

Пророк (аляйхи с-саляту ва с-салям): «Кто бы не повесил на себя что-либо, он обратился к ней за защитой». Это означает, что тот, кто повесил на себя что-нибудь из Корана, поистине, обратился за защитой к Аллаху. Однажды спросили Саида ибн Мусайиба дозволено ли носить та’виз? На что он ответил: «Нет в этом ничего предосудительного». Такого же мнения придерживался Заххак и ибн Сирин (да смилуется Аллах над ними обоими). Абу Джафар Мухаммад ибн Али разрешал одевать на детей тавиз.

А что касается слов «Милостью для верующих». Отведение печали, избавление от недостатков, не говоря о воздаянии за чтение Корана – во всем этом заключена милость Аллаха, о которой говорится в данном аяте.

Как передает имам Тирмизи со слов ибн Масуда, что Посланник Аллаха (аляйхи с-саляту ва с-салям) сказал: «Прочитавший хотя бы одну букву из Корана получит за нее вознаграждение равное десяти».

Далее слова: «Беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка». [И это] из-за того, что они не уверовали».

Источник: Тафсир Имама Куртуби

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا

Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка. (17:82)

Сказал хафиз Ибн Касир (701-774 г.х.) в толковании этих слов Аллаха:

يقول تعالى مخبرا عن كتابه الذي أنزله على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم - وهو القرآن الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، تنزيل من حكيم حميد - إنه : ( شفاء ورحمة للمؤمنين ) أي : يذهب ما في القلوب من أمراض ، من شك ونفاق ، وشرك وزيغ وميل ، فالقرآن يشفي من ذلك كله . وهو أيضا رحمة يحصل فيها الإيمان والحكمة وطلب الخير والرغبة فيه ، وليس هذا إلا لمن آمن به وصدقه واتبعه ، فإنه يكون شفاء في حقه ورحمة . وأما الكافر الظالم نفسه بذلك ، فلا يزيده سماعه القرآن إلا بعدا وتكذيبا وكفرا . والآفة من الكافر لا من القرآن ، كما قال تعالى : ( قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد ) [ فصلت : 44 ] وقال تعالى : ( وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم وماتوا وهم كافرون ) [ التوبة : 124 ، 125 ] . والآيات في ذلك كثيرة . [ ص: 113 ]

قال قتادة في قوله : ( وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ) إذا سمعه المؤمن انتفع به وحفظه ووعاه ( ولا يزيد الظالمين إلا خسارا ) إنه لا ينتفع به ولا يحفظه ولا يعيه ، فإن الله جعل هذا القرآن شفاء ، ورحمة للمؤمنين

«Здесь Аллах сообщает нам в Своей Книге, которую Он ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и приветствует), в Коране, (о котором сказано) «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), который является исцелением и милостью для верующих – т.е. убирает болезни сердца: сомнения, лицемерие, ширк, заблуждение; Коран лечит все это. И Коран является милостью, которая дает веру, мудрость, желание и стремление к благу. И это только для тех кто верит в него и следует за ним; для такого он будет излечением и милостью.

Но для кяфира и тех кто обманывает себя Коран только удаляет их (от истины) и увеличивает в них куфр. Проблема в кяфире, а не в Коране.

Аллах сказал: «Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».» (41:44)

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими» (9:124-125)

Кутада сказал относительно слов: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» : когда верующий слышит Коран, то он получает из него пользу, запоминает его и понимает. «а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» - означает, что когда они слышат его, то они не получают из него пользы, не запоминают его и не понимают. Аллах сделал этот Коран исцелением и милостью для верующих»

Источник: Ибн Касир, Тафсир

بسم الله الرحمن الرحيم

Сказал Всевышний Аллах в Куране:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِيرًا

Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!

(Ан Ниса; 4:97)

Причина ниспослания этого аята вкратце такова. Группа из мусульман оставалась в Мекке и не делали хиджру. Во время битвы при Бадре мушрики вынудили их выступить в своих рядах. И некоторые из них были убиты во время битвы. По этим событиям был ниспослан этот аят.

По этому случаю высказываются разные мнения. И из-за многочисленных спекуляций вокруг этого аята, распространяемых в просторах интернета, мы решили посмотреть каково же мнения авторитетных ученых по этому поводу и выставив их обратить внимание на некоторые моменты.

Погибли ли эти люди кяфирами? Или погибли мусульманами? Если они вышли из религии, то по какой причине? Был ли их выход из религии из-за того, что они помогали кяфирам против мусульман? Или это было из-за принципа, который был действителен на то время «нет веры без хиджры»?

Сказал Абу Абдиллах Аль Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) по поводу этого аята:

وقولُ الملائكة {فِيمَ كُنْتُمْ} سؤالُ تقريعٍ وتوبيخٍ ، أي أكنتم في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أم كنتم مشركين, وقولُ هؤلاء : {كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ} يعني مكةَ ، اعتذارٌ غيرُ صحيحٍ ؛ إذ كانوا يستطيعون الحِيَلَ, ويهتدون السبيلَ ، ثم وقفَتهم الملائكةُ على دينهم بقولهم {أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً} . ويُفيد هذا السؤالُ والجوابُ أنهم ماتوا مسلمين ظالمين لأنفسهم في ترْكهم الهجرةَ ، وإلا فلو ماتوا كافرين لم يُقَل لهم شيءٌ من هذا

«Слова ангелов: «В каком положении вы находились?» являются вопросом упрека и порицания. То есть вы были среди сподвижников Пророка, салля Ллаху аляйхи ва саллям, или были мушриками?

Слова тех: «Мы были слабы и притеснены на земле», то есть в Мекке, неправильное оправдание. Так как они могли найти выход оттуда. Потом сообщили ангелы им то, что они должны были делать по требованию их религии со словами: «Разве земля Аллаха не была обширна?». Этот диалог указывает на то, что эти люди умерли мусульманами, которые (были) чинящими несправедливость к себе в теме переселения.

В обратном случае, если бы они умерли неверными, не было бы сказано им подобные слова».

Источник: Абу Абдиллах Аль Куртуби: Аль Джамиъу ли Ахкамиль Куран: 7/62-63

Бейрут: Ар Рисаля: 1427/2007

Как мы видим, Имам Куртуби не считает убитых кяфирами. И не говорит о том, что это действие было куфром и они оправдались из за икраха, как это утверждается в некоторых работах современных деятелей. А некоторые из них даже утверждают, что им и икрах не послужил оправданием, так как они не переселились и сами предпочли оставаться с мушриками.

Сказал Ибн Атийя Аль Андалусии (481-542 х/1088-1148 м) в тафсире этого аята:

وهذه المقالةُ إنما هي بعدَ توفِّي الملائكةِ لأرواحِ هؤلاءِ . وهي دالةٌ على أنهم ماتوا مسلمين ، وإلا فلو ماتوا كافرين لم يُقلْ لهم شيءٌ من هذا

«Этот диалог (между ангелами и людьми) только после того, как ангелы упокоили их души. И это указывает на то, что они умерли мусульманами. Если бы умерли неверными, не сказали бы ангелы им такие вещи».

Источник: Ибн Атийя: Аль Мухарраруль Ваджиз: 2/100

Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1422/2001

Ученый муфассир Абу Зайд Ас Саъляби (786-875 х/1384-1470 м) в своем тафсире «Аль Джавахируль Хисан фи Тафсириль Къуран» разъясняя этот аят, так же сказал, что они умерли мусульманами:

ثم وقَفَتْهُم الملائكةُ على ذَنْبهم بقولهم : { أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللهِ واسعةً } ، والأرْضُ الأولى : هي أرْضُ مكَّةَ خاصَّةً ، وأرْضُ اللَّهِ هي الأرضُ بالإطلاق ، والمراد : فتهاجِرُوا فيها إلى مواضعِ الأَمْنِ ، وهذه المقاوَلَةُ إنما هِيَ بعد تَوفِّي الملائكَةِ لأرواحِ هؤلاءِ ، وهي دالَّة على أنهم مَاتوا مُسْلِمِينَ وإلاَّ فلو مَاتوا كافِرِينَ ، لم يُقَلْ لهم شيءٌ مِنْ هذا

«Потом ангелы известили их об ихнем грехе этими словами: «Разве земля Аллаха не была обширна?».

Использованное в аяте первым «земля» является в частности Меккой. А «земля Аллаха» это земля, в общем.

То что имеется в аяте: Сделать хиджру в безопасное место!

Этот диалог (происходит) после того, как ангелы упокоили их души. И это указывает на то, что они умерли мусульманами. Если бы умерли неверными, не были бы сказаны им такие вещи».

Источник: Абу Зайд Ас Саляби: Аль Джавахируль Хисан фи Тафсириль Къуран: 2/288

Байрут: Дару Ихяит Турасиль Араби: 1418/1997

Данное издание представляет собой перевод известной книги «Та’лим аль-мута’аллими тарика ат-та’аллум», в которой с опорой на многовековой опыт праведников эпохи сподвижников и их последователей дается разъяснение наиболее эффективных методов приобретения знаний, испытанных на себе великими учеными-алимами. Она была и остается настольной книгой желающих приобрести религиозные знания.

Книга, написанная в 7 веке хиджры, не потеряла значения и актуальности и сегодня. Книга предназначена для учащихся и студентов. Она также будет полезна для преподователей, педагогов, психологов, врачей, воспитателей учебных заведений и др.

Предисловие переводчика

С именем Всемилостивого Аллаха.

Мир и благословение Его Посланнику, нашему господину Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям.

Книга, перевод которой мы представляем читателю сайта Azan.kz, написана шейхом Мухаммадом Аввамой, да хранит его Аллах, ученым, которого большинство суннитов заслуженно считают одним из величайших наших современников, крупнейшим авторитетом в области хадиса. Она посвящена частному, но очень важному и актуальному вопросу нашей религии: какое влияние на расхождение между мазхабами (правовыми школами в Исламе) оказало различие имамов этих мазхабов в понимании хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Этот труд, если на то будет воля Всевышнего, послужит опорой в борьбе с безмазхабностью – одной из самых опасных болезней, разъедающих в наши дни ослабленное тело исламской уммы. Но отличие этой книги от многих других, посвященных этой проблеме, состоит в том, что она не рассматривает проблему поверхностно и не служит всего лишь собранием доводов для споров с нашими оппонентами, – в книге проблема исследована достаточно глубоко, так что ее читатель сможет достаточно основательно понять тему, и это – мы надеемся – послужит для него вакциной против опасной заразы безмазхабности, укрепит его убежденность в следовании одному из четырех суннитских мазхабов и увеличит его любовь к их имамам.

Абу Яхья Аль-Ханафи

Об этой книге

Причины расхождений во мнениях между имамами исламского права (фикха) – одна из важнейших тем в научной и практической жизни каждого мусульманина.

Что касается важности данной темы в науке, то она объясняет высокое мастерство, с каким имамы Ислама, да будет Аллах ими доволен, выводили положения (хукмы) истинной религии из ее первоисточников: Книги Аллаха и Сунны Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. А также она дает понять, какие колоссальные усилия они приложили для выведения хукмов, и раскрывает многие другие вещи, которые нет возможности описать здесь подробно.

Что касается практики, то понимание этих причин дает мусульманину уверенность в имамах его религии, за которыми он следует в вопросах поклонения, имущественных отношений (муамалят), нравственности и духовного самосовершенствования, которые являются посредниками между ним и его Господом, Свят Он и Велик, во всех названных областях.

И эта уверенность приходит только после того, как он вникнет по мере своих сил в причины различия их мнений, ведь эти различия имеют место лишь из-за их стремления к истине, после того как они установили основы и правила, и сошлись в том, в чем смогли, и разошлись там, где не смогли этого избежать.

И нет никакой проблемы в этом, поскольку имамы искали истину и приводили доказательства. Они противоречили друг другу не из-за упрямства, эгоизма, гордости или желания выделиться, чтобы стать известными. Их к этому привело доказательство (далиль), которое было у каждого из них.

И понимание этого особенно важно, когда мы видим мощную волну отклонения от истины, которая захлестнула некоторых людей. Они ругают имамов, порочат их знания и дела, возвышая самих себя над ними. Они противопоставляют тех, кто говорит непонятно что, этим имамам, подобным твердым скалам, которые служат опорой религии Ислам, предмету гордости мыслителей, знатоков фикха, муфтиев, кадиев (шариатских судей) всех веков.

И эта тема – причины расхождений между имамами фикха, да будет Аллах ими доволен, – один из краеугольных камней иджтихада, она сложная, обширная и разветвленная. Поэтому необходимо ограничиться одной из ее сторон для подробного рассмотрения.

И ее сторона, которую Всевышний Аллах дал нам возможность рассмотреть, — это «влияние благородных хадисов на расхождения между имамами фикха».

Книга состоит их следующих разделов:

1.Предисловие, посвященное значению благородного хадиса для самих имамов.

2.Первая причина: когда благородный хадис подходит для его практики?

3.Вторая причина: расхождения между имамами в понимании хадиса.

4.Третья причина: расхождения в их подходе к снятию противоречий между хадисами.

5.Четвертая причина: расхождения, вызванные различной степенью обширности знания хадисов.

Также мы рассмотрим сомнения в вопросах, которые многим трудно понять и на которые сложно ответить, и сделаем это в соответствующих разделах книги.

И в конце книги я кратко резюмирую самое важное из содержания книги, если будет на то воля Аллаха.

Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

В этой работе автор делает попытку передать читателю, насколько даст Аллах, знания об Основах религиозного права и вероучения общины, называющейся «Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», что в переводе смысла означает: «Люди Сунны и Согласия» (Приверженцы Сунны, Сунниты).

Аллах субхана-Ху ва тааля (Велик Он и Славен) дал мусульманам право выбора: - за каким ученым следовать, какой богословско-правовой школы (мазхаба) придерживаться, кого остерегаться.

В данном пособии дается описание знаний по исламской религии, которыми должен обладать каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусльманин, следуя хадису Пророка Мухаммада: «Стремление к религиозным знаниям – обязанность каждого мусульманина». В нем достаточно подробно рассматриваются основы религии (усуль ад-дин) и их обязательные составные части (арканы), а также вопросы, касающиеся повседневного поведения мусульманина.

Расчитана на широкий круг читателей, интересующихся мусульманским вероучением, в частности, рекомендуется в качестве учебного пособия для преподавателей и студентов теологических вузов.

Автор:

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси

Источник:

Даруль-Фикр.Ру

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире и лишь к верующим — в мире следующем.

Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и сподвижникам.

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси сказал:

Хвала Аллаху, Наставляющему верующих для познания Единобожия, Поддерживающему их на этом пути Своим светом и помощью (тауфик). Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, чистейшему из людей, пришедшему для наставления рабов Аллаха, его роду и сподвижникам, возвеличиваем его положения и стремимся к его любви.

Знай, что Всевышний обязал мукалляфа, а это разумный совершеннолетний, до кого дошел призыв Пророка (мир ему и благословение), знать, что обязательно, что невозможно, а что допустимо в отношении Всевышнего Аллаха.

الالهيات

И для Всевышнего Аллаха обязательно все совершенство. И это:

Он существует, и невозможно для Него небытие, как предшествующее [Его бытию], так и следующее после.

Он предвечен, и у Него нет начала.

Он бесконечен, и у Него нет конца.

Он не подобен никакому творению и не является ни телом, ни качеством тел, не расположен в каком-либо направлении, не занимает ни места, ни времени, не материализуется, чист от соприкосновения [с материальным миром], от утверждения, нахождения, перемещения, близости или отдалённости.

Арш, и все вокруг, и ангелы, несущие его, — все они под Его Силой и Могуществом.

Всевышний чист от всех образов и примеров, что приходят на ум или что рисует воображение, ибо «нет ничего, Ему подобного, и Он Всеслышащий, Всевидящий» [Аш-Шура:11].

Он Самодостаточный, то есть существует самостоятельно и не нуждается ни в ком другом, и Он абсолютно независим и следит за всем, что все совершают, ведь Он Живой и Управляющий.

Он Един в Своей Сущности, не имеет множества и не составлен из частей.

Он Един в своих качествах, и никто не подобен Ему в каком-либо из описаний совершенства и качеств величия.

Он Един в Своих действиях, и Он единолично творит и создает, и лишь Он дает всему начало без помощи, исправлений и поддержки.

И лишь Он Творец всех творений, Творец их действий, движений и покоя и всех состояний, и никто другой не влияет ни на какое-то действие никаким образом.

А что касается некоторых влияний, обнаруживаемых при связи некоторых вещей друг с другом, например, сгорания при соприкосновении огня с дровами или насыщения после еды, то мы видим лишь соприкосновение огня с деревом, а того, что именно огонь сжигает дерево, мы не видим, и на это не указывает рациональное доказательство, и это действие Аллаха. А если кто-то скажет: «Это действие огня», — то это обман.

Он Единственный правит миром и Единственный, кто управляет им, и нет управляющего миром, кроме Него, и лишь Его Воля и повеление реализуются.

Он описан сущностными предвечными атрибутами, и они:

Он Живой жизнью без тела и духа.

Он Всемогущий Силой, на основе которой Ему легко творить все бесконечное, подпадающее под Его силу, и уничтожать это.

Он Волеизъявляющий Волей, выделяющей некоторые допустимые вещи в их некоторых допустимых состояниях из существования или несуществования, направлений, времен, мест и других состояний.

И в Его правлении происходит только то, что Он захочет, будь это неверие (куфр), вера (иман), поклонение или ослушание, и все это сотворено, и определено Его предопределением, и определено Его Волей и управлением.

Он Знающий единым Знанием, раскрывающим все познаваемое, и у него нет ограничений. «Он охватил все знанием» [Ат-Таляк:12], «И он исчислил каждую вещь» [Аль-Джинн:28].

Ничто не скроется от Его знаний даже на размер песчинки ни на земле, ни на небесах, и Он знает о движении пылинки по воздуху, о скрытых вещах, о движении мыслей и хранимых тайнах. Он знает то, что было, и то, что будет, и то, чего не было, а если бы было, то каким образом оно случилось бы.

Он Слышащий не ушами или перепонками, но Слухом, от которого не скрывается ничто слышимое.

Он Видящий не зрачками и глазами, но Зрением, от которого не скроется видимое и ничего не скроет ни удаленность, ни близость, ни тьма, но при этом Он не находится напротив и не отражает свет.

И Его Слух не связан только со звуками, а Зрение — только с телами, цветами, соединением и разделением, движением и покоем. Он слышит и видит все существующие сущности, обязательные и допустимые, явные и скрытые. Он слышит и видит, как черный муравей ползет в кромешной тьме по полированному камню.

Он Говорящий Речью, которая не является ни буквами, ни звуками, и Его не охватывает молчание, [в Его Речи] нет предшествования или следования, последовательности или частичности, и прерывистости, потому что Его качества не подобны качествам творений, так же, как Его Сущность не подобна сущностям творений.

Для Него невозможно все, что противоречит изложенному выше: начало, прекращение, подобие творениям, существование у Него сотоварища, смерть, слепота, глухота, то, что мешает совершать действия, например, невежество, слабость, неумение определять некоторые допущения, отсутствие волеизъявления, способности выбирать свои действия, а также то, что нарушает речь например, немота.

В отношении Аллаха допустимо сотворение творений и их уничтожение, и Он проявляет милость сотворением, даванием начала, возложением обязательств (таклиф), уничтожением, милостью, улучшением, но на Нем не лежит обязанности, ведь нет никого, кто бы мог Его заставить что-либо сделать. Он совершает, и выбирает, и, если хочет, делает что-либо, а если не хочет, то не делает.

Он наставляет на истинный путь и сбивает с него, помогает в благом (тауфик) и дает способность совершить дурное (хузлян), и любая милость — это Его щедрость, а любое бедствие — это Его справедливость. И Он не описывается несправедливостью или насилием, потому ни с кем не разделяет владением, чтобы было возможно совершить несправедливость, ибо все существующее, кроме Него, от Арша и до недр земли, находится в Его владении, и Он управляет им как Властелин: «И Его не спрашивают о том, что Он делает, а они будут спрошены» [Аль-Анбияъ:23].

النبويات

Аллах проявил Свою милость, послав посланников из числа Своих рабов, дав им в виде Откровения Свой шариат и Свои решения, повелев им доносить до творений Свои повеления и запреты, увещевая их о Его гневе и наказании, направляя их к их Господу для достижения Его довольства и награды.

И Аллах поддержал их чудесами, отличными от привычного хода вещей, указывающими на их правдивость, и сохранил их от грехов, как больших, так и малых, как внешних, так и внутренних, как до пророчества, так и после, согласно достоверному мнению, а также от беспечности и отвлечения от Аллаха, и от стремления сердец к мирскому, и от всех форм невежества, явного и скрытого, от лжи, подлости, следования ложному, обмана и сокрытия чего-либо из Откровения, что было велено довести до людей.

Условия посланничества: мужской пол, совершенство разума, ум, сообразительность, сила мысли, благородное происхождение, чистота от всего отталкивающего, например, отсутствие грубости, вины предков в прелюбодеянии, проказы, сумасшествия, длительных припадков, а также отсутствие профессии, которая понижает человеческое достоинство человека, например, занятия кровопусканием, и отсутствие качеств, нарушающих цели и мудрость посланничества, например, слепоты, согласно достоверному мнению, глухоты и немоты.

И для них обязательны правдивость, безгрешность, доведение откровения и наставление.

Для них допустимы человеческие качества [а также поступки и состояния], в которых нет недостатка и которые не отталкивают от себя, например, болезни, сон, еда, питье и брак.

И в совершаемых дозволенных действиях они не подобны остальным, потому что это поклонение Аллаху для них.

И обязательно верить во всех пророков и посланников, все ниспосланные Писания без ограничений, потому что достоверно не передается количество писаний, а отвергающий что-то достоверно установленное из этого — неверующий (кяфир).

И [обязательно верить в то,] что наш господин и Пророк Мухаммад, да благословит его Аллаха и да приветствует, — это печать пророков и посланников и что он лучший из творений, согласно единогласному мнению ученых (иджма). Он послан к джиннам и людям, а что касается ангелов, есть расхождение, и Коран был ниспослан ему.

السمعيات

Обязательно верить во все, что они сообщают, например, в существование джиннов, которые является мукалляфами и заслуживают либо награду, либо наказание, а также в существование ангелов, благородных рабов Аллаха, которые не могут грешить из-за их безгрешности и не описаны ни мужским, ни женским полом.

Также [обязательно верить в] воскрешение людей после смерти в телах, в которых они существовали до смерти, для отчета, награды или наказания.

Также [обязательно верить в] Ад и Рай, творения Аллаха, существующие уже сейчас и которые будут существовать всегда.

Также [обязательно верить в] допрос двух ангелов в могиле каждого, кто был охарактеризован Исламом в этой жизни, даже лицемера (мунафик), а в отношении проявлявшего неверие (куфр) существуют разногласия.

Эти два ангела — Мункар и Накир; кто-то сказал: «Мубашшир и Башир».

Также [обязательно верить в] видение Аллаха без образа, Пруд (Хавд), Мост (Сырат), взвешивание деяний на Весах, отчет книги деяний, заступничество Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, у которого много разных заступничеств, а также в заступничество посланников и приближенных к Аллаху и заступничество остальных верующих, исполнение угрозы в виде введения группы мусульман в Ад, но верующие не пребудут там вечно.

Смерть — это действие Аллаха, даже если она происходит по причине какого-либо творения.

Каждый смертный [живет] на основе уготованного для него срока.

Души умерших забирает Азраиль с позволения Аллаха.

И рядом с каждым верующим есть ангелы, записывающие его деяния.

Души после смерти остаются, и они не исчезают, согласно достоверному мнению. Некоторые сказали, что они погибнут перед воскрешением, а потом будут заново введены в свои тела. И до Судного дня есть получение благ и наказание.

Неверные будут вечно пребывать в Аду. «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» [Ан-Ниса:48].

Верующий грешник, совершающие большие грехи, находится под волей Аллаха, и мы не говорим однозначно, что кто-то конкретный из них попадет в Ад.

Грехи не уничтожают хорошие дения, а большие грехи не спадают за совершение хороших, но лишь по милости Аллаха или через совершение покаяния, а это сожаление за совершенный грех из-за того, что это отдаляет от довольства Аллаха и приближает к Его гневу.

Покаяние не действительно, кроме как через отказ от греха, и серьезное намерение не возвращаться к нему больше, и быстрое восстановление нарушенных им прав Аллаха и Его рабов.

И больше всего в этом помогает отдаление от дурной компании, особенно тех, кто вместе с ним совершал грехи, и дружба с устремленными в ахират, вид которых напоминает тебе об Аллахе и улучшает духовное состояние, а это авлия1 Аллаха, которые боятся Аллаха и внушают страх перед Аллахом в сердца рабов.

Никого из уммы Мухаммада не обвиняют в неверии за совершение грехов, кроме отрицания однозначно известного от Пророка, да благословит Его Аллах и да приветствует.

Иман — это вера, заключенная в сердце, в то, что сообщает посланник, а неверие — считать все это ложью.

Мы никому не свидетельствуем Раем, кроме пророков и тех, кому засвидетельствовал Раем Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Также сюда относятся известные праведники (авлия) и имамы это общины, вокруг принятия которых и следования которым существует единогласное мнение ученых (иджма), потому что в иджме этой уммы нет ошибки. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Кого вы хвалите благим, тот заслужил Рай»2.

Грехи могут быть малыми и большими. Малые грехи смываются через отстранение от больших грехов и совершение благих дел.

Мы не говорим об обязательности соответствия хороших и плохих деяний. Ведь у раба может быть хороших дел, подобно горам, но одно ослушание уже делает его зависимым от него: либо Аллах его простит, либо накажет за это, а потом его выведут из Ада.

У Судного дня есть признаки, о которых сообщил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: появление лживого одноглазого Даджаля, восход солнца с Запада, выход зверя, появление Махди, мир ему, из потомков Фатимы, да будет доволен ею Аллах, который заполнит этот мир справедливостью, приход Исы ибн Марьям, мир ему, в Шаме, как обновителя этой общины, и он не будет отменять никакие установления, вынося решения на основе Корана, подобно халифам для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, при наличии в нем качеств пророка. И он сломает крест, убьет свинью, отменит джизью, и не будет принято ничего, кроме веры (иман).

Сподвижник — это верующий, который видел Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и все они справедливы. И они лучшие из людей после пророков, а лучшие из них — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али, а затем остальные десять обрадованных Раем, а после этого есть подробная градация.

Лучшее поколение — это поколение Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, затем век сподвижников, а затем те, кто был после них, затем те, кто был после них. И эта община — самая лучшая из всех общин.

И это перечисление убеждений верующих, составленное для женщин и детей, чтобы защитить от смуты заблудших, без приведения доказательств и доводов. И пусть Аллах примет эту работу, [наградив] Своим довольством, и наделит своего отчаявшегося и слабого раба прощением.

Хвала Аллаху — согласно бесконечности Его милости, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду, и сподвижникам и тем, кто следует за ними искренне до Судного дня. Хвала Аллаху, Господу миров.

تم بحمد الله