Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце, и он не знает вкуса таква,
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?
(Имам Шафии, рахимахуллах)

Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:

«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» - я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».

Дальше мы постараемся с дозволения Аллаха поговорить на эту тему – кто такие суфии, почему это слово многие мусульмане употребляют как ругательство, саму науку суфизм считают воплощением всех заблуждений, и подобные вопросы. Для удобства читателей разговор будет представлен в виде вопросов и ответов.

Так что же такое суфизм (тасаввуф)? От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).

Что же такое суфизм и чем он занимается?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к его истокам. Наверное, многие слышали так называемый «хадис Джибриля», - в котором рассказывается о том, что к нашему Пророку (мир ему и благословение) пришел некий человек и стал задавать ему вопросы о религии.

Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама – это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.

Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.

И наконец, он попросил: «Поведай нам об ихсане», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он видит тебя». Затем этот человек ушел, а Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.

На основании этого хадиса исламские ученые сделали вывод о трех основных составляющих или частях нашей религии:

· иман – вероубеждение; им занимается наука акыда;

· поклонение (столпы Ислама) – этим занимается наука фикх;

· и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) – этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат, буквально «путь» по-арабски).

То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.

Что понимается под очищением сердца и от чего его нужно очищать?

Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела.

Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.

В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.

Подобным образом дело обстоит и с другими грехами:

В другом хадисе сказано: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: «Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).

Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.

Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.

Если дело обстоит таким образом – что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?

Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение охулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).

Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.

Вторая причина в том, что в наши дни среди мусульман распространились заблудшие течения. В частности, резкая критика суфизма исходит от представителей т.н. салафизма или ваххабизма, которые обвиняют суфиев в том, что они привнесли в Ислам много новшеств, совершают запретные действия и вообще чуть ли не язычники и вероотступники. Такое мнение происходит от невежества – когда люди называют запретными вещи, которые большие ученые Ислама всегда считали дозволенными (к примеру, проведение мавлида или практику тавассуля – обращение к Аллаху ради пророков или праведников).

Каким же образом наука суфизм или тасаввуф занимается очищением сердца человека?

Очищение сердца, как и обучение любой другой науке в Исламе, происходит под непосредственным руководством учителя – суфийского шейха, устаза, который получил такое право от своего учителя.

Суфийских наставников называют устазами или муршидами. Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) - источник всех исламских знаний.

Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.

В книге «Ихья улюм ад-дин» (т. 3, с. 18) великого исламского ученого аль-Газали сказано:

«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».

В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха – вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).

В одном из хадисов передается:

Однажды сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил Пророка (мир ему и благословение):

«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»»(хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).

Понятно, что Али (да будет доволен им Аллах) знал этот зикр («Ля иляха илля Ллах») и раньше, так что Пророк (мир ему и благословение) вложил в его сердце нечто большее, чем просто слова.

Был ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников?

Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?

Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с. 27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.

Само происхождение термина «суфизм» до сих пор остается неизвестным. Есть версии, что он происходит от арабского слова «суф» - «шерсть», поскольку суфии носили грубые простые плащи из шерсти. Другие ученые считают, что он происходит от названия «ахлю-суф» - так называли сподвижников, живших под навесом в мечети. Они были очень бедны и много занимались поклонением, а также постоянно были рядом с Пророком (мир ему и благословение) и слушали его наставления.

Однако тот факт, что такого термина не было во времена Пророка (мир ему и благословение) не дает возможности утверждать, что не было тех явлений, которые входят в понятие тасаввуфа. Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха),ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) – а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.

Что касается самого слова, то и названий большинства исламских наук (фикх, акыда, усуль фикх, усуль хадис, тафсир) не было во времена сподвижников, но это вовсе не означает, что они были невеждами и не знали исламских наук. Все это было само по себе, однако позже было классифицировано и обрело названия. Иными словами, все это новые названия старой сути.

Что касается практики суфизма в том виде, в каком виде она существует сейчас, то и этому есть простое объяснение. Первые века Ислама были самыми лучшими, но постепенно богобоязненность и благочестие стали уходить из мусульманского общества, поэтому понадобились особые средства для побуждения людей к искреннему повиновению Аллаху. Тогда и стали возникать суфийские тарикаты: появились учителя, вокруг которых собирались люди, чтобы обучиться постоянному поминанию Аллаха, искренности, отрешенности от мирского и другим похвальным качествам.

Исламские ученые о суфизме

Что говорили исламские ученые о суфизме- заблудшие люди часто пытаются выставить науку тасаввуфа как какую-то незаконную практику, которую настоящие исламские ученые всегда осуждали и сторонились ее. Так ли это на самом деле?

Это ошибочное мнение. Ученые Ислама всегда признавали законность науки тасаввуфа, а многие из них (такие как имам Газали, Абдуль-Кадир Джилани, Абдуль-Ваххаб Шаарани, имам Раббани) достигли высоких степеней в науке тасаввуфа и писали о ней книги.

Вот некоторые высказывания ученых Ислама об этой науке:

Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).

Подобное высказывание передается и от имама Шафии.

Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле: «О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).

Имам Навави пишет об определении суфийского пути:

Основных правил суфийского пути пять:

(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.

Джалалуддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль-алийя» сказал:

«Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его любви и унижение всего остального. Я знаю, что много в нем (тасаввуфе) самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».

Даже шейх Ибн Таймийя, последователем которого считают себя т.н. салафиты, похвально отзывался об истинных последователях тариката:

«Поистине (следование пути) тасаввуфа - это качество праведных. Это праведники, которые отличаются аскетизмом, поклонением, усердствуя в этом. Праведные (люди) были на этом пути (суфизма)…».

Он также сказал: «Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение). Они являются чистыми последователями Пророка (мир ему и благословение), не добавляя что–либо, противоречащее шариату» (Ибн Таймийя «Маджму аль-Фатава).

Если же от кого-то из исламских ученых и передаются уничижительные слова в адрес суфиев, то речь идет не о науке или практике тасаввуфа в целом, а об отдельных заблудших людях, лжесуфиях, которые в своей практике или в учении допускали отступление от Шариата. Таких людей всегда осуждали сами шейхи тасаввуфа.

Истинные учителя и лжешейхи

Среди суфийских учителей есть как истинные наставники, так и лжеучителя. Важно знать, что в наши дни большая часть из того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ведь есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.

Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда» (Джунайда аль-Багдади, большого ученого и праведника).

Что такое «суфизм Джунайда»? Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм, как некая акыда, учение, и суфизм, каксулюк, духовный путь очищения нафса. К первому виду суфизма относятся последователи заблудших учений, которые на основе своих «откровений» строят новые убеждения, отличные от того учения, на котором стоит Ахлю-с-Сунна.

Второй вид суфизма - это практическое выполнение предписаний Шариата с помощью духовной поддержки шейха, духовного наставника. Это и есть «суфизм Джунайда». То есть, в первом случае суфизм - это некие убеждения (отличные от исламского вероучения), а во втором - духовная практика (в рамках Ислама).

Суфии и чудеса

Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью суфизма.

Здесь речь идет о т.н. караматах – сверхъестественных способностях, которые Аллах даровал некоторым Своим любимцам – аулия. Никто из суфиев не считает, что какой-то человек может совершать подобные действия сам по себе – способность выполнять любое действие (и обычное, и сверхъестественное) творит в человеке Аллах. Равно как знание обо всем в мире (и явное, и скрытое) принадлежит Аллаху, а Он открывает его, кому пожелает в той или иной степени, так что если какой-то человек имеет возможность знать скрытое, то только по воле Аллаха. Так что нет ничего удивительного в том, что каким-то людям Он может дать способность совершать нечто, что противоречит обычному ходу вещей (например, подниматься в воздух или ходить по воде, знать что-то о будущем и пр.).

Известно, что многие Пророки обладали такими способностями: к примеру, в сире нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) есть рассказы о том, что однажды он накормил большое количество людей маленьким количеством пищи; он знал, что находится в сердцах людей – в частности, он сообщил одному из сподвижников имена лицемеров; он сообщал людям о событиях, которые должны будут произойти в будущем.

О некоторых его сподвижниках также рассказывают подобное: Умар (да будет доволен им Аллах), находясь в Медине, увидел положение своего войска, находящегося в тот момент в Нахаванде (местность в Иране), и с минбара мединской мечети крикнул военачальнику этого войска: «О Сария! Держись подножья горы!» Сария в Нахаванде, услышав этот крик, сделал, как повелел ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и победил врага. Множество караматов было и у халифа Али (да будет доволен им Аллах). Сподвижник Халид (да будет доволен им Аллах) выпил воду, зная, что она отравлена, но с ним ничего не случилось.

Но нужно отметить, что сами суфийские учителя никогда не стремились к получению караматов и чудесных способностей, наоборот, самым большим достижением они считали довольство Аллаха и строгое следование Шариату.

Большой индийский ученый, имам Раббани (Ахмад Фарук ас-Сирхинди), которого называют «обновителем веры второго тысячелетия» посвятил одну из глав своей книги «Мактубат» именно этому вопросу – отношениям Тариката и Шариата (http://darulfikr.ru/story/tasawwuf/haqiqat_and_tariqat), и вот что он пишет об особых состояниях, которых иногда добиваются невежественные суфии:

«Знай, что шариат состоит из трёх частей: знания (‘ильм), деяния (‘амаль)и чистота намерений (ихляс). И если нет всех трёх частей, не будет и шариата. Когда же шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству (рида) Аллаха. А это – самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха – высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне шариата.

Духовное странствие (тарикат) и его плоды (хакикат), о которых говорят суфии, – двое слуг шариата. Они есть средство совершенствования третьей части [шариата] – ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, – усовершенствование шариата, кроме которого ничего не нужно.

Состояния (халь), экстатические переживания, которых достигает суфий во время этого духовного странствия, – не самоцель пути. Напротив, они – иллюзии и фантазии, которые уводят детей духовного пути в сторону».

Вот что пишут другие шейхи тасаввуфа об этом:

Абу Язид Бистами сказал: «Вы не обманывайтесь, если увидите человека, летающего по воздуху. Вы сначала посмотрите, как он ведёт себя по отношению к повелениям и предостережениям Аллаха, как он бережёт границы шариата, как он исполняет шариат, т.е. обращайте внимание не на необычные способности, а на то, как он придерживается шариата».

Сарий ас-Сакати сказал: «Истинный суфий - это тот, кто нуром (светом) своих тайных знаний не затмевает нур набожности (то есть, обладая тайными знаниями, не переступает границы запрещенного шариатом). Познав тайные науки, он не говорит ничего, противоречащего Корану и хадисам. И его караматы не толкают его на совершение запрещенного шариатом (Эти три условия необходимы для суфия)».

Хасан-афанди из Кахиба пишет своему сыну: «О, сын мой, самый большой карамат (способность совершать чудо) - это держаться на правильном, истинном пути» («Талхис-уль-ма‘ариф» стр. 232).

Почему суфийский путь – тарикат – не один, а их множество? Например, есть шазилийский или накшбандийский тарикаты.

Цель науки тасаввуфа, безусловно, одна - очищение своего сердца на основе Корана и Сунны. Что касается различий (между различными тарикатами), то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат – это иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали имамы тариката, точно так же, как мазхаб - это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов (законов, установлений) Шариата. Цепочка (сильсиля) каждого тариката восходит к Пророку (мир ему и благословение) и его сподвижникам, а свое название они получили по именам ученых, которые усовершенствовали его практику.

Практика суфизма

Множество нареканий вызывает также практика суфизма: чтение зикра на четках, что многие в наше время считают новшеством; проведение мавлидов (особых собраний, посвященных восхвалению Пророка, мир ему и благословение); особое почтение, которое ученики проявляют по отношению к своим учителям (целуют им руку или встают в их присутствии).Что говорится об этом в шариате?

Подобные вещи считаются дозволенными, а запрещают их лишь от невежества заблудшие люди.

Дозволенность использования четок

Дозволенность использования тасбиха (четок) передается в хадисах:

Имамы Тирмизи и Абу Дауд передают в своих сборниках хадисов (со ссылкой на авторитет сподвижника Саада ибн АбиВаккаса), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел женщину, которая читала тасбих с помощью камешков, и он не запретил ей этого и не осудил ее. Имамы ат-Тирмизи и Хафиз Ибн Хаджар аль-'Аскалани оценивают цепочку повествования, как хасан (хорошую).

Также известно, что зикр с помощью камешков, узелков на веревке или финиковых косточек читали сподвижники.

Аль-Касим ибн 'Абдуррахман сказал: «У Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор, пока они не заканчивались» (хадис передал Ахмад в книге «Аз-зухд» с достоверным иснадом).

Великие ученые Ислама, Джалаляддин ас-Суюты (умер в 911 хиджры ) и Абдуль Хай аль-Лакнави (умер в 1304 хиджры) написали специальные книги, в которых обосновали допустимость использования четок (тасбиха).

Почтительное отношение к учителю:

Целование руки учителям: Это желательный поступок, а не нововведение, как полагают некоторые. Подтверждением этому служит следующий хадис: «Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришли два иудея. Они стали спрашивать у него о 9 аятах (мухкамат). Когда Пророк (мир ему и благословение) ответил на их вопросы, они оба приняли Ислам и поцеловали ему руку и ногу» (хадис передали Тирмизи и Абу Давуд по достоверной и хорошей цепочке).

В таком же хорошем хадисе говорится: сподвижник Зарр сказал: «Когда я с людьми ‘Абдул Кайса пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), каждый из нас поцеловал ему руку».

Обычай вставать перед уважаемыми людьми также имеет основания в шариате:

Читать: Обычай вставать перед уважаемым человеком: есть ли у него основания в шариате

Совершения мавлидов – особых собраний, где читаются салаваты Пророку (мир ему и благословение) и нашиды в его честь – также разрешают исламские ученые:

Читать: Мавлид - возвеличивание Пророка Аллаха (мир ему и благословение) или дурное новшество?

Обращение к Аллаху ради степени или уровня пророков и праведников (тавассуль) также является дозволенным, по мнению большинства ученых

Читать: Тавассуль – обращение к Аллаху через посредничество

Так что, как мы видим, и теория, и практика тасаввуфа имеет основания в Шариате.

***

Мы начали статью с письма одного брата, который посетовал на то, что некоторые невежественные люди называют его суфием (видимо, за какие-то его поступки или слова, которые им кажутся неправильными). Как мы постарались показать в нашей работе, суфизм – это вовсе не собрание вредных новшеств или «исламская мистика», это наука или путь в рамках Ислама, которая ставит своей целью очищение сердца человека от пороков и приближение его к милости Аллаха. Исламские ученые одобряли и признавали законность этой науки, а многие из них даже сами следовали этому пути.

Надо еще добавить, что суфии внесли большой вклад в дело распространения Ислама: многие суфийские шейхи участвовали в защите Ислама. Такие имамы суфиев, как Ибрахим ибн Адхам, Абу Язид Бистами и Сария Сакати участвовали в походах против византийцев.

Освободитель Иерусалима от крестоносцев султан Салахуддин Аюби был учеником суфийских шейхов и всегда советовался с ними.

Султан Бейбарс, который отразил монгольское нашествие и в 1260 году разгромил монгольскую армию, был мюридом известного суфийского шейха - имама Ахмада Бадави.

Завоеватель Константинополя Мухаммад аль-Фатих был также из числа ахлю тасаввуф, и его устазом был Ак Шамсуддин.

Великий воин Дагестана, Имам Шамиль и его сподвижники, имам Газимухаммад и имам Хамзат, которые более 30 лет в условиях сурового горного климата оказывали сопротивление Российской империи, - все они получили духовное воспитание шейха Мухаммада аль-Яраги и шейха Джамалуддина аль-Гумуки.

Умар аль-Мухтар, который вдохновил ливийский народ на сражение против фашистской Италии, был мюридом шазилийского и санусийскоготарикатов. 20 лет он и его сподвижники верхом на лошадях с ружьями в руках, питаясь водой и финиками, воевали против армии Муссолини, оснащенной танками и пушками. Их удивительная стойкость, храбрость и умение вошли в историю.

Добавим также, что многие народы приняли Ислам благодаря проповедям суфийских шейхов: в частности, тюркские народы Средней Азии (Казахстан, Киргизия) приняли Ислам благодаря деятельности миссионеров-суфиев. Распространением Ислам среди тюркских племен Семиречья занимался такой известный суфий как шейх Мансур аль-Халладж, уроженец иранской провинции Фарс. Как установлено, уже в 897 году аль-Халладж со своими учениками отправился в составе торгового каравана из Багдада в Туркестан с целью обращения в Ислам тюркских народов. После длительного путешествия через Исфиджаб и Баласагун аль-Халладж прибыл в город Кочо (Турфан), расположенный в Восточном Туркестане. В целом, аль-Халладж провел в этом регионе около четырех лет и вернулся обратно в Багдад в 903 году. Легенды о пребывании аль-Халладжа в Кыргызстане сохранились в памяти киргизского народа до сих пор.

Огромный вклад в проповедь Ислама среди казахов внёс суфийский шейх Ходжа Ахмед Ясавви, умерший в 1166 году в городе Туркестан.

Арабский путешественник Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайфуддина ал-Бахарзи.

Так что заявления некоторых современных ученых и востоковедов, что якобы суфии были пассивными и отсталыми, и лишь тормозили развитие исламского мира, не соответствуют истине.

***

Пусть Аллах не лишит нас шафаата и баракята этих праведников. Пусть Он нам поможет видеть истину истиной и следовать ей, и видеть ложь ложью и сторониться ее. Амин.

Муслима (Аня) Кобулова специально для сайта Azan.kz
С использованием материалов сайтов Даруль-Фикр, «Ислам в Дагестане», книги «Расскажи мне об Исламе»
_______________________________
Azan.kz