Недавно с организацией Костанайской областной мечети «Марал ишан» в Алтынсаринском, Федоровском и Тарановском районе прошел ифтар от имени председателя духовного управления мусульман Казахстана, верховного муфтия Ержана хаджи Малгажыулы.

Имам области Бахытбек Тажимбет побывал на данной трапезе и рассказал об особенностях и достоинствах месяца Рамазан. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение): «Аллах даст вознаграждение тому, кто накормит постящегося, даже за один финик или глоток воды...». Поэтому тот, кто по возможности совершит в этом священном месяце благие дела, Аллах воздаст за это большую награду, - отметил имам.

А также, под началом духовного управления мусульман Казахстана Бахытбек Нургабылулы рассказал о том, что в настоящее время ведется работа, в которой необходимо возродить религию Ислам, привлечь широкую общественность к нравственности, в целях предостережения больших и малых общин от отрицательных течений.

Собравшиеся мусульмане на ифтаре выразили искреннюю благодарность верховному муфтию и пожелали здоровья, благополучия в ответственной работе.

Пресс-служба представительства
ДУМК по Костанайской области

5-го июня 2016-го года, в канун священного Рамадана, в городе Актобе произошло вооруженное нападение на оружейные магазины и воинские части, в результате которого пострадали и лишились жизни военные и гражданские лица. 9-е июня было объявлено Днем Национального траура. Согласно официальной информации, ответственность за происходящее несут представители одного из религиозных течений в Исламе – салафиты, известные также, как ваххабиты.

На данный момент выползают самые различные версии происходящего, поддерживаемые, в том числе, и некоторыми салафитами, с целью перевести стрелки и возложить ответственность за теракт на других. Однако мы не будем, как говорится, плодить сущности, и остановимся лишь на том, что было сказано официально.

Для начала надо сказать, что мы с некоторым удивлением наблюдали, как долго все избегали конкретных определений, заменяя их на такие обтекаемые фразы, как «нетрадиционные религиозные течения», «чуждая нам идеология» и прочее. Мы не хотим сказать, что мы жаждали обличения больше, чем воды в этот священный месяц, просто для нас это было удивительно.

Например, когда дело касалось «Таблиг» (представители которого, несмотря на свою численность и преданность религиозным идеям, не совершили ни одного теракта в Казахстане даже после того, как их официально признали экстремистами, и терять им, по сути, уже было нечего), название этого движения фигурировало без особых проблем и попыток уйти от конкретики, в любой связанной с ними неприятной ситуации. Несмотря на то, что они вообще не славятся никакими терактами в мире. Они известны лишь как странствующие, иногда немного навязчивые, а иногда и невежественные, но проповедники, а не террористы.

Тем не менее, факт остается фактом – они признаны экстремистами и официально запрещены в Казахстане, и мы не собираемся сейчас это оспаривать. Нас удивляет другое: почему движение, которое не совершило ни одного теракта, признается экстремистским, тогда как действительно обособленное течение, которое совершает уже не первый теракт в Казахстане, продолжает оставаться разрешенным и свободно проповедует свои убеждения в нашей стране?

Вопрос задается не для того, чтобы разрешили таблиг - это всего лишь одна из многочисленных форм призыва, без которой можно обойтись. Этот джамаат был создан менее ста лет назад, тогда как Исламу почти полторы тысячи лет, и он сумел таки распространиться по всему миру, еще задолго до возникновения этой неформальной организации.

Вопрос задается для того, чтобы понять – почему на фоне столь щепетильного отношения к «чуждым идеологиям», у нас до сих пор разрешены те, кто гораздо более чужд нам, если учесть, что они выступают против следования ханафитскому мазхабу и мазхабу вообще, и вдобавок совершают теракты?

Чтобы ответить на него хотя бы частично, необходимо извлечь на поверхность ту информацию, которая малоизвестна большинству казахстанцев, потому что они не особо религиозны и это им неинтересно. По крайней мере, до тех пор, пока не произойдет очередной теракт.

Так вот, согласно этой неофициальной информации, у представителей салафитского течения в Казахстане есть достаточно влиятельные покровители практически во всех сферах казахстанского общества. Мы не будем говорить, что они есть среди представителей политической власти, ведь такое вряд ли возможно представить в нашей стране. Ведь как говорил Булгаков устами своего персонажа: «Неужели в Москве есть мошенники?»

Но таковые имеются среди бизнес-элиты, среди акынов-айтыскеров, среди представителей шоу-бизнеса, среди различного рода общественных деятелей, журналистов, экспертов, политологов и прочих, которые хоть и не называют себя салафитами публично, но фактически ими являются.

Возможно, что их присутствие в этих сферах отчасти способствовало тому, что упоминание о том, кто именно совершил последние теракты в Актобе, носило крайне размытый характер. До тех пор, пока точку над «i» не поставил Президент Нурсултан Назарбаев, назвавший террористов - салафитами.

Это стало достаточно ощутимым ударом по салафитскому имиджу, который всячески пытались обелить, а затем покрасить под цвет казахстанского флага как сами салафиты, в лице таких салафитских групп, как мадхалиты и суруриты, так и целая плеяда экспертов, политологов и журналистов, в унисон голосящих о том, что не все салафиты - экстремисты, что есть умеренные, а есть неумеренные, которые более известны, как такфириты-хавариджи (то есть, выносящие «такфир» – объявление о неверии того или иного человека или группы людей), и что теракты совершают именно они, тогда как умеренные не только против терактов, но и активно выступают в поддержку государственной власти, и особенно Президента, как правителя мусульман (амируль-муминин).

То есть, проще говоря, те, кто совершают теракты – это «неправильные пчелы» и у них «неправильный мед». Их даже салафитами называть нельзя. А правильные, они не такие. Они-то и есть истинные салафиты, которые всего лишь следуют пути праведных предшественников.

Примерно такую песню поют мадхалиты – одна из наиболее крупных салафитских групп в Казахстане. В этом им подпевает другая салафитская группа – суруриты, несмотря на то, что между двумя этими группами имеются расхождения и конфронтация. Однако об этом чуть позже. Пока же поговорим о том, что их объединяет в этом вопросе – о попытке разделить салафитов на «правильных» и «неправильных» со стороны мадхалитов, и на «умеренных» и «неумеренных» со стороны суруритов.

Вообще, это давний спор, который был еще между некоторыми представителями ДУМК и целым рядом так называемых религиозных экспертов, фактически, прикрывающих интересы суруритов. В частности, первые утверждали то, что умеренных салафитов не бывает, а вторые выражали им свое публичное несогласие.

На данный момент, эта тема вновь становится актуальной для тех, кто продвигает интересы салафитов в казахстанском обществе, поскольку, согласно официальной версии, ими были совершены теракты и убиты казахстанские граждане, и, соответственно, им надо как-то реабилитироваться.

Задача усложняется еще и тем, что принадлежность террористов к салафитскому течению была обнародована самим Президентом, расположение которого они так усердно добивались, и подчинение которому декларировали. Это, кстати, должно стать хорошей проверкой на их подлинную лояльность, которую они всячески подчеркивали.

В этой непростой для них ситуации, уже сейчас мы можем наблюдать какую именно карту они пытаются разыграть через свои медиа-лица, чтобы любым способом не допустить запрета на государственном уровне. Так, одной из форм их скрытого шантажа, становится запугивание общественности и государственных органов тем, что запрет салафитов в обязательном порядке приведет к радикализации последних, и как результат – к еще большей дестабилизации нашего общества.

Будем откровенны: мы не можем утверждать, что такое невозможно. В случае с салафитами возможно все: как и дальнейшая радикализация, так и дестабилизация ими обстановки в стране, особенно на фоне экономического кризиса и тех социальных проблем, которые у нас есть.

Однако возникает резонный вопрос: как так получается, что такие умеренные салафиты, которые так лояльны к Президенту и законам РК, вдруг так сразу перестанут быть умеренными и начнут устраивать в Казахстане кровавую бойню? Из-за запрета их идеологии? Тогда почему этого не сделали таблиги, за признание которых экстремистами выступали многие салафиты?

Давайте разберемся детально. После того, как были запрещены те же таблиги, в стране не произошло ни одного теракта совершенного ими. Никто из них не радикализовался и не пошел крушить государственные органы, торговые центры, воинские части или мазары. Получается, что метод сработал. Почему же тогда то, что сработало с таблигами-экстремистами, не должно сработать с салафитами- не-экстремистами? Это ведь очевидно, что экстремисты более склонны к экстремизму, чем не-экстремисты.

Получается, что если мы все сделали правильно, и метод сработал, что указывает на его эффективность, значит этот метод можно и нужно применять далее. Если он утихомирил экстремистов, то не-экстремистов он тем более не должен радикализовать. Однако все переживают, что именно это и произойдет.

Это очередное салафитское противоречие приводит нас к двум противоположным выводам: либо этот метод неэффективный, и срабатывает только с теми, кто на самом деле экстремистами не является, а с теми, кто действительно склонен к экстремизму, он не работает. Но тогда получается, что подлинными экстремистами являются не таблиги, а салафиты, поскольку первые так и не радикализовались, а вторые обязательно, по заверению некоторых экспертов, должны это сделать. Понятно, что такой расклад невыгоден салафитам.

Второй вывод: метод эффективный и его надо использовать, поскольку он уже показал свою эффективность на примере таблигов, и стало быть, высока вероятность того, что запрет салафизма в Казахстане окажется не менее успешным. Однако и это невыгодно салафитам, а было выгодно лишь тогда, когда дело касалось их идеологических оппонентов.

Теперь, после того как нам стала ясна несостоятельность и противоречивость их позиции, вернемся к первоначальному вопросу: есть ли «умеренные» салафиты, и если они есть, то почему они так быстро могут стать «неумеренными»?

Мы считаем, что умеренные салафиты действительно есть, и они действительно очень быстро могут стать неумеренными, поэтому толку от их умеренности мало. Да и умеренными их можно назвать только относительно тех, кто объявляет неверными всех, кто с ними не согласен. В отличие от последних, умеренные не объявляют всех несогласных неверными – некоторых они объявляют просто заблудшими или бидаатчиками (нововведенцами).

Еще одно как бы достоинство умеренных салафитов заключается в том, что они призывают к подчинению правителю. Другое дело, что этот призыв не более, чем формальность, посредством которой они пытаются создать положительный образ перед государством и обществом. Делается все это крайне навязчиво, откровенно пошло и совершенно без вкуса. Особенно этим славятся мадхалиты, за что их иногда называют мадхализами.

На самом деле никакого подчинения нет. Президент говорит, что единственной признанной структурой Ислам в стране является ДУМК, умеренные салафиты говорят, что имамы заблудшие и за ними нельзя следовать. Президент говорит, что государство признает роль и место ханафитского мазхаба в духовной жизни казахского народа, умеренные салафиты называют следование мазхабу запретным нововведением и чумой мазхабизма. Президент говорит, что духовным отцом нашего народа является суфийский шейх Ходжа Ахмад Яссауи, умеренные салафиты говорят, что суфии многобожники и поклоняются могилам. Подчеркиваем, что это говорят именно те, кого называют умеренными.

Особенно интересно выглядит распространяемое сейчас «Обращение к казахстанцам» в котором говорится, что казахстанские салафиты «возмущены тем, что террористов причисляют к Салафитам» Истинные салафиты, говорят они, всегда призывали подчиниться законному Правителю – Нурсултану Абишевичу Назарбаеву, и не выходят против него даже словом.

Наверное наши братья не понимают, что к салафитам террористов причислил никто иной, как тот самый Президент, которому они так демонстративно призывают подчиняться других, но никак не хотят это делать сами, а распространяемое ими обращение-возмущение, по сути, выход против него словом.

В целом, всех салафитов в Казахстане можно разделить на три группы:

1. Такфириты – самая радикальная группа, которая выносит такфир тем, кто с ними не согласен. И тем, кто не выносит такфир тем, кто с ними не согласен, они тоже выносят такфир. Честны, последовательны и крайне радикальны в своих убеждениях. Обвиняют остальные салафитские группы, в частности мадхалитов, в отступлении от истинных убеждений своего течения.

2. Мадхалиты – наиболее многочисленная группа, которая более других склонна к тому, чтобы называть себя и только себя салафитами. Формально призывает к подчинению Правителю и активно выступает против первой группы, называя их хавариджами, а также против третьей группы - суруритов, причисляя их к «Ихванам» - исламской политической организации.

3. Суруриты – наиболее коварная и беспринципная группа, которая на определенном этапе формально отказалась от пропагандируемых ими ранее салафитских идей и провозгласила себя ханафитами. По сути, это волки в овечьей шкуре, которую они надели для того, чтобы достигнуть своих корыстных и во многом политических целей. Именно представители этой группы более остальных распространились в среде журналистов, политологов и экспертов, в сфере шоу-бизнеса и так далее, поскольку их убеждения позволяют им скрывать свои убеждения (простите за тавтологию). Именно по этой причине, они, в отличие от первых двух групп, не выглядят маргиналами в казахстанском обществе, и пользуясь этой прекрасной возможностью, ведут игру не только против ДУМК, но и против мадхалитов и такфиритов.

Таким образом, между всеми тремя группами имеются расхождения, и каждая, по возможности, топит другую. Особенно это касается двух последних, поскольку первые совсем уж незамысловатые и прямые, чтобы хорошо вести закулисные игры.

Однако, несмотря на разногласия и противостояние между собой, все салафитские группы имеют ряд общих ценностей. Это позволяет им в нужный момент объединиться, даже не договариваясь между собой, подобно женщинам, которые постоянно бухтанят друг на друга за спиной, но когда возникает необходимость объединиться против мужей, они делают это легко и просто, видимо, на подсознательном уровне.

Итак, во-первых, это вероубеждение, акыда. Все салафитские группы имеют одинаковое вероубеждение, которое отличается от вероубеждения остальных мусульман-суннитов. Они приписывают Аллаху место в пространстве (Небо, Трон), а также органы (Руки, Глаза, Голень), понимая это исключительно буквально и не принимая никакого иносказательного толкования, и даже возможности оного. Всех, кто не толкует это буквально, они объявляют либо заблудшими, либо неверными.

Во-вторых, это их ученые и книги. Нет ни одной салафитской группы, которая бы не признавала таких шейхов, как Ибн Таймия и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, своими авторитетами. Также, как и нет ни одной салафитской группы, которая бы не изучала Таухид по книгам «Китаб ат-Таухид» или «Три основы», написанными Мухаммадом Ибн Абдуль Ваххабом, от имени которого и произошло название «ваххабиты».

Таким образом, у всех трех групп общие авторитеты и убеждения, следуя которым они объявляют всех остальных мусульман отошедшими от «чистого Ислама». Разница между ними только в том, что радикальные считают их кафирами, а умеренные – заблудшими.

И это порождает третий объединяющий фактор – ненависть ко всем остальным, будь то ашариты, матуридиты, суфии и другие мусульмане, представляющие в совокупности суннитский Ислам.

Необходимо отметить, что все эти отличительные названия между мусульманами, не разделяют их между собой, и не указывают на то, что одна из групп превосходит другую.

Один и тот же мусульманин может быть матуридитом в акыде, ханафитом в фикхе, накшбандийцем в суфизме, и т.п. Это всего лишь разные мазхабы/школы разных исламских наук, однако все они находятся в рамках Ахлю Сунна уаль Джамаа.

Что касается салафизма, то само название «салафит» несет в себе намеренное отчуждение от всех остальных и указание на то, что только они следуют чистому Исламу. К примеру, во многих салафитских пабликах часто повторяется одна и та же мантра: «Салафиты – это всего лишь последователи праведных предшественников – саляфов».

Саляфы - это первые три поколения мусульман. Считается, что эти поколения были лучшими в Исламе. Все имамы - основатели суннитских мазхабов были саляфами. Соответственно тот, кто придерживается любого из четырех мазхабов, является последователем саляфов, и никто из них не обвиняет друг друга в заблуждении.

Поэтому, когда на этом фоне возникает группа, которая не следует ни одному суннитскому мазхабу, имеет отдельное вероубеждение и называет себя единственными последователями праведных предшественников, а всех остальных обвиняет в отходе от Корана и Сунны, возникает резонный вопрос:

А не кажется ли тем, кто обладает разумом и способен анализировать, что данный подход, когда все вокруг неправильные и заблудшие, кроме меня, уже содержит в себе ростки радикализма, которые когда-нибудь могут пустить корни и дать свои плоды в нашей стране, которые, к слову сказать, мы уже пожинаем? Ведь по сути, разница между радикальными и умеренными лишь в степени их ненависти. И если от любви до ненависти всего лишь один шаг, то от обвинения в заблуждении до обвинения в неверии расстояние гораздо короче.

Примером этого может служить Надир Абу Халид – популярный салафитский проповедник из Дагестана. Он считался умеренным, его лекции свободно распространялись в сети, в том числе и среди казахстанских салафитов. Однако, как только приспичило, он собрал свои вещи и махнул в далекий Ирак, дав присягу лидеру ИГИЛ (запрещенная организация в РК) – Абу Бакру аль-Багдади. То есть, ушел к тем, кого умеренные называют хавариджами. Где его, кстати, благополучно приняли.

Почему приняли? Потому что у всех у них одна и та же основа. Вот если бы к ним приехал мусульманин с другой акыдой, ему бы, возможно, отрезали голову. Успокаивает только то, что мусульманин с другой акыдой не поедет давать присягу лидеру такфиритов, даже если ему будет очень и очень плохо в своей стране.

Это касается всех салафитов, которые искренне и свято верят, что следуют пути саляфов. Их переход всегда остается открытым, какими бы умеренными они сейчас не были. Любой подготовленный вербовщик поймает их на их же искренности и любви к Ибн Абдуль Ваххабу, и докажет им несостоятельность их суждений. Просто потому что Ибн Абдуль Ваххаб выносил такфир «неправильным» мусульманам и вел против них джихад, а не призывал подчиняться любому правителю.

Остается последний и главный вопрос: нужно ли тогда запрещать салафизм на государственном уровне, если это может привести к радикализации «умеренных» салафитов?

Мы уже сказали, что умеренность эта является достаточно условной, весьма относительной и крайне зыбкой, тогда как радикализм заложен в самих основах салафизма. А перейти от одной формы радикализма к другой они могут и при полной свободе. Более того, свободный салафитский призыв является для этого гораздо более благоприятной средой, чем его запрет.

И если в случае запрета остается вероятность, что никакой повальной радикализации не произойдет, то в случае полной свободы мы гарантированно приумножим ряды салафитов в несколько раз. Соответственно, даже если мы скажем, что запрет – это зло, он будет меньшим из зол.

Необходимо понимать, что основное распространение они получили именно при полной свободе, когда имамы старались не идти на конфронтацию с ними, и лишь указывали, что между нами есть небольшие различия. Подобная стратегия не привела к тому, что все стали жить дружно и счастливо, но привела к тому, что они распространились, как грибы после дождя, и лишь утвердились в своих убеждениях.

Тем же, кто выступает против запрета и упрекает ДУМК в том, что оно не может решить эту проблему одним только методом просвещения, предлагаем просветить наших граждан, что курение, алкоголь, внебрачные половые связи и прочее, вредны для здоровья, опасны для жизни и приводят к нравственной деградации, а затем посмотрим, каких успехов они смогут добиться на этом поприще, не говоря уже о том, чтобы искоренить это полностью.

Разумеется, метод просвещения важен, чрезвычайно важен, но действовать надо комплексно. У нас все время говорят, что религия и мечети отделены от государства, но при этом хотят, чтобы они решали государственные проблемы. Это общая проблема и решать ее нужно вместе.

Нельзя свалить все на плечи имамов, как и нельзя действовать без них. Государственные органы должны консультироваться с теологами ДУМК, иначе запрет салафизма может превратиться в запрет Ислама и охоту на ведьм. Даже тех салафитов, которые уже есть, не следует трогать без явного повода. Может быть со временем они вернуться к правильному пониманию религии, а пока пусть совершают свой намаз так, как считают нужным, и верят, во что пожелают. Главное, чтобы это не распространялось далее.

Запрет должен коснуться их книг, дисков, сайтов, проповедников и любой пропаганды с их стороны. Чтобы нельзя было писать о том, что «салафиты – это всего лишь истинные последователи праведных предшественников», а «те, кто следуют мазхабу – заблудшие», создавать многочисленные салафитские группы в социальных сетях, и так далее. Любая пропаганда салафизма/ваххабизма должна быть запрещена на государственном уровне. Это вирус, против которого необходимо внедрять не только вакцинацию, но и карантин. Иначе мы не сможем остановить его распространение в нашей стране, и вылечить тех, кто уже поражен.

Также, следует обратить внимание на тех экспертов, которые возражают против запрета, объясняя это тем, что запрет приведет к радикализации. Некоторое время назад они возражали против того, чтобы вести с салафитами теологические диспуты на тему акыды – главного фактора объединяющего все салафитские группы, и отделяющего их от остальных мусульман, и объясняли этот тем же.

То есть, по их утверждению, теологические диспуты с салафитами приведут к их радикализации. Но ведь теологический диспут – это и есть одна из форм просвещения салафитов. Тем более, что тот диспут, который был проведен с ними, нанес серьезный теологический удар по их убеждениям, наглядно показав несостоятельность их суждений, а также противоречие Корану и Сунне в понимании лучших ученых Ислама.

После этого диспута, многие сомневающиеся мусульмане, которые были склонны к тому, чтобы последовать за салафитами, отказались от их убеждений. Более того, некоторые салафиты были вынуждены признать ошибочность выбранного им пути и вернуться к классическим суннитским школам.

Это вызвало тревогу среди лидеров всех салафитских групп. Мадхалиты, например, запретили слушать этот диспут всем своим последователям, а суруриты стали вбрасывать в медиа-пространство информацию о том, что теологические диспуты с салафитами вредны и ведут к радикализации последних. По их мнению, диспуты проводить нельзя, потому что салафитам это не понравится и они обозлятся. Интересно то, что это те же эксперты, которые тогда выступали против диспутов, а сейчас выступают против запрета.

Получается, что любой метод, который хоть как-то угрожает салафизму в Казахстане, недопустим, поскольку это приведет к их радикализации. И просвещать нельзя, и запрещать нельзя. Видимо, можно только оставить их и создать им комфортные условия для дальнейшей пропаганды своих убеждений. Вот только не напоминает ли это капризных, избалованных и непослушных детей, которые при каждом удобном случае шантажируют своих родителей тем, что причинят себе или другим вред, если родители не сделают то, что они хотят? И насколько успешен этот путь потакания шантажу? И самое главное – кому это выгодно?

Последний вопрос остается открытым для тех, кто еще не понял. И лишь от Аллаха тауфик.

_______________________________
P.S. Авторские права на статьи и осуществленные переводы статей из других источников принадлежат сайту Azan.kz

Одна из особых благословенных ночей и одно из самых больших благ месяца Рамадан - это ночь Лейлятуль-Кадр. Ценность ее огромна. Всевышний Аллах сказал о ней в Священном Коране:

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ

Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев (Сура «Аль-Кадр», 3)

Тысяча месяцев - это примерно восемьдесят три года. Таким образом, тот, кто проведет эту ночь в поклонении, получит награду, как за непрерывное поклонение в течение долгой жизни.

Бухари и Муслим передали от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Тому, кто проводит Лейлятуль-Кадр в поклонении Аллаху, будут прощены все прошлые грехи».

Почему эта ночь названа Лейлятуль-кадр? У слова «кадр» в арабском языке есть несколько значений:

Величие, почет, достоинство. Некоторые ученые посчитали, что в названии этой ночи имеется в виду именно этот смысл. Это ночь величия и почета.

Предопределение. Эта ночь названа ночью предопределения, поскольку именно в эту ночь Аллах передает знание о том, что произойдет в ближайший год (до следующей ночи предопределения) отдельным ангелам.

Когда же наступает эта благословенная ночь?

В Коране однозначно утверждается, что эта ночь приходится на благословенный месяц Рамадан, но когда именно - не сообщается. Поэтому этот вопрос стал предметом дискуссий ученых. Существует примерно сорок мнений на этот счет.

Согласно аль-Мазхари, самое сильное мнение – это то, что Лейлятуль-Кадр приходится на последние десять ночей месяца Рамадан, но точная дата ее не установлена. Это может быть любая из десяти нечетных ночей, которые из года в год могут меняться.

Согласно же тому, что пришло в хадисах, это может быть одна из следующих ночей: 21, 23, 25, 27 и 29. Каждое из этих чисел упоминается в достоверных хадисах, которые внешне противоречат друг другу, однако это противоречие можно устранить, если допустить - как мы сказали выше - что из года в год дата меняется.

Большинство великих имамов, таких как Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Суфьян ас- Саури и других, согласно, что эта ночь приходится на последние десять нечетных ночей и из года в год на разную. От имама аш-Шафии передается два мнения. Первое совпадает с мнением большинства, а согласно второму, дата этой ночи фиксированная и не меняется. («Тафсир Ибн Касира»).

В «Сахих аль-Бухари» приводится хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах, согласно которому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Ищите Ночь Предопределения в последние десять ночей Рамадана».

Учёные так объясняют мудрость того, что Аллах скрыл точную дату наступления этой ночи: если бы она была определена, то многие ленивые не поклонялись бы в другие ночи. А так из-за предположения, что Ночь Предопределения может быть в нечетные числа последних десяти ночей Рамадана, не слишком усердные получают возможность поклоняться несколько ночей. Также, поскольку многие не могут перестать совершать грехи, в случае, если ночь была определена, они бы грешили и в нее, а это было бы опасно для их имана.

Как определить наступление этой ночи?

Самый надежный способ - провести в поклонении все десять последних ночей Рамадана. Если не получается, то хотя бы нечетные. Также можно попытаться определить эту ночь по ее характерным признакам. В хадисах упоминаются следующие признаки Лейлятуль-кадр:

- Она бывает светлой, ясной, не жаркой и не холодной.

- Луна в эту ночь яркая.

- Ветер бывает умеренной силы.

- Верующие ощущают особое спокойствие и благодать в эту ночь.

- После нее утром солнце восходит без лучей - круглое, как полная Луна. Ученые говорят, что этот признак - основной, он присутствует обязательно.

Пусть Всевышний даст нам силы провести эту ночь так, чтобы Он был нами доволен, и примет наше поклонение!

Источники:

«Ма’ариф аль-Куран» шейха Мухаммад Шафи’ Усмани.

«Ценности Рамадана» шейха Мухаммада Закарии Кандехляви.

Устаз Абу Яхья, специально для Azan.kz

Сказал Ибн Кайим, рахимахуллах: «Основная цель и’тикафа – привязать сердце человека к Аллаху, когда он (человек) достигает внутреннего сосредоточения, и пропадает у него озабоченность приземленными вещами, и все его сердце начинает занимать мысль о вечности, и достигает такого состояния, когда все его страхи, надежды, ощущения, заменяются любовью к Аллаху и мыслями о Нем. Беспокойство о мирском преобразуется в страх перед Всевышним, каждые мысль и чувство полны рвением заслужить Его довольство; преданность миру заменяется на преданность Аллаху, и это становится преддверием могилы, где не будет ни друга, ни помощника. Вот – высокая цель и’тикафа, который считается самой возвышенной частью Рамадана, его последних десяти дней».

Подобным образом отмечает Шах Валиулла: «И’тикаф в мечети есть средство для достижения умиротворения в разуме и очищения сердца, когда человек уподобляется ангелам (в преданности Аллаху), имеет возможность застать Лейлят-уль-Кадр, посвятить себя молитве и размышлению. Аллах отделил последние десять дней Рамадана для этого и сделал его сунной благочестивых и добродетельных рабов».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда соблюдал и’тикаф, и многие мусульмане, поэтому, стараются следовать этому. И’тикаф стал особенностью месяца Рамадан и считается практикой преданных и благочестивых рабов. Аиша (да будет доволен ей Аллах) передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда соблюдал и’тикаф в течение последних десяти дней месяца Рамадан до конца своей жизни. После его смерти его жены поддерживали эту традицию (Бухари). Также передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал и’тикаф в течение десяти дней каждый год в месяце Рамадан, а в год, когда он скончался, он соблюдал его в течение двадцати дней. (Бухари).

Смысл и’тикафа

И’тикаф представляет собой пребывание в мечети в течение определенного времени с намерением на и’тикаф. В общем, не существует каких-то ограничений во времени, сколько времени нужно провести в мечети, чтобы это считалось и’тикафом. Однако, суннат-и’тикаф должен продолжаться не менее десяти дней в Рамадане, иначе сунна не будет считаться исполненной. Если человек сделал обещание на и’тикаф ваджиб (и’тикаф по обету), то этот и’тикаф должен продолжаться не менее одного дня и одной ночи (Бадаи ас-Санаи).

Кто может соблюдать и’тикаф

1. Чтобы и’тикаф был действительным, человек должен быть здоровым мусульманином (находиться в здравом уме); и’тикаф душевнобольного человека или неверующего не будет действительным. Однако подобному тому, как ребенок (не достигший совершеннолетия) может совершать намаз или держать пост, и он будет действительным, таким же образом ребенок может совершать и’тикаф (Бадаи ас-Санаи).

2. Женщина также может совершать и’тикаф в своем доме, находясь в специальном месте для ибадата. Однако ей необходимо получить разрешение своего мужа для совершения и’тикафа. Более того, важно, чтобы она не находилась в состоянии хайда или нифаса.

3. Для суннат-и’тикафа и ваджиб-и’тикафа необходимо, чтобы человек держал при этом пост – если человек не будет держать пост, он не может соблюдать данные категории и’тикафа. Но для нафль-и’тикафа находиться в состоянии поста необязательно.

Место совершения и’тикафа

Для мужчин и’тикаф нужно совершать только в мечети. Самое благословенное место для и’тикафа – это Запретная мечеть в Мекке, следующее по значимости место для и’тикафа – Мечеть Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, третье благословенное место для и’тикафа – Мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, и четвертое – каждая джума-мечеть города. Однако вовсе нет необходимости совершать и’тикаф обязательно в джума-мечети, его можно совершать в любой мечети, где читаются ежедневные пять молитв с джамаатом. Если же мечеть такова, что в ней не совершаются пять намазов каждый день, то на этот случай есть разные мнения между учеными, некоторые считают, что в этой мечети можно совершать и’тикаф, другие считают, что нельзя (Ибн Абидин).

Однако, и’тикаф нельзя совершать в мечети, где пять молитв ежедневно совершаются только в Рамадан (Фатава Рахимийя, т .2, с. 30).

Виды и’тикафа

И’тикаф маснун (суннат-и’тикаф): этот вид и’тикафа совершается только в месяц Рамадан, в его последние десять дней, он начинается на 21 ночь Рамадана и заканчивается, когда становится видна луна месяца Шавваль (то есть, накануне праздника Идуль-фитр). Он называется суннат, поскольку Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) имел обыкновение совершать этот и’тикаф каждый Рамадан.

И’тикаф нафль – его можно совершать в любое время.

И’тикаф ваджиб: это относится к двум видам и’тикафа, и’тикаф, который становится ваджибом вследствие обета или клятвы (назр), или и’тикаф када, когда человек возмещает пропущенный и’тикаф маснун.

Значение маснун-и’тикафа

И’тикаф, который совершается в течение десяти дней Рамадана, известен, как и’тикаф маснун. Время этого и’тикафа начинается после завершения 20-го дня Рамадана, то есть, после захода солнца и до появления луны Шавваля (луны Ида). В связи с тем, что этот и’тикаф начинается с двадцать первой ночи Рамадана, а ночь считается с захода солнца, для человека, который желает совершать этот и’тикаф, необходимо пересечь границу мечети до намаза магриб, чтобы заход солнца произошел, когда он будет находиться в мечети.

И’тикаф маснун считается сунной муаккада кифайя. Это означает, что если один человек, который живет в каком-то районе, где есть мечеть, совершает и’тикаф, в таком случае и’тикаф выполняется от имени всех жителей это области. Если же никто в этом районе не совершит и’тикаф, то все жители области несут ответственность за грех оставления сунны.

Как видно из вышесказанного, это обязанность каждого жителя района или поселка, установить, будет ли какой-то житель их местности совершать и’тикаф в мечети или нет.

Однако недопустимо нанимать какого-то человека для совершения и’тикафа за плату, поскольку недопустимо совершать ибадат за деньги или жалованье (Ибн Абидин).

Если ни один из жителей той или иной области не сможет совершать и’тикаф по уважительным обстоятельствам, необходимо пригласить человека из другой местности, чтобы его совершить (Фетвы Даруль улюм Деобанд).

Основное положение и’тикафа заключается в том, чтобы оставаться в границах мечети на протяжении всего времени совершения и’тикафа, кроме причин, которые считаются уважительными (подробности будут приведены ниже). Если человек покидает границы мечети (даже на краткий миг) без уважительных причин, то этот день и’тикафа теряет свою силу.

Оставление мечети по причинам шариатской необходимости

Под терминами шариатской необходимости мы подразумеваем необходимость, по которой шариат дозволяет человеку, совершающему и’тикаф, покинуть границы мечети. И’тикаф не теряет свою силу, если человек уходит из мечети по этим причинам, к которым относятся следующие:

1. Необходимость справить естественную нужду.

2. Необходимость совершить гусль в случае осквернения (джунуб), если в самой мечети нет возможности это сделать.

3. Необходимость совершить вуду, если в самой мечети нет возможности его совершить.

4. Необходимость принести еду или воду, если никто другой не может сделать это (для человека, который совершает и’тикаф).

5. Необходимость для муаззина выйти, чтобы провозгласить азан.

6. Если в данной мечети (где совершается и’тикаф) не читается пятничный намаз, то дозволяется пойти в иную мечеть для совершения пятничного намаза.

7. Необходимость перейти в другую мечеть в каком-то крайнем случае (пожара, стихийного бедствия, угрозы для жизни).

Кроме этих необходимостей, не дозволяется покидать границы мечети. Далее мы, с позволения Аллаха, более подробно расскажем про каждую причину.

Естественные нужды

1) Человек, который совершает и’тикаф, может оставить мечеть, чтобы справить малую или большую нужду. Что касается мочеиспускания, ему следует пойти к месту, ближайшему к мечети, где можно помочиться. В отношении дефекации, если туалет пристроен к мечети, то следует справить нужно там, и будет недопустимо идти в другое место. Однако если человек не может справить нужду вследствие своего характера или по какой-то болезни в ином месте, кроме своего дома, то допустимо для него пойти к себе домой для этой цели, даже если туалет расположен рядом с мечетью. (Ибн Абидин).

Если у человека нет подобных проблем, ему следует использовать туалет в мечети. Если такой человек не воспользуется туалетом в мечети и пойдет к себе домой, его и’тикаф становится недействительным, по мнению некоторых ученых (Ибн Абидин).

2) Если в мечети нет туалета или невозможно справить нужду в нем, то в таком случае допускается пойти домой, чтобы справить там нужду, несмотря на расстояние до дома (Ибн Абидин).

3) Если дом друга или родственника находится рядом с мечетью, не обязательно идти в дом своего друга или родственника, чтобы справить нужду. Несмотря на это, человеку разрешается идти в свой дом, даже если он находится от мечети дальше, чем дом такого друга или родственника (Ибн Абидин)

4) Если человек владеет двумя домами, то он должен идти к тому, который ближе от мечети. Если он идет к более удаленному дому, то его и’тикаф становится недействительным, по мнению некоторых улемов. (Алямгири)

5) Если туалет занят, то допустимо подождать, пока он не освободится. Но недопустимо оставаться там даже на одну минуту дольше, чем это необходимо для справления нужды. Если человек остается там дольше, его и’тикаф оказывается недействительным. (Барджанди)

6) Допустимо поздороваться с кем-то или ответить на салам, или кратко поговорить в доме, или на пути в туалет и по возвращении, при условии, что человек удовольствуется таким кратким разговором (Миркат)

7) Необязательно идти в туалет или возвращать оттуда быстро. Допустимо также идти медленно. (Алямгири)

8) По пути в туалет не следует останавливаться по просьбе какого-то человека. Необходимо указать на другого человека (который может исполнить его просьбу), если некто находится в состоянии и’тикафа. Если человек останавливается для какой-то цели по просьбе другого человека, его и’тикаф становится недействительным.

Это относится и к такой ситуации, когда должника остановит тот, кому он должен. В соответствии с мнением имама Абу Ханифы, и’тикаф теряет силу в этом случае, однако, мнению имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, и’тикаф не теряет силу в таком случае. Имам Сарахси также предпочел мнение двух последних имамов вследствие его легкости (Мабсут). Тем не менее, меры предосторожности требуют, что нельзя останавливаться на дороге при любых обстоятельствах.

9) Допустимо выкурить сигарету (для курящего человека) после выхода из туалета, при условии, что не придется останавливаться для этой цели.

10) Если какой-либо человек пошел к себе домой с целью справления нужды, будет допустимым для него сделать вуду там же после посещения туалета. (Маджмауль Анхар)

11) Истинжа (очищение от нечистоты после справления нужды) входит в понятие «справление нужды». Следовательно, если человек страдает от недержания мочи, он может выйти на улицу с целью совершить истинжа по этой причине, ученые считают истинжа отдельной необходимостью, которая дает человеку возможность покинуть мечеть. (Ибн Абидин)

12) При совершении и’тикафа находиться в состоянии вуду является мустахабом [желательным], а не ваджибом [обязательным]. Читать книги по тафсиру и фикху в состоянии вуду также мустахаб. (Фатава Махмудийя, т. 3, с. 117/2)

13) В состоянии и’тикафа можно узнавать у посетителей мечети о тех, кто отсутствует. (Там же)

Гусль

Допускается человеку в состоянии и’тикафа покинуть мечеть с целью совершения гусля после семяизвержения. Если человек может каким-то образом совершить омовение в мечети, например, сидя в какой-то большой емкости и поливая себя водой, выполняя омовение таким образом, чтобы вода не разлилась в мечети, ему не разрешается выйти на улицу для совершения гусля. Однако, если это невозможно или возможно с большими сложностями, ему разрешается покинуть мечеть для совершения гусля (Фатхуль Кадир). Если в мечети человеку по какой-то причине невозможно совершить гусль, то можно пойти к себе домой для совершения гусля.

Помимо омовения в случае поллюции, человеку не разрешается оставлять мечеть для любого другого гусля. Недопустимо оставлять мечеть с целью совершения омовения для джума или просто купания (для охлаждения, например). Если человек оставит мечеть для этой цели, его и’тикаф будет недействительным. Он может постараться совершить полное омовение в каком-то месте в мечети – например, полить себя водой, сидя в большой емкости, так, чтобы вода не попала в мечеть (или если в мечети есть специальное место для омовения).

Еда

Если у человека есть родственники или друзья, которые могут принести ему в мечеть еду и воду, ему не дозволяется покидать мечеть для принятия пищи. Однако если у него нет никого, кто мог бы принести ему еду и воду, ему дозволяется покинуть мечеть с этой целью (аль-Бахру р-Раик). Однако еду и воду следует принести в мечеть и съесть внутри нее (Кифайятуль-муфти). Такому человеку, помимо остального, нужно иметь в виду, что он может покинуть мечеть тогда, когда он может найти пищу, если ему приходится ждать по какой-то причине (чтобы купить еду, например), ему дозволяется подождать.

Азан и джума-намаз

1) Если муаззин совершает и’тикаф, и ему нужно выйти из мечети, чтобы провозгласить азан, ему разрешается выйти на улицу с этой целью. Но он не должен оставаться там после провозглашения азана.

2) Если человек не является муаззином, но он хочет прочитать азан для конкретной молитвы, ему также разрешается покинуть мечеть с этой целью (Мабсут).

3) Если дверь минарета мечети находится в самой мечети, то человеку дозволяется подняться на минарет, поскольку он является составной частью мечети. Однако если дверь минарета находится за пределами самой мечети, то человеку, совершающему и’тикаф, не дозволяется подниматься на минарет, кроме как с необходимостью прочитать азан (Ибн Абидин).

4) Желательно совершать и’тикаф в такой мечети, где совершается джума намаз. Однако, если в данной мечети совершается лишь пятикратный намаз ежедневно, но не джума-намаз, человеку допускается совершить и’тикаф в такой мечети (Алямгири).

5) В такой ситуации допускается перейти в другую мечеть для совершения джума-намаза. Однако необходимо покинуть свою мечеть с таким расчетом, чтобы по прибытии в джума-мечеть человек мог совершить четыре ракаата суннат-намаза и присутствовать на пятничной хутбе (Там же).

6) Если человек, совершающий и’тикаф, пошел в определенную мечеть совершить джума, то он может совершить суннат-намазы после завершения фардов в этой мечети. Тем не менее, он не может оставаться (в этой мечети) после этого. (Там же). Если он остается на срок, превышающий необходимость (совершения молитв), то его и’тикаф не теряет силу, потому что он находится в мечети. (Бадаи)

7) Если человек идет в джума-мечеть выполнять джума-намаз и после этого остается там, и завершает оставшийся период и’тикафа (в джума-мечети), то его и’тикаф будет действительным, однако, это действие нежелательно. (Алямгири). Можно совершать и’тикаф в одной мечети и совершать намаз таравих в другой при условии, что человек делает при этом (при совершении таравиха) намерение на и’тикаф (Алямгири, т. 1, с. 199).

Перемена мечети

Человеку в состоянии и’тикафа обязательно завершить свой и’тикаф в той же мечети, где он его начал. Однако если он сталкивается с какими-то экстремальными обстоятельствами, что ему невозможно совершить и’тикаф в мечети, например, мечеть может обрушиться, или его удаляют оттуда принудительно, или есть опасность для жизни или его имущества, он может перейти в другую мечеть и завершить там и’тикаф. Если кто-то оставил мечеть в таких обстоятельствах, его и’тикаф будет действительным при условии, что при выходе из мечети он не ждет и не задерживается на дороге, но переходит непосредственно к другой мечети. (Алямгири)

Совершение молитвы джаназа и посещение больных

1) В общем, недопустимо человеку, выполняющему и’тикаф, оставить мечеть, чтобы участвовать в джаназа-намазе или посещать больных. Однако если он вышел, к примеру, для справления нужды, и по дороге спросил о здоровье такого-то человека или поучаствовал в молитве джаназа, его и’тикаф остается в силе (Бадаи). 'Аиша (да будет доволен ей Аллах) рассказывала, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил о состоянии больного, идя своей дорогой, и он не изменил свой путь к цели. (Абу Дауд). В связи с совершением джаназа-намаза ставится условием, чтобы человек не задерживался после совершения молитвы. (Миркат).

2) Кроме того, если человек, делая намерение на и’тикаф, имеет в виду, что он хочет в ходе и’тикафа посещать определенных больных, участвовать в джаназа намазах или посещать определенные религиозные собрания, он может сделать это, и будет допустимым оставить мечеть для этих целей, и его и’тикаф не аннулируется. Однако, в таком случае его и’тикаф станет нафль-и’тикафом, а не суннат-и’тикафом.

Действия, которые делают и’тикаф недействительным

1. Помимо перечисленных выше вещей, и’тикаф становится недействительным, если человек пересекает границы мечети для других целей (помимо необходимости), даже на одно мгновение (Хидая). Так что будет считаться, что человек оставил мечеть, если его ноги окажутся за ее границами. Следовательно, если только одна голова человека находится за пределами мечети, то его и’тикаф не аннулируются. (Аль Бахру р-Раик).

2. Аналогичным образом, если человек, совершающий и’тикаф, оставляет за мечеть по действительной шариатской необходимости, но после завершения такой необходимости, он ждет или остается вне мечети даже на одно мгновение, его и’тикаф таким образом, аннулируется. (Ибн Абидин).

3. Если человек оставляет мечеть без действительной шариатской необходимости преднамеренно, в забывчивости или по ошибке, в любом случае и’тикаф становится недействительным. Тем не менее, человек не впадает в грех за аннулирование и’тикафа, если покинет мечеть по ошибке или по забывчивости. (Там же).

4. И’тикаф также будет недействительным, если человек выйдет за территорию мечети по ошибке, думая, что место, куда он вышел, входит в территорию мечети. Следовательно, человеку следует выяснить, где проходят границы мечети перед началом и’тикафа.

5. Поскольку пост является условием и’тикафа, с нарушением поста и’тикаф теряет силу, будет ли это совершено преднамеренно, по ошибке или забывчивости. В любом случае и’тикаф становится недействительным. К примеру, если человек поест, думая, что еще не наступило время рассвета или наоборот, считая, что солнце уже зашло; или если во время полоскания рта вода попадет в пищевод. Во всех этих ситуациях пост и, соответственно, и’тикаф нарушаются.

Однако, если человек забыл, что он постится, и в таком состоянии съел и выпил что-то, то его пост и и’тикаф не аннулируются. (Ибн Абидин)

6. И’тикаф также теряет силу вследствие полового сношения, будет ли оно сделано намеренно или по ошибке, в течение дня или ночи, внутри мечети или за ее пределами, произошел ли выход семени или нет. Во всех этих ситуациях и’тикаф оказывается недействительным.

7. Поцелуи и объятия не допускаются во время и’тикафа - если они приводят к поллюции, то и’тикаф становится недействительным. Тем не менее, если выхода семени не произошло, то, несмотря на запретность таких действий, и’тикаф не аннулируется. (Хидая).

Ситуации, когда на человеке не будет греха, если он нарушит и’тикаф

1. Если в ходе и’тикаф человек заболевает так, что невозможно вылечить болезнь, кроме, как оставив мечеть, то допустимо прервать и’тикаф.

2. Допускается прервать и’тикаф и выйти на улицу (из мечети) для того, чтобы спасти человека, который тонет или погибает от пожара, или чтобы предотвратить пожар. (Ибн Абидин)

3. Допускается прервать и’тикаф по болезни родителей, жены или детей (если им требуется помощь или болезнь очень серьезная).

4. Допускается прервать и’тикаф, если пришел, например, ордер на арест, выданный правительством.

5. Если принесли носилки с умершим, и нет никого, кто бы мог совершить джаназа намаз, то в этом случае допустимо прервать и’тикаф (Фатхуль-кадир).

Последствия нарушения и’тикафа – правила када (возмещения)

1. Если и’тикаф маснун (суннат) теряет силу вследствие какой-то причины, изложенной выше, будет ваджибом сделать када только этого дня, в котором и’тикаф был недействительным. Нет необходимости совершать када полных десяти дней (Ибн Абидин).

Порядок совершения када этого дня выглядит следующим образом:

Если в этом Рамадане есть время, то надо выполнить и’тикаф с намерением на када в этом Рамадане, начиная с захода солнца одного дня до захода солнца следующего дня. Если нет времени в этом конкретном Рамадане или, если невозможно по какой-то причине совершить и’тикаф в этом месяце, то кроме Рамадана, можно держать пост в любой день и выполнить и’тикаф в течение одного дня. С другой стороны, если человек сделает када и’тикафа в следующем Рамадане, это также будет действительным. Тем не менее, поскольку нет никакой гарантии, что он доживет до этого времени, соответственно, необходимо сделать када как можно быстрее.

2. Если и’тикаф маснун становится недействительным, то не следует покидать мечеть. Но можно продолжить и’тикаф в оставшуюся часть последних десяти дней с намерением на нафль-и’тикаф. Таким образом, хотя сунна муаккада не будет выполнена, но человек может заслужить саваб за нафль и’тикаф. С другой стороны, если и’тикаф стал недействительным из-за какой-то невольной ошибки, то не исключено, что Всевышний Аллах может даровать по Своей бесконечной милости награду как за маснун и’тикаф последних десяти дней. Следовательно, предпочтительно в случае нарушения и’тикафа остаться в мечети и сделать намерение на нафль и’тикаф на следующий день.

Адабы и’тикафа

В связи с тем, что цель и’тикафа – полностью посвятить себя поминанию Аллаха, полностью отключившись от мирского, необходимо во время совершения и’тикафа избегать ненужных разговоров и действий. Время необходимо проводить в совершении долговых или желательных намазов, чтении Корана, совершении зикра и тасбиха, и другого ибадата. Кроме того, обучение или наоборот, преподавание исламских наук, чтение лекций, изучение книг по религиозным наукам, будет весьма желательным действием.

Допустимые (мубах) действия во время и’тикафа

Следующие действия допустимы в состоянии и’тикафа:

1. Еда и питье.

2. Необходимые сделки купли-продажи, относящиеся к удовлетворению жизненных потребностей. Однако недопустимо делать мечеть местом торговли как таковой (Кази Хан).

3. Сон.

4. Стрижка волос при условии, что волосы не загрязнят мечеть.

5. Можно разговаривать, но необходимо избегать ненужных разговоров (Ибн Абидин).

6. Вступать в брак и совершать иные сделки (Аль-Бахр).

7. Менять одежду, применять духи и благовония (Куласатуль-фатава).

8. Для оказания помощи больному в мечети подавать ему лекарства или поменять повязку (Фетвы Даруль-улюм Деобанд).

9. Давать уроки Корана и религии (Ибн Абидин).

10. Шить одежду и мыться при условии, что вода не попадет в мечеть. Это же правило применимо в случае стирки вещей и мытья посуды.

Все эти действия не нарушают и’тикаф и не считаются нежелательными (макрух).

Нежелательные действия во время и’тикафа (макрух)

1. Хранить полное молчание, поскольку полная тишина не является условием и’тикафа. Если человек хранит молчание с намерением, что это молчание есть часть и’тикафа, на нем будет грех как за введение дурного новшества (бидаа). Однако если человек не будет считать молчание частью ибадата, а просто будет хранить молчание, чтобы избежать греха, это допускается. Тем не менее, всякий раз, когда возникает необходимость, не следует воздерживаться от разговоров (Дурр аль-Мухтар).

2. Необходимые разговоры допустимы, однако, следует избегать праздной болтовни и ненужных разговоров (Минхатуль халик).

3. Нежелательно привозить товары, предназначенные для торговли, и оставить их в мечети.

4. Занять место в мечети таким образом, что другим людям, совершающим и’тикаф или молящимся, это создаст трудности.

5. Взимать плату за написание писем, пошив одежды или за учебу с людей во время и’тикафа считается макрух (Аль-Бахр). Однако если у человека нет средств, чтобы обеспечить себя в эти дни и’тикафа, то он может заниматься каким-то делом, которое принесет ему доход (А Аллах знает лучше).

И, в общем, будет неправильным заниматься нежелательными делами, совершая суннат-ибадат.

И’тикаф манзур

Второй тип и’тикафа – это и’тикаф манзур, то есть, и’тикаф, который человек сделал обязательным для себя, принимая обет [назр].

Принимая во внимание тот факт, что это особая форма и’тикафа, которая редко встречается, ниже были изложены только необходимые правила. Для получения подробной информации следует обратиться к книгам по фикху или ученым.

Существуют два вида назр-и’тикафа: назр муайян и назр гайр муайян.

1) назр муайян: когда намерение на и’тикаф было сделано на определенный день, или на несколько дней, или на месяц.

Например, человек делает назр (обет), что он будет совершать и’тикаф в последние десять дней месяца Шаабан. Однако если по какой-то причине он не может держать посты в эти дни, то он должен сделать када в другие дни. (Ибн Абидин)

2) назр гайр муайян: когда никаких конкретных месяцев или дней не было установлено для совершения и’тикафа. Например, человек делает назр, что он будет выполнять и’тикаф в течение трех дней. Следовательно, будет допустимо для него совершать и’тикаф в любые три дня, когда он сможет держать пост, и его назр будет выполнен, если он совершает и’тикаф в эти дни.

Нафль и’тикаф

1. Третий вид и’тикафа называется нафль и’тикаф. При совершении этого вида и’тикафа не обязательно держать пост, для него нет определенного времени или срока, человек получит награду за и’тикаф, если он входит в мечеть с намерением на и’тикаф в любое время и на любой срок.

2. В последние десять дней Рамадана, если человек выполняет и’тикаф с намерением менее чем на десять дней, то такой и’тикаф будет нафль.

3. Если человек идет в мечеть с целью совершения намаза и в момент вхождения в мечеть совершает намерение, что он хочет совершить и’тикаф в то время, которое он проведет в мечети, то он получит награду за и’тикаф.

4. Нафль и’тикаф остается в силе в течение периода, в который человек находится в мечети. Когда он выходит из мечети, этот и’тикаф заканчивается.

5. Человек, совершающий нафль и’тикаф, должен провести в мечети столько времени, сколько он намеревался провести в и’тикафе.

6. Тем не менее, если он покидает мечеть по какой-то причине до завершения намеченного периода, то он получит награду за период, что он оставался в мечети. За остальной незавершенный период он не обязан (то есть, это не ваджиб для него) сделать када. (Ибн Абидин).

7. Если человек, например, имел намерение совершить и’тикаф в течение трех дней, а затем при входе в мечеть, он совершает действие, которое нарушает его и’тикаф, то в таком случае его и’тикаф завершен, то есть он получит награду за период, что он провел в мечети до нарушения его и’тикафа, и, кроме того, не будет ваджибом для него совершать када (за незавершенный период). В этом случае, он может оставить мечеть, если он желает, или остаться в ней, сделав новое намерение на и’тикаф. В такой ситуации, желательно, чтобы он закончил то время, на которое он сделал намерение на и’тикаф.

И’тикаф женщин

1. И’тикаф могут совершать не только мужчины; женщины также могут его совершать. Тем не менее, женщины не должны выполнять и’тикаф в мечети. Их и’тикаф возможен только в доме (это мнение ученых ханафитского мазхаба, ученые-шафииты, напротив, считают, что итикаф возможен только в мечети).

Процедура женского и’тикафа заключается в следующем:

Женщины должны совершать и’тикаф в таком месте в доме, где они совершают намаз и другой ибатат. Если такого места не было ранее установлено, то это место следует определить до начала и’тикафа и совершать и’тикаф в этом месте (Ибн Абидин)

2. Если в доме не определено конкретного места для молитвы, в таком случае женщина может по собственному усмотрению определить для и’тикафа любое место в пределах ее дома и совершать и’тикаф там. (Алямгири)

3. Для замужней женщины обязательно получить согласие мужа для совершения и’тикафа. Недопустимо для женщины совершать и’тикаф без разрешения мужа. (Ибн Абидин) Тем не менее, мужья не должны без причины лишать своих жен возможности совершать и’тикаф, отказываясь дать согласие.

4. Если женщина начала и’тикаф с разрешения мужа, а затем он пытается запретить ей сделать его или как-то помешать ей его завершить, ему не дозволяется это делать. Если ему все-таки удается помешать жене совершать и’тикаф, завершать такой и’тикаф для нее нет необходимости (Алямгири)

5. Необходимо, чтобы женщина во время совершения и’тикафа не находилась в состоянии хайда или нифаса, то есть, она не может совершать и’тикаф в состоянии хайда или нифаса.

6. Следовательно, женщина должна до начала совершения и’тикафа маснун, определить, не совпадет ли время менструации с периодом и’тикафа. Если менструация ожидается к концу последних десяти дней Рамадана, то ей не следует совершать и’тикаф маснун. Тем не менее, она может совершать нафль и’тикаф во время до прихода менструации.

7. Если женщина приступила к совершению и’тикафа, и во время него у нее начинается менструация, то будет ваджибом (обязательным) для нее сразу же отказаться от совершения и’тикафа, как только начинается менструация. В такой ситуации будет ваджибом для нее совершить и’тикаф только за день, в который ей пришлось прервать и’тикаф (в результате прихода менструации).

Процедура такого када заключается в следующем:

После того, как женщина очищается от менструации, она держит пост в любой день и выполняет и’тикаф. Если остается время в Рамадане, то она может сделать када в Рамадан, в этом случае поста в Рамадан будет достаточно. Тем не менее, если Рамадан уже закончится в то время, когда она очистится от менструации, то она должна после него специально держать пост, чтобы совершить када и’тикаф в течение одного дня. (Комментарий к Бехишти Зевар)

8. Для места в доме, определенного женщиной для совершения и’тикафа, будут выполняться все хукмы, относящиеся к пребыванию в мечети. Будет недопустимым для нее уйти из этого места без шариатской необходимости. Она не может оставить это место и перейти в другую часть дома. Если она это сделает, ее и’тикаф нарушается.

9. Правила, применяемые к выходу из мечети для мужчин, также применяются и к женщинам. Для тех нужд и потребностей, для которых мужчине дозволено покинуть мечеть, также дозволено оставить место и’тикафа женщине (кроме совершения джаназа). Для тех дел, для которых мужчинам дозволяется покинуть мечеть, также допустимо и для женщины оставить место совершения и’тикафа (для совершения этих дел). Соответственно, женщины должны до начала совершения и’тикафа тщательно ознакомиться с правилами, относящимися к совершению и’тикафа маснун, которые обсуждались ранее в соответствующем разделе.

10. В ходе и’тикафа женщины могут, находясь в месте совершения и’тикафа, заниматься шитьем и вязанием. Они также могут руководить другими домочадцами в отношении вопросов, затрагивающих ведение домашнего хозяйства. Тем не менее, они не могут покинуть место, определенное для и’тикафа. Кроме того, предпочтительно, если женщина сосредоточится во время совершения и’тикафа на зикре, тасбихе, чтении Корана и другом ибадате. Ей не следует тратить слишком много времени на другие вопросы.

_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

По традиции, как и в предыдущие годы в областной мечети Марал Ишан для постящихся людей создают все возможные условия. Например, уделяется особое внимание на развозку прихожан по домам после тарауих намаза.

Как говорится «Про доброе дело говори смело». Костанайский городской акимат и доброжелательные граждане из автобусного парка напрямую повлияли на организацию благих дел. Они на автобусе подвозят до дома пожилых людей и прихожан мечети. Таким образом, в месяц Рамадан большинство выражали им свою искреннюю благодарность.

Такие благие мероприятия проходят в мечети «Нур» города Рудного и в мечети «Ержана Татишева» Житикаринского района.

Уважаемые братья и сестры.

Вашему вниманию предлагается расписание поста для городов Казахстана.

С начала текущего года месяца Рамазан в филиале духовного управления мусульман Казахстана, в Костанайской областной мечети «Марал ишан» сложилась хорошая традиция, которая служит поучительным примером для других.

Например, Главный имам Костанайского региона Бахытбек Нургабылулы, ежедневно после полуденного намаза с прихожанами мечети проводит лекции из книги Имама Агзама Абу Ханифы «Фикһул ханафи фи саубил жадид».

Из этой книги всесторонне дают понятия о том, как должен себя вести постящийся в течение священного месяца Рамазан, какие условия нарушают пост, а какие нет.

Кроме того, собравшиеся прихожане получают конкретные ответы на интересующие их вопросы.

В конце лекции присутствующие от всей души выразили благодарность главному имаму за значительные и поучительные рассказы.

Обществу мусульман очень нравится посещать лекции Бахытбека Нургабылулы, и поэтому они рекомендательно просят и надеются, что после месяца Рамадан лекции найдут свое продолжение.

Пресс-служба представительства
ДУМК по Костанайской области