Назидание

Слышат ли мёртвые?

Так как данный вопрос касается последующих тем, а это: «Чтение Корана усопшим», «тавассуль», «истигаса», «шафаат», мы решили начать с вопроса о слышании усопших. И ниже будут рассмотрены доказательства отрицающих и подтверждающих это.

Доказательства отрицающих слышание мёртвых

Некоторые люди, будучи уверенны в том, что мёртвые их слышат, идут на кладбища и совершают рядом с могилами намаз, обходят могилы (делают таваф), целуют их, забирают немного земли с могил, взывают к усопшему о помощи, просят у них пропитания, здоровья, детей, решения всевозможных проблем, ну в общем всё то, что делают язычники рядом со своими изваяниями. По единогласному мнению всех имамов (ученых), подобному нет места в Исламе. Подобного не совершал и сам Пророк (с.а.в.), и его сподвижники (р.а.), и табиины, и не один имам. (Бидат ва мустахаб, глава о посещении могил, стр.49-51. Издательство «Гураба», издание №2, 2008)

Передается от Умара ибн Хаттаба, Ибн Умара и Абу Тальхи и от других (да будет доволен ими Аллах), что Посланник Аллаха (с.а.в.), после битвы при Бадре обратился к мёртвым многобожникам: «При окончании битвы при Бадре, Пророк (с.а.в.) повелел похоронить в одной могиле двадцать четыре трупа убитых предводителей племени Курайш. После этого их тела были закопаны в одну яму… На третий день после победы Посланник Аллаха (с.а.в.) встал у этой ямы и произнёс: «Эй Абу Джахиль сын Хишама, эй Утба сын Рабиа, эй Валид сын Утбы! Разве вам принесло облегчение отрицание повиновения Воли Господа и Его Посланника? Мы достигли того, что обещал нам наш Господ. Вы же тоже увидели истинность обещанного?» Умар, (р.а.) услышав это, воскликнул: «О Посланник Аллаха (с.а.в.)! Неужели ты разговариваешь с трупами в которых даже нет признаков жизни, разве они способны услышать? Ведь Всевышний Аллах говорит: «Ты не заставишь слышать мёртвых»? (27:80)».

Посланник Аллаха (с.а.в.) ответил: «Клянусь Аллахом, в руках которого находится душа Мухаммада, вы не слышите мои слова лучше их. Они уже поняли, что произносимое мною сейчас является истиной. Они сейчас слышат меня, но не могут ответить»(1).

Рассказывая об это случае Айше (р.а.), которой в то время было примерно 12 лет, Пророк (с.а.в.) сказал: «В этот миг они, поистине, знают, что мои сказанные для них слова являются истиной» и прочитал аят: «…ты не заставишь слышать мертвых…» (27:80).

Один из передатчиков этого хадиса Катаба (р.а.) скзал: «Аллах – велик Он и славен – оживил их [мушриков] в такой степени, что они могли слышать полные упрека, обвинений, вызывающие горечь и раскаяние слова Посланника Аллаха (с.а.в)».

Анас ибн Малик (ум. 93/711) (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Когда раба [Аллаха] укладывают в землю, он слышит звук их удаляющихся шагов…»(2)

Ученые единодушны (иттифак) в том, что иснад и этого переданного от Абу Хурайры (р.а.) хадиса является достоверным (3).

В этих хадисах говорится об одном и том же – на короткий срок [мертвые] могут слышать.

Эти источники (насс) и подобные им говорят о мертвых, которые уже не чувствуют, не двигаются, у них даже нет малейших признаков этого. Их души (рух) захвачены, деяния (амаль) прекращены и уже не могут накапливаться. Это показывает нам, что мертвые уже не могут распоряжаться даже и самими собой. Если мертвый бессилен сделать что-то для себя, то, как он может делать что-то для других?

«Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять» (30:52).

«Если вы зовете их [идолов], они не слышат вашего зова, а если бы слышали, то не ответили бы вам, а в день воскресения они откажутся от вашего многобожия» (35:14).

«Не сравнятся живые и мертвые: ведь Аллах дает слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в могилах» (35:14).

«Поистине, ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь слышать глухих зов, когда они обратятся вспять» (27:80).

Доказательства тех, кто утверждает, что мертвые слышат

Ваххабисты утверждают, что мертвые не слышат. Сходные мысли высказывают и те, кто называет себя саляфитами. Между тем тот, кого они признают основоположником своих течений – Ибн Таймиййа – придерживался следующих взглядов по данной теме.

Ибн Таймиййа утверждает, что мертвые слышат

В ответ на заданный ему вопрос, Ибн Таймиййа сказал: «То, что мертвые слышат чтение Корана и дуа, является истиной»(4).

Отвечая на такие вопросы, как «Знают ли мертвые, что к ним приходят? Понимают ли, что к ним пришел кто-то из близких?», в своих фетвах Ибн Таймиййа отвечал: «Да, знают и понимают». Потом он приводит тексты (хабар), согласно которым мертвые встречаются, а дела живых показываются им (5).

Ибн Таймиййа пишет, что мертвые в могилах разговаривают и слышат слова, обращенные к ним (6).

Хотя утверждающие, что мертвые не слышат, приводят в качестве доказательства внешний (захир) смысл аята «Ведь ты не заставишь слышать мертвых» (30:52), в следующем за этим аяте Всевышний Аллах говорит: «Ты заставишь слышать только тех, кто верует» (30:53). Согласно внешнему (захир) смыслу этого аята, Аллах сообщает, что слышат верующие. Из этого также ясно, что «слышать» означает «принимать».

«Ведь ты не заставишь слышать [подобных] мертвым [неверных, которые не могут получить пользу от того, что слышат] и не заставишь глухих [сердца которых не слышат] слышать зов, [даже] когда они обратятся вспять» (30:52).

«Ты не можешь направить на прямой путь от заблуждения слепых [которые, избрав дурной путь, потеряли зрение]. Ты заставишь слышать [истину] только тех, кто верует в Наши знамения, и они [покорившиеся истине искренние] предавшиеся» (30:53).

«Ты не заставишь слышать мертвых» означает «Ты не заставишь уверовать неверных». А под «живыми» подразумеваются «верующие». Существует еще множество аятов, в которых используются подобные метафоры и слова в переносном смысле. Вот некоторые из них: «[Коран ниспослан] чтобы увещевать тех, кто жив, и чтобы оправдалось слово над неверными» (36:70). Здесь мы видим метафоры «вера (иман) – жизнь» и «верующий – живой».

«А когда они двинут тяжелое облако, Мы гоним его на мертвую [от засухи] страну, низводим из него воду» (7:57; 36:33). Здесь «мертвый» имеет значение «пострадавший от неурожая, засухи».

«И они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи многие из них; а Аллах видит то, что они делают!» (5:71). Здесь «слепота» и «глухота» означает «неверие неверных».

«Разве ты заставишь слышать глухих или поведешь прямо слепых и тех, кто в явном заблуждении?» (43:40). Здесь также под «глухими» и «слепыми» подразумеваются те же неверные.

Абу Муса аль-Ашари (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Разница между теми, кто поминает Господа, и теми, кто не поминает Его, как разница между живыми и мертвыми» (7).

Как очевидно из приведенных выше аятов и хадиса, в аяте «Ведь ты не заставишь слышать мертвых» (30:52) подразумеваются не покойники в физическом смысле, а те, кто не принял веру, и сердца их мертвы, т.е. неверные (кяфир).

Другой ученый, которого почитают утверждающие, что мертвые не слышат, ученик Ибн Таймиййи Ибн Каййим (ум. 751/1350) говорит так: «Было сказано, что хотя их [покойников] тела разлагаются, они слышат обращенные к ним слова. В таком случае, под обращением к мертвым подразумевается обращение к их душам (рух). Из конструкции аята «…ты не заставишь слышать тех, кто в могилах…» (35:22) ясно, что неверный не может слышать слова живого так, чтобы это принесло ему пользу. Собственно говоря, и находящиеся в могилах не могут слышать так, чтобы это принесло им какую-то пользу. (Они не слышат так, чтобы это принесло им пользу или помогло в чем-либо, т.е. после смерти все слышимое ими не приносит им пользу с точки зрения обретения саваба и веры (иман), но они слышат обращенное к ним.)

Всевышний Аллах же не сообщает, что мертвые совершенно ничего не слышат. Существует еще один подобный аят: «Поистине, ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь слышать глухих зов, когда они обратятся вспять» (27:80). То, что мертвые наряду с живыми не слышат слова назидания, только подтверждает, что оба они не подвержены им. Это значит, что если человек относится к одной из этих групп – к мертвым или глухим, то до него невозможно донести что-либо или что-либо объяснить. Эта точка зрения верна, но это не означает, что душам (рух), которые и после смерти в определенной степени сохраняют связь с телом, невозможно объяснить их униженное положение.

В хадисе, которые передали более десяти сахабов, таких как Умар ибн Хаттаб, Ибн Умар и Абу Тальха (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.в.) после битвы при Бадре обратился к мертвым многобожникам следующим образом:

«При окончании битвы при Бадре, Пророк (с.а.в.) повелел похоронить в одной могиле двадцать четыре трупа убитых предводителей племени Курайш. После этого их тела были закопаны в одну яму… На третий день после победы Посланник Аллаха (с.а.в.) встал у этой ямы и произнёс: «Эй Абу Джахиль сын Хишама, эй Утба сын Рабиа, эй Валид сын Утбы! Разве вам принесло облегчение отрицание повиновения Воли Господа и Его Посланника? Мы достигли того, что обещал нам наш Господ. Вы же тоже увидели истинность обещанного?» Умар, (р.а.) услышав это, воскликнул:

«О Посланник Аллаха (с.а.в.)! Неужели ты разговариваешь с трупами в которых даже нет признаков жизни, разве они способны услышать? Ведь Всевышний Аллах говорит: «Ты не заставишь слышать мёртвых»? (27:80)»

В своей книге «Китаб аль-интисар фи имами Ахмад» Ахмад ибн Таймиййа пишет, что если Айша (р.а.) не верила, что сброшенные в яму после Бадра многобожники слышали, это не является для нее проступком, потому что она сама лично не слышала этого хадиса от Посланника Аллаха. Но если в это не будут верить другие, для них это уже будет проступком (9).

Насколько правильно нам следовать мнению Айши (р.а.), которая сама не слышала слов нашего Пророка «вы не слышите мои слова лучше их», не присутствовала при этом?

Айша (р.а.), которая считала, что сброшенные после Бадра в колодец многобожники не могли слышать, после отказалась от этого мнения. Об этом сообщают Ибн Исхак в «Магази» с хорошим (джаййид), а Имам Ахмад (ум. 241/855) с отличным (хасан) иснадом. В этих сообщениях (риваййа) Айша (р.а.) передает хадис со словами «мои слова вы слышите не лучше, чем они» (10).

Существует следующее доказательство того, что Айша (р.а) отказалась от своего отрицания [способности мертвых слышать]. Тирмизи (ум. 279/892) передает об Айше (р.а.): «Она встала у изголовья могилы своего брата Абдуррахмана и обратилась к нему со словами: “Клянусь Аллахом, если бы я была при этом, то похоронила бы тебя только там, где ты умер…”» (11).

Ибн Таймиййа приводит много сообщений (риваййа) от Айши (р.а.) и других сахабов относительно того, что мертвые могут видеть. Когда пожелает Аллах, душа (рух) соединяется с телом. Это такое мгновенное явление, как снисхождение ангела на землю, на миг сверкнувший луч света или мгновенное пробуждению спящего. Об этом говорится во многих сообщениях (риваййа). Муджахид говорит: «Иногда души (рух) находятся в могиле семь дней после погребения, а потом бывают захвачены». Малик ибн Анас говорит: «До меня дошло сообщение (риваййа) о том, что души могут отправиться туда, куда пожелают»(12).

Согласно сообщению от Айши (р.а), Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Души (рух) – это собранные войска. Те из них, которые знакомы друг другом (с предвечности (азаль) на пути Аллаха), ладят друг с другом. Те же, которые не знакомы (перед Аллахом), вступают в разногласия между собой (не ладят друг с другом с этом мире)»(13).

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (ум. 43/663) (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Поистине, души (рух) верующих встречаются друг с другом на расстоянии одного дня и одной ночи пути, хотя их владельцы не видят друг друга» (14).

Ибн Таймиййа говорит, что таковы же и некоторые чудеса (карама) и другие сверхъестественные явления, время от времени наблюдаемые на могилах пророков и праведников. Хотя это не относится к нашей теме, является истиной, что имеют место такие явление, как снисхождение на какую-то могилу с неба луча света или ангела; шайтаны или животные избегают какой-то могилы; из этой могилы или расположенных рядом появляется огонь; находящиеся в этой могиле оказывают заступничество (шафаат) своим соседям; некоторые люди просят, чтобы их похоронили рядом с этими могилами; около некоторых могил люди ощущают спокойствие и умиротворение; с говорящими плохо о некоторых покойниках случаются несчастные случаи и т.п.

Другими словами, большинству людей не трудно представить то уважение и почитание, какими перед Аллахом пользуются пророки и люди, известные своими праведными поступками при жизни, на могилах которых являются чудеса (карамат) Аллаха. При этом Ибн Таймиййа настойчиво повторяет, что по причине всех этих чудес могилы не следует считать местом, где предпочтительно совершать намаз, возносить дуа или которые предпочтительно посещать (15).

Мнение ханафитов: Некоторые имамы мазхаба Ханафи изрекали выражения, из которых можно было понять, что мертвые не слышат. Но эти выражения не суть то, что представляют люди, не понимающие этой проблемы. Имамы высказывали свои слова в связи с тем, что клятва, сказанная относительно того, что произносимое слышат мертвые в могиле, не действительна. Например, если такая клятва будет произнесена в отношении никаха, то жена будет разведенной. Такова суть вопроса. В фикхе клятва рассматривается на основе обычая (урф). В обычае же словом «слышать» означают такое слышание, при котором слышащий может как-то прореагировать на слова, ответить на них. Между тем находящиеся в могиле покойники не могут ответить и выразить какую-то реакцию на обращенные к ним речи. Поэтому слова факихов нельзя понимать так, что «покойники не слышат никаким образом». Об этом в своем труде «Фат аль-кадир» из ханафитских муджтахидов и имамов поведал Мухаккик Камаледдин(16).

Сообщается, что из ханафитских ученых Абдульхалик ад-Дихляви (ум. 1176/1762) и Кади Мухаммад Санауллах аль-Мазхари, придерживались такого мнения, что мертвые слышат(17).

Шафииты: Имам Субки (ум. 771/1370) утверждал, что среди мазхабов существует единогласие (иджма) относительно того, что мертвые слышат (18).

Ханбалиты: Ученый из ханбалитов Ибн Раджаб утверждал, что мертвые слышат(19).

Маликиты: Из маликитов Имам Куртуби (ум. 671/1272) утверждал, что мертвые слышат, и в этом вопросе среди ученых мазхабов существует единогласие (иджма)(20).

Наш Пророк (с.а.в.) в нескольких хадисах сообщает, что и после смерти человека его душа (рух) не прерывает полностью связей с этим миром, она бывает осведомлена о ряде действий живых.

Анас ибн Малик (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «После того, как раба [Аллаха] положат в могилу, он слышит звук удаляющихся шагов своих друзей…» (21).

Среди ученых существует единодушие (иттифак) относительно того, что этот хадис, переданный и от Абу Хурайры (р.а.), достоверен(22).

Отрицающие способность мертвых слышать утверждают, что в этих хадисах имеется в виду «мертвые обретают способность слышать на короткий срок». Но если от нашего Пророка не пришло сообщения о том, что мертвые «слышат, но на короткий срок», то на основе чего они выводят свое заключение?

«От плача живых мертвые испытывают мучения»(23).

В одном хадисе, приводимом у Бухари (ум. 256/870) и у Муслима (ум. 261/875), наш Пророк (с.а.в.) говорит: «Мертвые испытывают мечения от того, что их близкие рыдают над ними».

Как мертвые слышат плач над ними и испытывают мучения от этого?

В виду существования приведенных выше высказываний Ибн Таймиййи и его ученика Ибн Каййима противники слышания мертвых оказываются в сложном положении. И чтобы выйти из него, они могут сказать: «Эти ученые тоже люди. Они ошиблись. Для нас же важнее явный (захир) смысл аята». Мы на это ответим: «Если вы говорите так, то значит утверждаете, что Ибн Таймиййа и Ибн Каййим, на учении которых и основаны ваши взгляды, не поняли такого простого явного (захир) смысла аята и ошиблись. Это же означает, что ваши ученые тем более могли совершить ошибки в более сложных и запутанных вопросах. Также вы признаете, что, следуя за ними, вы сами могли ошибиться во многих темах».

В одном хадисе, переданном от Айши (р.а.), Посланник Аллаха (с.а.в) говорит: «Когда какой-то человек навещает могилу своего брата [по вере] и сидит возле нее, тот узнает его и радуется, отвечает на приветствие (салям). И так продолжается до тех пор, пока этот человек не уйдет» (24).

Ибн Абдильбарр (ум. 463/1071) в книге «Ат-тамхид ва аль-истизкар» передает, что Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Если человек навестит могилу своего брата [по вере], с которым был знаком при жизни и приветствует его салямом, тот обязательно узнает его и ответит ему: “Аляйкум салям”».

Абдульхакк Ишбили (ум. 852/1185) утверждает, что иснад этого предания (ривайа) достоверен (25).

Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (ум. 795/1393) сказал: «Достоверность иснада этого предания (риваййа) означает, что все его передатчики (рави) вызывают полное доверие. Но сам хадис гариб* или даже мункар**»(26). Согласно Ибн Раджабу, риваят, переданный от Имамм Байхаки и Хакима более достоверен (т.е. хадис, не содержащий выражения «знал при жизни»).

Ибн Каййим аль-Джаузиййа (в книге «Рух», с. 137) говорит: «Все хадисы, связанные с наказанием и вознаграждением в могиле, а также хадисы, в которых говорится о приветствии (салям) обитателей могил, разговора с ними и о том, что они узнают посещающих их, Ибн Абдульбарром признаны мутаватир***.

Абу Сулейман ибн Бурайда (р.а.) передает, что слышал от своего отца: при посещении вместе с ним кладбища Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Ас-саляму аля ахль ад-дийар» («Приветствие обитателям могил»)(27). У Муслима этот хадис передан так: «Приветствую вас о упокоившиеся обитатели могил из верующих и мусульман! И мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам. Да простит нас и вас Аллах».

Айша (р.а.) сказала: «Посланник Аллаха (с.а.в.) в конце ночи, когда он был со мной, отправился на кладбище Баки, где произнес такие слова: “Приветствую тебя, место (дар) собрания мусульмане! Вы встретили то, что было обещано вам, а вы откладывали на завтра. И мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам. О Аллах! Прости обитателей Баки аль-Гаркад!”

Мухаммад ибн Хумайр передает: «Умар ибн Хаттаб (р.а.) пришел на кладбище Гаркад и произнес такие слова: - О упокоившиеся в могилах! У нас для вас такие известия: ваши жены вышли замуж, ваши дома достались другим, ваши богатства поделены!

Голос, пришедший из неведомого (гайб), ответил ему:

- И у нас такие известия: здесь мы нашли добро, которое делали в земной жизни, здесь мы получили прибыль от того, что потратили на пути Аллаха, и получили урон от того, что не потратили» (28).

Ибн Каййим аль-Джаузиййа (ум. 751/1350), ученик Ибн Таймиййи, так почитаемого теми, кто отрицает слышание мертвых, пишет: «Посланник Аллаха предлагал приветствовать [мертвых] так, как будто они отвечают на салям: “О собрание верующих, приветствую вас! (Ассаляму аляйкум дара каумин му’минин)”. Таким образом приветствуют людей, которые могут слышать и мыслить. Если бы мертвые не слышали саляма, то обращаться к ним было бы абсурдно (ведь это было бы обращение к несуществующему и неживому объекту). То, что мертвые узнают посещающих их, установлено посредством таватура****, также и ученые саляфы были единодушно относительно этого»(29).

Тем, кто придерживается идей Ибн Таймиййи и его ученика Ибн Каййима, защищает их и следует их путем, мы хотели бы задать вопрос:

Ибн Таймиййа утверждает, что отрицающие слышание мертвых совершают грех. А его ученик Ибн Каййим написал подробный труд в защиту того, что мертвые слышат. Кроме того, существует иджма’ ученых четырех мазхабов относительно того, что мертвые слышат. Вы считаете, что ваши знания превосходят знания и Ибн Таймиййи, и Ибн Каййима, и ученых четырех мазхабов? Все эти ученые ошибались? Или же ошибаетесь вы?

На могилах людей, известных как друзья Аллаха, авлия, обращаться с просьбами «дай мне ребенка, дом, жену», повязывать на этих могилах куски ткани, делать жертвоприношение, конечно, сомнительно и неправильно. Наоборот, такие действия ввергают человека в ширк. Правильно же:

а) Просить у души (рух) пророка или авлия, чтобы они делали дуа за нас. У нас есть доказательства того, что так можно делать.

Остановимся вкратце на пятом хадисе (подробнее о нем мы поговорим позже).

Малик ад-Дар передает: «Во времена Умара (р.а.) люди страдали от засухи. Один человек, придя на могилу Пророка (с.а.в.), стал просить: “О, Посланник Аллаха! Попроси за свою умму, чтобы пролился дождь, ведь люди страдают…”» Хадис продолжается дальше (30).

Рассмотрим, как же хадисовед из ваххабитов, албанец по происхождению Албани, старается объявить этот хадис слабым.

Албани утверждает, что и с точки зрения самого текста, и с точки зрения иснада, этот риваят недостоверен. Его передатчик Малик ад-Дар не известен, как человек обладающий пониманием и справедливостью (31). Посмотрим же, правда ли это?

Самым серьезным доводом Албани, который не считает допустимым использовать упомянутый риваят в качестве доказательства, является то, что Малик ад-Дар не является известным (машхур) передатчиков (рави). Но мы считаем доказанным, что Малик ад-Дар, вопреки утверждениям Албани, является не человеком, о правильности суждений и справедливости которого не известно, а наоборот, известным (маруф) передатчиком.

Ибн Са’д (ум. 230/844) пишет о Малике ад-Даре так: «Малик ад-Дар является вольноотпущенником Умара аль-Хаттаба (р.а.). Он происходит из племени Хымйар. Передал хадисы от Абу Бакра и Умара. От него самого хадисы передал Абу Салих ас-Самман. Он был известным (маруф)»(32).

Имам Бухари, упоминая Малика ад-Дара в своем труде «Тарих аль-кабир», ничего не говорит против него.

Ибн Хиббан (ум. 354/965) также упоминает Малика ад-Дара в своем «Ас-сикате» и не пишет о нем ничего отрицательного.

Ибн Хаджар (ум. 852/1448) помимо этого, также отмечает: «Настоящим именем человека, известного как Малик ад-Дар, является Малик ибн Ийад. Он передал риваяты от Муаза и Абу Убайды. От него самого риваяты передали Аун и Абдуллах. Бухари в своем «Тарихе»(33) через Абу Салиха Заквана от Малика ад-Дара от Умара (р.а.) приводит риваят о засухе (кратко). Тот же самый риваят в более полном виде приводит Ибн Аби Хайсама… Ибн Са’д перечисляет его [Малика ад-Дара] среди первых последователей (табиин) в Медине. Умар (р.а.) и Усман (р.а.) поручали ему связанные с материальной ответственностью дела, поэтому его и прозвали Маликом ад-Даром. Согласно риваятам от Ибн аль-Мадины, он [Малик ад-Дар] был казначеем у Умара»(34).

Абу Йа’ла аль-Халили аль-Казвини (ум. 446/1054) пишет, что среди ученых существует единодушие (иттифак) относительно надежности (сика) Малика ад-Дара, он является одним из первых последователей (табиин), и табиины отзывались о нем только хорошо.

Как мы помним, Албани фразу Ибн Хаджара о вышеупомянутом риваяте «Абу Салих ас-Самман от Малика ад-Дара с достоверным иснадом…», растолковывает как указывающую на то, что Малик ад-Дар не вызывает доверия как передатчик. Между тем сведения, приводимые Ибн Хаджаром о Малике ад-Даре очевидны в такой степени, что не требуют каких-либо толкований такого рода. Вне всякого сомнения, приводимые Ибн Хаджаром разъяснения делают бессмысленными комментарии Албани.

Если такой человек, как Умар (р.а.), который в области передачи [хадисов] обладал уверенностью и осторожностью, полагался на него в частных или общественных связанных с материальными ценностями делах, то это можно считать проявлением того, что передатчик (рави) Малик ад-Дар обладал пониманием и справедливостью. К этому выводу можно прийти из попыток выявить первого передатчика вышеприводимых хадисов. Албани делает свой вывод, не будучи знаком или, делая вид, что не знаком, с биографическими сведениями, приводимыми у Ибн Хаджара. Из этого следует, что приводимые Албани слова Мунзари и Хайсами [о Малике ад-Даре] «я не признаю его», не имеют особой ценности.

В своих попытках отнести хадис к слабым, Албани утверждает, что Малик ад-Дар не обладал пониманием и справедливостью. Мы же выяснили, что это не так. В таком случае, в какой степени можно доверять беспристрастности Албани в отношении других хадисов? Делать выводы предоставляем вам.

Великий хадисовед Абу Давуд (ум. 275/888) в «Муснаде» от ат-Тайалиси приводит риваят от Джабира, согласно которому Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Ваши деяния показываются вашим почившим близким и знакомым. Если у вас все хорошо, они радуются, если нет, то они говорят: “О, Господь, внуши их сердцам, чтобы они творили благие дела”»(35).

В одном хадисе наш Пророк (с.а.в.) говорит: «Бойтесь Аллаха за ваших близких в могилах: ваши дела показываются им»(36).

Как может быть, что наши почившие родственники осведомлены о наших делах и делают дуа за нас? Пытаться ответить на этот вопрос, объявив слабыми соответствующие хадисы, неправильно с точки зрения религиозной науки.

Сведущие в хадисоведении знают, что если слабость передатчика (рави) проистекает не от его лживости и греховности (фиск), то иснады полученных от него риваятов оцениваются по-разному – от слабых (даиф) до хороших (хасан). Об этом можно узнать из книг по основам (усуль) хадисоведения. Ни один из хадисоведов не упоминал о наличии в приведенных выше иснадах лжецов, тех, кто обвинялся во лжи и грешников (фасик). Значит, хадисы о том, что о деяниях живых сообщается их почившим родственникам, разными путями возвышаются до степени хороших (хасан), т.е. их можно использовать в качестве аргумента (далиль).

Даже если принять, что эти риваяты являются слабыми, то согласно принципам ученых, это не является недостатком, так как в них не идет речи о фарзе, ваджибе, хараме или макрухе какого-то деяния. Здесь просто содержится сообщение, а не обосновывается какое-то решение (хукм) фикха. Даже если и обосновывается, то ничто не мешает объявить это «желательным» (мустахаб), так как «если он не является выдуманным, то на основе слабого хадиса можно сделать вывод о желательности (мустахаб) того, о чем в нем идет речь»(37).

б) Другая форма пожелания, соответствующая шариату, следующая:

«О мой Аллах! В честь Пророка (или) находящегося в этой могиле Твоего друга помоги нам!»

В качестве примера можно также привести следующий хадис (далее мы более подробно остановимся на выявлении первых передатчиков этого хадиса и дадим ему оценку).

Анас ибн Малик сказал: «Когда мать Али Фатима бинти Асат умерла и была погребена, Посланник Аллаха пришел и, наклонившись, произнес такую дуа:

- Аллах оживляет и умерщвляет. Он живой и никогда не умрет. Прости грехи моей матушки Фатимы бинти Асад, внуши ей доводы и расширь ее могилу в честь Пророков и Посланником, приходивших до меня, потому что только Ты Милостивейший из Милостивых»(38).

Далее мы разъясним, что у нас имеются доказательства того, что можно совершать дуа, прибегая к посредничеству душ (рух) умерших. Какие усилия предпринимаются, чтобы объявить эти доказательства (далиль) слабыми, мы уже видели на примере хадиса, передаваемого от Малика ад-Дара. Тех, кто опираясь на имеющиеся у них доказательства, совершают дуа правильным образом, вы, не отделяя зерен от плевел, приравниваете к совершающим ошибочные или даже присущие многобожникам действия и обвиняете в неверии. Вы совершаете ошибку. Это метод, которого не видим ни в Коране, ни в Сунне Пророка, ни у сахабов.

(продолжение следует)

Али Риза Хошафчи

(Перевод Г. Ахметьянова)

Литература:

[1] Муслим, Аль-Джанна ва сыфату наимиха, 76, 77, 78; Бухари, Магази, 8; Насаи, Джанаиз, 117, Ибн Ханбаль, т. I, с. 26, 27.

2 Муслим, Аль-Джанна ва сыфату наимиха, 70; Бухари, Джанаиз, 67; Абу Давуд, Ас-сунна, 27.

3 Багави, Шарх ас-сунна, Т. №, с. 279 (хадис №1515).

4 Ибн Таймиййа, Иктиза ас-сират аль-мустаким, с. 378-379; Даруль Марифа, Бейрут; İbn Teymiyye, Sıratı’l-Müstakim, kabir ziyaretleri bölümü, Tercüme Pınar Yayınları, s. 499, baskı: 2004.

5 İbn Teymiyye, el-Fetava’l-Kubra, Kıyamet-Ahiret, s. 207, Hakikat Yayınları, Ahmed İbn Teymiyye Harraninin vesikalarından.

6 İbn Teymiyye Külliyatı, c: 4, s: 240, 8 ciltlik, Tevhit Yayınları (1998).

7 Бухари, Даават: 66, 7/168.

8 Муслим, Аль-Джанна ва сыфату наимиха, 76, 77, 78; Бухари, Магази, 8; Насаи, Джанаиз, 117, Ибн Ханбаль, . I, с. 26, 27.

9 Минха аль-вахбиййа, Фи ар-радди аля аль-ваххабиййа, с. 15, 2000.

10 Зуркани сказал: «Это сообщение (риваййа), переданное с хорошим (джаййид) иснадом от Юнуса ибн Букайра, является достоверным (сахих). Как говорит и Суйути, Айша (р.а.), увидев сахабов, поведавших об этом событии, отказалась от своего отрицания, ведь сама она не присутствовала при этом событии» (Шарх аль-мавахиб, 1/434).

11 Тирмизи, Джанаиз, 60; Му’джам, 139.

12 Ибн Таймиййа, Маджмуа аль-фатава, 24-362.

13 Бухари, Анбиййа 3, № 3158, 3/1213. Муслим, Бирр, 49, № 2638, 4/2031.

14 Ахмад ибн Ханбал, Муснад, № 7068, Бухари, Аль-адаб аль-Муфрад, № 263, 89.

15 Ибн Таймиййа, Иктиза ас-сират аль-мустаким, с. 378-379; Даруль Марифа, Бейрут; İbn Teymiyye, Sıratı’l-Müstakim, kabir ziyaretleri bölümü, Tercüme Pınar Yayınları, s. 494-495.

16 Kemaleddin İbn Humam, Fethul Kadir’den naklen. Hamdullah Et’Dacvi El Basair, s. 25, İhlas Yayınları Vakfı, 1999.

17 Tefsir-i Mazheri, cilt: 2, s. 489.

18 Şifau’s-Sikam, 162-172, İhlas Yayınları Vakfı, 1995.

19 Ehval’ül-Kubur, s. 132, Daru’l-Kitabi’l Arabi, 2001.

20 Et-Tevkire, s. 144-145, Dar’ül-Fikir Yayınevi.

21 Муслим, аль-Джанна ва сыфату наимиха, 70; Бухари, Джанаиз, 67; Абу Давуд, ас-Сунна, 27.

22 Багафи, Шарх ас-сунна, т. 3, с. 279 (хадис № 1515).

23 Муслим, Джанаиз, 18, 19; Бухари, Джанаиз, 33; Абу Давуд, Джанаиз, 29; Тирмизи, Джанаиз, 24.

24 Забиди, Итхафу ас-саада, XIV/275.

25 Тазкира аль-Куртуби: 145.

* «Гариб» («одинокий») — хадис, передаваемый со слов одного-единственного передатчика

** «Мункар» («непризнаваемый») — это хадис, переданный слабым передатчиком и противоречащий хадису, переданному достойным доверия передатчиком.

26 Ибн Раджаб, Ахваль аль-кубур.

*** «Мутаватир» («общеизвестный, или широко известный хадис») — хадис, имеющий в каждом звене цепочки передачи целую группу передатчиков, между которыми невозможна вероятность сговора с целью передачи ложного сообщения.

27 Müslim, II, s. 671, h. 975; Cenaiz, Kabre girerken ne denir ve ehline nasıl dua edilir, babı. Nesai, IV, s. 94; Cenaiz, Müminlere istiğfar edilmesinib emri, babı.

28 Ибн Абид Дунйа ас-Самани, Канз, Хайату ас-сахаба, Т. 4, с. 290.

**** Таватур — невозможность сговора с целью передачи ложного сообщения.

29 İbn Kayyım el-Cevziyye, Kitabu’r-Ruh, s. 11, İz Yayıncılık. Примечание: эту книгу Ибн Каййим написал после того, как стал учеником Ибн Таймиййи.

30 Ибн Аби Шайба, Мусаннаф, VII, 482, 483; Ибн Абдильбарр, Истиляб, II, 464.

31 Elbani, Tevessül, Arabça sayfa 131.

32 Ибн Са’д, Табакат, V, 12.

33 См. Бухари, Ат-тарих аль-кабир, VII, 304-305.

34 Ибн Хаджар, Исаба, III, 484 Ахмад аль-Аскалани.

35 Минха, 1/156.

36 Ну’ман ибн Башр у Хакима Тирмизи, Ибн Аби ад-Дунйа и Байхаки в «Шу’аб аль-иман».

37 Ибн аль-Хумам, Фатх аль-кадир, 1/467.

38 Табарани, Му’джам аль-кабир, №871, 24/351. Через Абу Нуайма ат-Табарани в «Хилйа аль-аулийа», Т. 3, стр. 121.