( ثم يقبض كوعه الأيسر بكفه الأيمن ويجعلها تحت سرته ومعناه ذل بين يدي ربه عز وجل)

«Затем, он должен положить свое левое запястье на правую руку и расположить (их) ниже пупка. Что означает (это показывает) смирненность перед Господом, Всемогущим (عزوجل)» (Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб   «آداب المشي الى الصلاة» («Этикет хождения на молитву»))

С дозволения Аллаха, хотелось бы открыть тему о положении рук во время кияма на молитве. Не с целью опровержения кого-то, а с тем, чтобы простые мукаллиды (послдователи 4-х Имамов Ахлисунна) не находили себя в конфузе, когда слышат такие слова как «это нововведение», «у Абу Ханифы слабый хадис», «я тебе говорю «Пророк сказал», а ты мне «Абу Ханифа»…», «не следуй слепо, Имам тоже человек и может ошибаться», «Сунна сунна сунна…» и.т.д.

Как мы могли видить в одной из предыдущих тем, а именно Статус Имама Абу Ханифы в Науке «Хадис», доводы вроде «а вдруг до Абу Ханифы не дошел хадис; а вдруг он не знал; он Факих, а не Мухаддис» не состоятельны, по крайней мере с уст кого бы то ни было живущих в Казахстане, ибо нет у нас ученых такого калибра и масти или просто ученого шариатских классических наук. Даже если допустить что есть, вспоминаем слова Хафиза аз-Захаби (рахимахуллах):

«Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (‘илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов — недозволенно».

(«Сияр» Том 16, с. 405.)

Этот момент еще не состоятелен тем, что «гейр мукаллиды» или же большая их часть не до конца понимают что такое Мазхаб и почему Ханафитский мазхаб — это не только мнение одного Имама Абу Ханифы (рахимахуллах).  Мне понравилось высказывание одного ханафитского алима на видео-лекции приводимое со слова Ваки’а: Как вы можете говорить, что Абу Ханифа ошибся, если при нем находились до тридцати (30) мухаддисов и факихов. Некоторые из которых еще при жизни Имама достигли степени муджтахида и которые во время могли его поправить?

Немного перефразируя замечу, да, в ханафитском мазхабе есть некоторые положения, которые основываются на мнении учеников Имама, которые расходятся с мнением Абу Ханифы. Поэтому вы можете встретить такие выражение как «Мнение Абу Ханифы такое-то и такое, однако  аль-Кади Абу Йусуф и Имам Мухаммад думали иначе»  и.т.д. Но опять же — эти мнения выведены на основе выработанной системы выведения хукмов Абу Ханифы (Усуль).  И именно для таких людей и именно таким людям были сказаны слова «إذا صحَّ الحديثُ فهو مذهبي» («Когда хадис достоверен — это мой мазхаб») или же «Когда увидите мои слова противоречащие достоверному хадису, то выкиньте их об стену и берите хадис».

Это в качестве вступлении, и так, далее.

Приведем некоторые хадисы и высказывания ученых относительно расположения рук ниже пупка.

(«Мусаннаф» ибн Аби Шейба)

От Ваки’а от Мусы от ‘Алькамы б. Ва’иля б. Худжр от его отца (Ва’иль), который сказал: «Я видел как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) положил свое правое запястье на левую руку на Молитве под пупком»

Шейх Мухаммад Хашим ас-Синди в своем «Дирхам ас-Сурра» приводит эту цепочку передатчиков как достоверной по следующим причинам:

1). Ваки’ — Сикат т.е. безупречно надежный

2). Муса б Умар аль-Анбари также Сикат и из числа больших Имамов своего времени. Обознчен как Сикат Абу Хатимом.

3). Алькама б. Ва’иль б. Худжр был признан как «Садукъ» (правдивый) имамом а-Захаби в аль-Мизан, Сикат ибн Хиббаном,  а также ибн Са’ид отметил его как Сикат в своем Табакате с некоторыми хадисами.

Он также привел, что Шейх Каасим б. Кутлабуга отметил его цепочку как «Джейд». (40 стр. Дирхам ас-Сурра)

Аргумент приводимый Мухаммадом Хаят ас-Синди (тот кого опровергает Шейх) — это то, что его хадис не был включен в манускрипт Абдуллаха б. Салима. Однако, Шейх Мухаммад Хашим  отвечает тем, что манускрипт Абдуллах б. Салима не соответствует требованиям приводимым Кади Иядом для его принятия. Кроме того, манускрипт Имама Касима Кутлабуги имеет эту передачу (этот хадис с добавкой). Имам Касим был известен как безупречно надежный, и он является шейхом Муджтахида Шафиита Имама ас-Суюти,  шейхом Имама аль-Касталани, шейхом Имама ар-Рамли и других аимма.

Другая претензия приводимая нашими оппонентами, которые ставят под вопрос добавление (зияда) слов «Ниже пупка» мол — это добавка к передаче (к хадису). Эта же передача (хадис) приведена без слов «Ниже пупка» в Муснаде имама Ахмада. На эти претензии шейх Абу Хасан отвечает:

Те, кто подтвердили это добавление (зияда) утверждают, что хотя та же марфу цепь имеется в Муснаде и аналогично в других сборниках Хадисов без добавления «Ниже пупка», оно передается с добавлением (зияда) в некоторых копиях Масуннафов безупречно надежным (Сикат) передатчиком. Добавления сделанные надежными (Сикат) передатчиками  к тексту — принимаются многими учеными Хадиса при наличии некоторых условии.  Этот последний пункт был упомянут Шейхом Хашимом ас-Синди в его ответе (опровержении) Шейху Хаяту ас-Синди.

Шейх Абуль Хасан также отметил в статье, которую он озаглавил как, «Те кто откровенно Солгали против Шейха аль-Азами»   следующее:

Что касается Ханафитов после аль-Айни и ибн Кутлубуга, она была приведена Шейхом Мухаммадом Абу Таийб б. Абдул-Кадир ас-Синди аль-Мадани (у. 1140) в своем Шархе к ат-Тирмизи, которую видел и принял Шейх ас-Синди и Шейх Ка’им ас-Синди в монускрипте Мусаннафа, которая принадлежала Ханафитскому Муфтию Мекки, Шейху Абдул-Кадиру б. Абу Бакр ас-Синди (у. 1138 согласно шейху Абдул-Фаттаху Абу Гудда), и в Синде его видел Шейх Хашим ас-Синди в персональной копии Шейха Мухаммада Акрам аль-Насрпури. Также вероятно ее видел аль-Хафиз Муртаза аз-Забиди (у. 1205) т.к. он обладал копией Мусаннафа 8-го века.  После них она была найдена в нусхе Мусаннафа Шейха Абдул Хайя аль-Лукнави (у. 1304) в его Умдат ар-Ри’ая (с. 165) и у его ученика Шейха аль-Нимави (у. 1322) в его Асар ас-Сунна

Также интересно будет заметить, что Тунисский манускрипт Мусаннафа ибн Аби Шейбы также имеет это добавление и в нем имеется написанные комментарии Имама аль-Айни. Они были транскрибированы во временном промежутке между 741-744г. Шейх Абул-Хасан говорит:

Нусха найденная в Тунисе принадлежала позднему Ханафитскому Хафизу Муртазе аз-Забиди (у. 1205). Эта копия была написана в 741-744г. Ханбалитом известным как Йусуф б. Абдул-Латыф Абдул-Баки б. Махмуд аль-Харрани. Эта нусха имеет рукопись Ханафитского Имама Бадруддина аль-Айни на ее полях в некоторых местах.  Она также могла быть копией, которая использовалась молодым современником Имама аль-Айни — Ханафита, Хафиза Касими б. Кутлубуга в Египте.

Существует еще одна передача, не используемая Ханафитскими учеными раннего или позднего периода, но отмеченная Шейхом Абдул-Хасаном в своем ответе Шейху Джибрилю Хаддаду по этому вопросу:

Глядя на большинство печатных издании Тамхида ибн Абдул-Барра аль-Малики, можно увидеть передачу от аль-Асрама — Абдул-Вали ат-Таялиси — Хаммад б. Салама — Асим аль-Джандари — Укба б. Сухбан — который слышал как Имам Али (р.а.) упомянул в тафсире «فصل لربك وانحر», что руки должны быть ниже пупка.

Арабский текст:

ذكر الأثرم قال حدثنا أبو الوليد الطيالسي قال حدثنا حماد بن سلمة عن عاصم الجحدري عن عقبة بن صهبان سمع عليا يقول في قول الله عز وجل > فصل لربك وانحر< قال وضع اليمنى على اليسرى تحت السرة

Этот иснад как минимум Джейд (1) и оно является хорошим подспорьем Асару (слабее) от Имама Али (р.а.) в Сунане Абу Дауда и в любом другом месте, где передается через Абдуррахмана аль-Куфи. Эта передача по-видимому не приводится ни одним Ханафитом или учеными из других мазхабов в своих Тахкиках о том где должны располагаться руки.

(1. Как указано Шейхом Хамидом Ибрахим Ахмадом из Египта и Мухаммадом Хуссейн аль-Укби в их редакции на аль-Мухаззаб фи Ихтисар ас-Сунан аль-Кабир от аз-Захаби 2/13,2)

(конец цитаты)

Другая претензия вставшая против доказательств используемых Ханафитами и Ханбалитами (да, официальная позиция Ханбалитского мазхаба схожа с Ханафитской в этом вопросе, о чем мы приведем ниже) — это то, что хадис приводимый Имамом Али:

«Из сунны — ставить одну руку на другую и располагать ниже пупка на молитве»

В цепочке есть Абдуррахман б. Исхак аль-Васати, которого послабили ученые. Однако, человек, который хорошо изучал науку Хадис заметит какие слова использовались в критике (джарх). Например,  это правда что некоторые послабили его,  третьи сделали это настолько мягко или даже признали его как Салих аль-Хадис, как указал на это Имам аль-Баззар в своем Муснаде. Имам аль-’Иджли описал таким образом «Слабый, (его) хадисы разрешены, записывайте его передачи». Итак, его слабость не была настолько высокой, что если приводить его передачи в поддержку других хадисов они будут отвергнуты. Напротив, они будут приняты как доказательное подспорье с мутаба’атом.

Ханафиты и Ханбалиты имеют достаточные доказательства в поддержку своих позиции, включая многие высказывания от Табиинов таких как Муаз б. Джабаль, Ибрахим ан-Нахаи.  И если кто то пришел  много поколении и к этому еще утверждает, что их (первых поколении) мнение абсолютный Нуль, то это является большой несправедливостью и показывает их невежество в вопросах Фикха.

Итак, подведем итоги:

Хадис от Ва’ля б. Худжра Сахих , в чем нет сомнении. Его достоверность подтвердили многие ученые. Единственный момент — это добавка «Ниже пупка». Фактический, мы имеем как минимум три (3) манускрипта с добавкой «Ниже пупка»:

1) В манускрипт Мусаннафа аль-Хафиза Касима б. Кутлубуга он явно признает ее достоверность в свем тахридже на аль-Ихтияр. Шейх Касим вероятно был самым знающим студентом аль-Хафиза б. Хаджара аль-Аскалани в Хадисе. Шейх Касим был учителем Хафиза ас-Сахави в Хадисе, также некоторые говорят что и ас-Суюти был его студентом.

2) Манускрипт Мусаннафа муфтия Мекки, шейха Абдул-Кадира аль-Ханафи.

3) Манускрипт Шейха аль-Насрипури в Синде (Он Шейх шейха Хашима ас-Синди)

Как отметил шейх Ка’им ас-Синди в своем Фаузаль Кирам, многие манускрипты имеют эту добавку.

Все перечисленные Ученые  приняты как достоверные (надежные) . ИншааАллах этого достаточно как довода.

Существуют также и другие передачи, которые менее достоверные или их Иснад неизвестен —  хотя и использованы как доказательное подспорье. Например, передача от Анаса б. Малика (р.а.), которую ибн Хазм аз-Захири использовал как свое главное доказательство на положение рук ниже пупка в своем аль-Мухалла. Он не предоставил Иснад, однако форма подачи этой передачи указывает, что он верил в ее  Достоверность, именно поэтому поздние Ханафиты как Имам аль-Айни в своем Шархе на Сахих Бухари: «Умдатуль Кари» использовал это как довод.

بسم الله الرحمن الرحيم

Ученые о тафвиде

Тафвидуль маъани сифатов Аллаhа

Манхадж Ахлю-с-Сунна валь Джамаъа в понимании сифатов Аллаhа

Тафвид аль-ма`ани - это путь в понимании сифатов Аллаха, когда человек не приписывает определённое значение какому-то аяту, будучи не уверен в его смысле. И это простое и безопасное решение, поскольку Религия порицает вести разговоры о чём-либо без знания, особенно в отношении атрибутов Аллаха. То есть такой метод в отношении сифатов (атрибутов) Всевышнего Аллаха, когда за Аллахом оставляют смысл айата/сифата и говорят веруем в тот смысл, который Аллах вложил в эти аяты и не делаем никаких толкований.

Мы читаем аят и молчим. Не толкуем никак, не углубляемся в смысл, с одновременной убежденностью, что Всевышний Аллах чист от качеств творений, от буквальных смыслов, и Нет ничего подобного Ему (Сура аш-Шура, аят 11 ), и нет никого, равного Ему (сура аль-Ихляс, аят 4).

Сказал великий мухаддис, факих и муфассир, Имам Джалалуддин ас-Суюти (849-911 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», о мазхабе Ахлю-с-Сунна из саляфов, а также Ахлю аль-Хадис, в понимании сифатов:

قال الإمام السيوطي رحمه الله في (الإتقان في علوم القرآن)2/10:

ومن المتشابه آيات الصفات... وجمهور أهل السنة منهم السلف وأهل الحديث على الإيمان بها وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى ، ولا نُفسِّرها مع تنزيهنا له عن حقيقتها

«Из муташабихатов, аяты о сыфатах (атрибутах)… И большинство Ахлю-с-Сунны из саляфов и Ахлюль хадис на том, что верят в сифаты, оставляя смысл, который имеется в виду в них Всевышнему Аллаху (тафвид аль-маани). И мы не толкуем их и при этом считаем Аллаха чистым от того, что подразумевается под внешним смыслом (хакиката) аятов».

[Имам ас-Суюти, «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», 2/10]

Сказал великий мухаддис, Ибн Хиббан (274-354 г.х.) в своем «Сахих»:

بن حبان في صحيحه 15/46)):

إن المصطفى صلى الله عليه وسلم ما خاطب أمته قط بشيء لم يعقل عنه ولا في سننه شيء لا يعلم معناه ومن زعم أن السنن إذا صحت يجب أن تروى ويؤمن بها من غير أن تفسر ويعقل معناها فقد قدح في الرسالة اللهم إلا أن تكون السنن من الأخبار التي فيها صفات الله جل وعلا التي لا يقع فيها التكييف بل على الناس الأيمان بها

«Поистине Избранный, да благословит его Аллах и приветствует, не разговаривал со своей уммой никогда вещью, которая не понятна и в своей Сунне вещью смысл который не известен. И тот кто утверждает, что Сунна если она достоверна, то обязательно ее передавать и верить в нее без того чтобы разъяснять и понимать ее смысл, тот поистине умаляет миссию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. О Аллах, кроме случая, если это Сунна из передач, в которых есть сифаты Аллаха, Свят Он и Велик, в которых нет места для придания образа, однако на людях вера в это».

[«Сахих» Ибн Хиббан, 15/46]

Сказал Имам аль-Багъави (436-510 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в тафсире аята 210, суры аль-Бакъара:

قال الإمام البغوي رحمه الله تعالى في : "التفسير" (1/241) عند قوله : "إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام" : "والأولى في هذه الآية وما شاكلها : أن يؤمن الإنسان بظاهرها، ويَكلِ علمها إلى الله تعالى ويعتقد أن الله عز اسمه مُنَزَّه عن سمات الحدث، على ذلك مضت أئمة السلف وعلماء السنة . ثم قال : "قال سفيان بن عيينة : (كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره قراءته والسكوت عنه ، ليس لأحد أن يُفَسِّره إلا الله سبحانه ورسوله" أ.هـ

Его слово: «…Пока к ним не сойдет Аллах, под сенью облаков…». «Самое достойное, подходящее для этого аята и для подобных этому: Чтоб человек уверовал во внешний текст аята, а знание этого уповал на Аллаха, и чтоб он был убежденным, что поистине Аллах, Чье имя превыше всего, чист от качеств творений. На этом прошли имамы саляфов и ученые сунны».

Затем сказал: «Сказал Суфьян бин Уяйна: «Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом, ни у кого нет права толковать их, кроме как у самого Аллаха и Его Посланника»

[«Тафсир Аль-Багъави», 1/241]

Сказал имам Абу Умар Ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Джами` баян аль-`ильм ва фадлих»:

وقال الإمام ابن عبد البر رحمه الله تعالى في : "جامع بيان العلم وفضله" (2/97) : "رواها ـ أي : أخبار الصفات ـ السلف وسكتوا عنها، وهم كانوا أعمق الناس علماً ، وأوسعهم فهماً، وأقلهم تكلفاً، ولم يكن سكوتهم عن عِيّ، فمن لم يَسَعَه ما وَسِعَهم فقد خاب وخسر" أ.هـ.

Имам аль-Байхаки (384-458 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Асмау ва Сифат» передал от учителя Имама аш-Шафии да будет доволен им Аллах, великого имама, Суфьяна ибн Уяйны (ум. 198 г.х.), да будет доволен им Аллах, что он сказал:

قال سفيان بن عيينة : «كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عنه.»

الأسماء والصفات للبيهقي

«Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом».

[Имам аль-Байхаки, «аль-Асмау ва Сифат», стр. 330]

Сказал великий мухаддис, имам Абу Иса ат-Тирмизи (209-279 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунан»:

وقال الامام الترمذي رحمه الله تعالى في سننه ( 4 / 692 ) : والمذهب في هذا عند أهل العلم من الائمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الاشياء ثم قالوا :تروى هذه الاحاديث ونؤمن بها ، ولا يقال كيف ، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه الاشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف وهذا أمر أهل العلم الذي اختاروه وذهبوا إلي

«Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали ахлю-хадис, – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».

[Имам ат-Тирмизи, «Сунан», 4/692]

Сказал Имам Шамсуддин аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о словах Всевышнего Аллаха: «ар-Рахману `аляль Арш истава»:

,وقد علّق الذهبي رحمه الله على قول الله تعالى : " الرحمنُ على العرشِ استوى " قائلاً : من أقرّ بذلك تصديقاً لكتاب الله ولأحاديث رسوله صلى الله عليه وسلّم وآمن به مفوّضاً معناه الى الله ولم يخض في التأويل ولا عمق فهو المسلم المتبع ( السير 14 / 373 )

«Тот, кто признает это, подтверждая Коран и хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и уверовал в это, оставляя их смысл Аллаху, не делая таъвиль и не углубляясь в него, то это следующий истине мусульманин».

Также аз-Захаби сказал:

قال الإمام "الذهبي" :

"فقولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم " اهـ السير 8/105

«Наше слово об этом (хадисах о сифатах Аллаха) подтвердить, пропустить, и оставить смысл тому, кто говорил их - безгрешному, правдивому».

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о пути саляфов в понимании сифатов Аллаха:

الذي يقول في سيرإعلام النبلاء ج14ص386 "وأما السلف فما خاضوا في التأويل بل امنوا وكفوا وفوضواعلم ذلك إلى الله ورسوله" .

«Что касается саляфов, они не переходили в таъвиле, наоборот уверовали и оставили знание об этом Аллаху и Его Посланнику».

[Имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 14/386]

Также Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» сказал:

نقال الحافظ الذهبي في سير أعلام النبلاء (8/105) عن الإمام مالك أنه قال في أحاديث الصفات :" أمرها كما جاءت بلا تفسير " . ا هـ.‎

Сказал имам Малик про хадисы о сифатах: «Положение их, как они пришли, без тафсира (не вникая в смысл)».

[Аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 8/105]

Сказал Шейхуль Ислам Мухйиддин ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на Сахих Муслим:

هَذَا الْحَدِيث مِنْ أَحَادِيث الصِّفَات، وَفِيهِ مَذْهَبَانِ مَشْهُورَانِ لِلْعُلَمَاءِ سَبَقَ إِيضَاحهمَا فِي كِتَاب الْإِيمَان وَمُخْتَصَرهمَا أَنَّ أَحَدهمَا وَهُوَ مَذْهَب جُمْهُور السَّلَف وَبَعْض الْمُتَكَلِّمِينَ : أَنَّهُ يُؤْمِن بِأَنَّهَا حَقّ عَلَى مَا يَلِيق بِاَللَّهِ تَعَالَى، وَأَنَّ ظَاهِرهَا الْمُتَعَارَف فِي حَقّنَا غَيْر مُرَاد، وَلَا يَتَكَلَّم فِي تَأْوِيلهَا مَعَ اِعْتِقَاد تَنْزِيه اللَّه تَعَالَى عَنْ صِفَات الْمَخْلُوق، وَعَنْ الِانْتِقَال وَالْحَرَكَات وَسَائِر سِمَات الْخَلْق.

«Этот хадис из хадисов сифатов, и в нем два известных мазхаба ученных, которые были разъяснены в «Книге Веры».

И если кратко, то:

Первый из них мазхаб большинства салафов и некоторых мутакаллимов, что мы верим в истинность этого на том, как это подобает Аллаху Всевышнему, и что его явный смысл который известен в отношении нас не является тем, что подразумевается, и что не толкуют это вместе с убеждением очищения Аллаха Всевышнего от качеств творений и от перемещения и движений и других описаний творений.

[Имам Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», хадис №1697]

Сказал Имам аль-Харамейн (имам Мекки и Медины), Абу Маали аль-Джувейни аш-Шафии (419-478 г.х.) в книге «аль-Акыдату ан-низамийя»:

يقول إمام الحرمين أبو المعالي الجويني رحمه الله تعالى في : "العقيدة النظامية" (ص/32) : "اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر، فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب ، وما يصح من السنن ، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الله تعالى. والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدة: اتباع سلف الأمة للدليل القاطع على أن إجماع الأمة حجة، فلو كان تأويل هذه الظواهر حتماً لأوشك أن يكون اهتمامهم به فوق اهتمامهم بفروع الشريعة، وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل كان ذلك هو الوجه المُتَّبع" أ.هـ.

«Мнения ученых разделились в понимании внешнего смысла (аятов и хадисов). Одна часть из них пришла к мнению, что нужно делать таъвиль (толкование) и они стали придерживаться этого в толковании аятов Корана и достоверных хадисов. А путь саляфов был в отказе от образной интерпретации, оставляя их внешность (в словах) так как они приводятся, а их смысл предоставляли Аллаху Всевышнему.

А тот путь, которым мы будем довольны, как правильное мнение и мы можем придерживаться его, как акыду нашей религии - это следование за имамами саляфов потому, что есть не двусмысленные доказательства, что иджма уммы является доводом. Если бы толкование этих прямых смыслов было обязательным, то они (саляфы) уделили бы этому не меньшее внимание, чем ответвлениям шариата. И если в эпоху сподвижников и табииинов оставляли таъвиль, то это и является для нас путем для следования».

[Имам аль-Джувайни, «аль-Акыдату ан-низамийя», стр. 32]

Сказал Ибн Къуддама аль-Макъдиси (541-620 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Люм`атуль-и`тикад»

قال ابن قدامة المقدسي في لمعة الاعتقاد : « وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظًا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله

«Во все, что пришло в Коране и Сунне о сифатах Аллаха, необходимо верить, принимать и оставлять рассуждения о них, будь то таъвиль, ташбих или тамсиль. Нужно утверждать само слово (лафз), но оставлять смысл Аллаху и его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

[Ибн Къуддама, «Люм`атуль-и`тикад»]

Сказал Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Минахуль маккиййа»:

قال الإمام إبن حجر الهيتمي: ومن المتشابه ذكر آيات الصفات التي فيها ذكر نحو الاستواء واليد والعين ، وجمهور أهل السنة منهم أكثر السلف وأهل الحديث علي تفويض معناها المراد منها إلي الله تعالى ، مع تنزيهه عن ظواهرها

«Из числа аятов муташабихат, в которых есть упоминание сифатов как истава, йад, айн, то большинство ученых Ахлю-с-Сунна из числа которых большинство саляфу-ссалих и ахлю-хадис: они оставляли смысл Аллаху, который Он желал, наряду с очищением от внешнего смысла»

[Ибн Хаджар, «аль-Минахуль маккиййа фи шархи Хамзиййа» стр. 404]

Сказал ученик Ибн Абдуссаляма, имам-муджтахид Ибн Дакъикъ аль-Ид (625-702 г.х.), да смилуется над ним Аллах:

قال ابن دقيق العيد في العقيدة : نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي اراده الله ، ومن تأولها نظرنا ، فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه ، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا الى التصديق مع التنزيه .

«Касаемо «проблематичных» атрибутов, это истина и они являются истиной в том смысле, который вложил в них Аллах. И если кто либо будет толковать (таъвиль) их, мы посмотрим, если оно близко к арабскому языку, мы не станем отклонять это толкование. А если далеко (от языка), то отклоним его и вернемся к подтверждению текстов с абсолютным очищением (бесподобием)»

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатхуль Бари», раздел «Китаб Таухид», 13/383]

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» (8/163):

يقول الإمام الذهبي في السير(8/163):

(قَدْ صَنَّفَ أَبُو عُبَيْدٍ-يقصد القاسم بن سلام-كِتَابَ (غَرِيْبِ الحَدِيْثِ)، وَمَا تَعرَّضَ لأَخْبَارِ الصِّفَاتِ الإِلَهِيَّةِ بِتَأْوِيلٍ أَبَداً، وَلاَ فَسَّرَ مِنْهَا شَيْئاً.وَقَدْ أَخَبَرَ بِأَنَّهُ مَا لَحِقَ أَحَداً يُفَسِّرُهَا، فَلَو كَانَ -وَاللهِ- تَفْسِيْرُهَا سَائِغاً، أَوْ حَتماً، لأَوْشَكَ أَنْ يَكُوْنَ اهْتِمَامُهُم بِذَلِكَ فَوْقَ اهْتِمَامِهِم بِأَحَادِيْثِ الفُرُوْعِ وَالآدَابِ، فَلَمَّا لَمْ يَتعَرَّضُوا لَهَا بِتَأْوِيلٍ، وَأَقَرُّوهَا عَلَى مَا وَرَدَتْ عَلَيْهِ، عُلِمَ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ الحَقُّ الَّذِي لاَ حَيْدَةَ عَنْهُ).

«И написал Абу Убайд (Касим ибн Салям-157-224 г.х.) книгу «Гъариб аль-хадис». Он (Касим ибн Салям) никогда не вдавался в толкование Божественных атрибутов(сыфатуль иляхийя). Он рассказывал, что не встретил (за свою жизнь) человека, который делал бы это (толкование сифатов). И если бы разрешалось их толкование, то они проявили бы озабоченность в этом больше, нежели их разъяснение (озабоченность) хадисов связанных с шариатским правом и благонравием (ахадис аль-фуру’ ва адаб). Следовательно, если они не толковали их и признавали их таковыми как они пришли, становится ясным, что это есть истина».

Приводит с иснадом аль-Лялякай от Абу Убайда Касим бин Салим:

ما رواه اللالكائي بسنده عن أبي عبيد ، القاسم بن سلام - رحمه الله - وقد سأل عن أحاديث الصفات قال : ( ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ، ونحن لا نفسر منها شيئاً ، نصدق بها ونسكت) شرح أصول أهل السنة للالكائي (3/526)

«Что когда спросили его о хадисах про сифаты Он (Абу Убайд) сказал: «Мы не знаем ни одного кто бы (йюфассиру) углублялся в смысл чего либо из них, и мы (ля нуфассиру) не углубляемся в смысл чего-либо из них, верим в них и молчим»

[«Шарх Усуль Ахлю Сунна», 3/526]

Сказал Имам Абу Убайд:

‎وقال الإمام أبو عبيد : نحن نروي هذه الأحاديث ولا نريغ لها المعاني (أي لا نطلب لها المعاني).

انظر الأسماء والصفات للبيهقي 2/192‎

«Мы передаем эти хадисы и не ищем (не требуем) для них смысла»

[Аль-Байхаки, «аль-Асмау ва сифат», 2/192]

Имам Абу Шейх аль-Исфахани (274-369 г.х.) передал в своей книге «Сунна», с достоверным иснадом, что Исхак ибн Рахавайх (161-238 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:

روى الحافظ الأصفهاني في كتابه السنة بسند صحيح عن الإمام إسحاق بن راهويه:

و لا يعقل نبي مرسل و لا ملك مقرب تلك الصفات إلا بالأسماء التي عرفهم الرب تبارك و تعالى ، فأما أن يدرك أحد من بني آدم معنى تلك الصفات فلا يدركه أحد

«Не понимает ни пророк посланный Аллахом, ни приближенный ангел, сифатов (Аллаха), кроме как посредством Имен, которым их обучил Господь, Свят он и Велик. А что касается того, чтобы другие из детей Адама понимали смысл тех сифатов, то никто не может это знать».

Сказал Шейхуль Ислам, Имам ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима:

قال الإمام النووي رحمه الله تعالى في : "شرح مسلم" (3/19): "اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين : أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم : أنه لا يُتَكَلَّم في معناها، بل يقولون : يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله وعظمته ، مع اعتقادنا الجازم بأن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه مُنـزَّه عن التجسيم والانتقال والتَّحيُّر في جهة وعن سائر صفات المخلوق" أ.هـ.

«Знай, что Ахлю аль-Ильм (люди знания) в понимании хадисов и аятов о сифатах, делятся на два мнения: Первое мнение представляющее собой большую часть салафов и даже всех салафов, гласит, что нельзя разговаривать о смыслах (сифатов). Они даже говорят, что нам следует верить в них (сифаты), быть убежденными в том, что они обладают смыслом, подобающим Величию Всевышнего, с полной убежденностью в том, что нет абсолютно ничего подобного Ему, и что Он пречист от придания Ему (свойств) тела, (свойств) передвижения, нахождения в какой-либо стороне, а также от всех других качеств творений»

[Имам ан-Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», 3/19]

Худжатуль-Ислам (Довод Ислама) Имам аль-Газали (450-505 г.х.), да смилуется над ним Аллах, красиво разъяснил, что должен делать мусульманин, услышав иносказательные аяты или хадисы. В книге «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям» он пишет:

ولقد أجمل حجة الإسلام الغزالي - رحمه الله تعالى - ما يجب على المسلم عند سماعه لهذه النصوص بقوله (إلجام العوام عن علم الكلام ص/4 من الطبعة الأزهرية للتراث سنة 1418هـ):
(اعلم أن الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف، أعني مذهب الصحابة والتابعين. وها أنا أورد بيانه وبيان برهانه، فأقول:
حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور، التقديس ثم التصديق ثم الاعتراف بالعجز ثم السكوت ثم الإمساك ثم الكف ثم التسليم لأهل المعرفة.
أما التقديس: فأعني به تنزيه الرب تعالى عن الجسمية وتوابعها.
وأما التصديق: فهو الإيمان بما قاله‘، وأن ما ذكره حق وهو فيما قاله صادق، وأنه حق على الوجه الذي قاله وأراده.
وأما الاعتراف بالعجز: فهو أن يقر بأن معرفة مراده ليست على قدر طاقته، وأن ذلك ليس من شأنه وحرفته.
وأما السكوت: فأن لا يسأل عن معناه ولا يخوض فيه، ويعلم أن سؤاله عنه بدعة، وأنه في خوضه فيه مخاطر بدينه، وأنه يوشك أن يكفر لو خاض فيه من حيث لا يشعر.
وأما الإمساك: فأن لا يتصرف في تلك الألفاظ بالتصريف والتبديل بلغة أخرى، والزيادة فيه والنقصان منه والجمع والتفريق، بل لا ينطق إلا بذلك اللفظ وعلى ذلك الوجه من الإيراد والإعراب والتصريف والصيغة.
وأما الكف: فأن يكف باطنه عن البحث عنه والتفكر فيه.
وأما التسليم لأهلـه: فأن لا يعتقد أن ذلـك إن خفي عليـه لعجـزه فقد خفي على رسول الله ‘ أو على الأنبياء أو على الصديقين والأولياء.
فهذه سبع وظائف اعتقد كافة السلف وجوبها على كل العوام، لا ينبغي أن يظن بالسلف الخلاف في شي منها) اهـ.

Знай, ясной и бесспорной истиной для обладающих глубоким знанием людей является мазхаб саляфов, то есть мазхаб сподвижников и табиинов. Я приведу здесь разъяснение этому и доказательство. Человеку не из ученых, который слышит такой [иносказательный (муташабихат)] хадис, следует соблюдать 7 условий. Он должен: почтить его, подтвердить, признать свою слабость, молчать, воздержаться, отказаться и предоставить это людям знания.

Почтить – значит считать Всевышнего Аллаха чистым от телесности и того, что из этого вытекает.

Что касается подтверждения, то имеется в виду вера в то, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал, в то, что его слова – истина и что он прав в своих словах. Верить, что это истина в том смысле, который он имел в виду.

Что касается признания своей слабости, то это признание неспособности понять смысл и того, что это не является его делом и специальностью.

Молчать – значит не спрашивать об их (иносказательных аятов и хадисов) смысле и не углубляться в это; знать, что вопросы об этом есть новшество (бид`а), а углубляться в них опасно для веры, поскольку таким образом можно выйти из веры, даже не зная об этом.

Что касается воздержания, то имеется в виду, что не следует склонять эти слова, заменять их другими, на другом языке (т. е. переводить), сокращать их или прибавлять к ним что-либо, разделять или объединять. То есть говорить надо никак иначе, а только теми же словами, в той же форме, как они дошли до нас, сохраняя их род, стиль, спряжение, падеж.

Отказаться – значит удержать свое сердце от исследования этих текстов и размышления о них.

Предоставить это знающим – значит не быть убежденным, что если не знаешь их смысла из-за своей слабости, то не знал этого и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или праведники, или любимцы Аллаха (авлия).

Воистину, по убеждению всех саляфов, это семь обязательных условий для каждого человека, не обладающего знаниями. Не следует даже думать, что среди саляфов были разногласия по этому поводу.

[Имам аль-Газали, «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям», стр. 4]

Сказал Имам Бадруддин аз-Заркаши (745-794 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Аль-Барахиин»:

وقال البدر الزركشي رحمه الله تعالى في : "البرهان" (1/78ـ79) : "النوع السابع والثلاثون: في حكم المتشابهات الواردة في الصفات وقد اختلف الناس في الوارد منها في الآيات والأحاديث على ثلاث فرق : أحدها؛ أنه لا مدخل للتأويل فيها، بل تُجرى على ظاهرها، ولا تُؤَوِّل شيئاً منها ، وهم المشبهة. والثاني : أن لها تأويلاً، ولكنا نمسك عنه مع تنـزيه اعتقادنا عن الشَّبه والتعطيل، ونقول : لا يعلمه إلا الله، وهو قول السلف. والثالث : بأنها مؤولة ، وأَوَّلوها على ما يليق به، والأول باطل، والأخيران منقولان عن الصحابة ... قال الشيخ أبو عمر بن الصلاح : (وعلى هذه الطريقة أي: التفويض ـ مضى صدر الأمة وسادتها ،وإياها اختار أئمة الفقهاء وقادتها ، وإليها دعا أئمة الحديث وأعلامه ، ولا أحد من المتكلمين من أصحابنا يَصْدق عنها ويأباها. وأفصح الغَزَّالي عنهم في غير موضع بتهجين ما سواها حتى ألْجم آخراً في (إلجامه) كل عالم أو عامي عما عداها) . قال : وهو كتاب : "إلجام العوام عن علم الكلام" آخر تصانيف الغزالي مطلقاً، آخر تصانيفه في أصول الدين، حَثَّ فيه على مذاهب السلف وَمْن تبعهم" أ.هـ. المراد .

«Двадцать седьмой вид: про муташабихаты, которые бывают в атрибутах. Люди разделились по этому поводу в том, что пришло из аятов и хадисов на три группы:

1. Те, кто утверждают, что нет здесь места для толкований, а наоборот нужно понимать их в своем прямом (буквальном) смысле и нельзя толковать ничего из этого. Их называют мушаббиха (уподобленцы).

2. Те, кто утверждают, что есть этому толкования, но мы предпочитаем воздержаться от толкований, вместе с этим очищая свои убеждения от уподоблений и атеизма. И мы говорим, что их истинного смысла не знает никто, кроме Аллаха. Это то, что говорили саляфы.

3. Те, кто утверждают, что их можно толковать, и они дали им толкования, которые им подходят.

Первое утверждение является ложным, а два последующих были переданы от сподвижников.

Шейх Абу Амр ибн ас-Салях (577-643 г.х.) сказал: Вот по этому пути т.е. по пути воздержания, пошли основоположники нашей Уммы и её саййиды. И этот путь избрали имамы, факихи и ее предводители, к нему призывали имамы и корифеи хадисоведения. И ни один из ученых мутакаллимов не отказывается от этого пути и не отвергает его.Имам аль-Газали (450-505 г.х.) подробно разъяснил про них во многих местах с порицанием всего, кроме этого пути и наконец, одел уздечку в своей книге (Ильджам) на каждого ученого и простолюдина, чтобы он не свернул с этого пути.

Эта книга «Ильджам аль-авам ан ильм аль-калям» является последней из всех книг аль-Газали, и последней его книгой в Усулуддине. В этой книге он призвал к мазхабу саляфов и тех, кто за ними последовал.

[Аз-Заркаши, «Аль-Барахиин», том. 1, стр. 78-79]

Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, дал определение слову тафвид сифатов:

البدر العيني في : "عمدة القاري" (9/188) حيث عَرَّف التفويض في الصفات بقوله : "وهو الإيمان بأنها حق على ما أراد الله، ولها معنى يليق به، وظاهرها غير مراد" أ.هـ.

«Тафвид - это вера в то, что (сифаты) это правда как этого пожелал Аллах, и у них есть толкование, подобающее Его величию, и их прямой смысл неприемлем».‎

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 9/188‏]

Сказал Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Умдат аль-Кари»:

قال البدر العيني رحمه الله تعالى في "عمدة القاري" : (3/62) : "لا شك أن النـزول انتقال الجسم من فوق إلى تحت، والله منـزه عن ذلك فما ورد من ذلك فهو من المتشابهات والعلماء فيه على قسمين : الأول : المفوِّضة، يؤمنون بها يُفَوِّضون تأويلها إلى الله عز وجل مع الجزم بتنـزيهه عن صفات النقصان . والثاني : المؤولة . يؤولونها على ما يليق به بحسب المواطن، فأولوا بأن معنى (ينـزل الله) : ينـزل أمره، أو ملائكته، وبأنه استعارة، ومعناه : التَّلطُّف بالداعين والإجابة لهم ونحو ذلك" أ.هـ المراد.

Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) - это перемещение тела сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением, и поэтому поводу среди ученых есть два мнения:

Первое мнение: это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа и недостатков.

Второе мнение: это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 3/62‏]

Сказал муджаддид (обновитель религии) 8 века хиджры, Хафиз аль-Ираки (725-808 г.х.) о слове «вадж (лик)»:

قال الحافظ العراقي في معرض الكلام عن «الوجه» : «تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك - كغيره من الصفات - مذهبان مشهوران : (أحدهما) : إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين (وثانيهما) : تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود »( طرح التثريب، للعراقي، ج3 ص). ويقصد بالناس «أهل الحق».

«В Куране и Сунне многократно повторяется упоминание Лика Аллаха. И у людей истины на счет этого, как и на счет других атрибутов есть два известных пути:

Первый: Оставление этого, как оно пришло к нам, не спрашивая (как). Мы веруем в это и оставляем знание об этом Всезнающему (Аллаху) и вместе с этим убеждены, что Аллах не подобен ничему и что Его сифаты, не подобны сифатам творений.

Второй: Толкование этого сифата подходящим смыслом к Его великой Сущности, то есть под «Ликом» имеется в виду Его Существование».

[«Тараха Тасриб лиль-Ираки», 2/107]

Сказал мухаддис, Имам Мулла Али аль-Кари (1014 х/1606 м) в своем шархе на «Фикх Аль-Акбар» имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м), да будет доволен им Аллах:

حاصل أن الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ، وقد تقدم عن أبي حنيفة رحمه الله أنه يؤمن بالصفات المتشابهات ، و يعرض عن تأويلها و ينزه الله تعالى عن ظواهرها و يكل علمها إلى عالمها كما هو طريقة السلف

И итог таков, что толкователь (прим. Ибн Аби аль-Изз, сделавший шарх на акыду ат-Тахавийя) говорит о возвышенности местом, вместе с отрицанием подобия (ташбиха) и в этом он следует группе из Ахлю бидъа. Поистине пришло от Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что он верил в сифаты муташаббихат (подобно "йяд" и т.д.), остерегался от таъвиля и очищал Всевышнего от буквального/внешнего смысла (захира) и уповал знание о нем (сифате) на Того, кто знает о нем (т.е. Аллах), как это является путем саляфу салих (праведных предшественников).

[Шарх Фикх аль-Акбар, стр. 198. Изд. «Даруль Кутуб аль-Ильмия»: 1971 г]

Сказал имам Мар'и ибн Юсуф аль-Карами аль-Ханбали (ум. 1033 х/1624 м) в отношении "сифатов" Всевышнего:

قال الامام مرعي بن يوسف الكرمي الحنبلي رحمه الله (واعلم أن هذه الاحاديث ونحوها تروى كما جاءت ويفوض معناها الى الله أو تؤول بما يليق بجلاله سبحانه….أقاويل الثقات ص117 تحقيق شعيب الارناؤوط

«Ты знай, что эти хадисы (о сифатах) и подобные им приводят их как дошли до нас и оставляют их смысл Всевышнему Аллаху, или же толкуем их так как подобает Его Величию…»

[«Акавиль ас-сикат», стр. 117, тахкык Шуайб аль-Арнаут]

Сказал Имам аль-Кирмани (717-786 х/1317-1384 м) о хадисах про сифаты:

وقال الإمام الكرماني - رحمه الله تعالى - في حديث من أحاديث الصفات (الفتح 13 / 13): (حكم هذا حكم سائر المتشابهات، إما التفويض وإما التأويل)’اهـ.

Хукм в отношении этого (таков же, как) хукм в отношении остальных муташаббихатов:

1. либо тафвид (оставление смысла Аллаху)

2. либо таъвиль (аллегорическое толкование).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/13]

Также в отношении другого хадиса он сказал:

وقال أيضاً عن حديث آخر (13 / 441): (هذا الحديث من المتشابهات فإما مفوض وإما مؤول) اهـ

Этот хадис из муташаббихатов: либо делаем тафвид (оставляем смысл), либо толкуем аллегорически (делаем таъвиль).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/441]

Сказал имам, хафиз Иззуддин Абдурразакъ ар-Расъани аль-Ханбали (589-661 х/1193-1263 м) в разделе о сифатах Всевышнего:

قال الإمام الحافظ عزالدين عبدالرزاق بن رزق الله الرَّسْعَني الحنبلي في كتابه ( رموز الكنوز في تفسير الكتاب العزيز ) ( 8/239 ) : وقاعدة مذهب إمامنا في هذا الباب : اتباع السلف الصالح ، فما تأولوه تأولناه ، وما سكتوا عنه سكتنا عنه ، مفوضين علمه إلى قائله ، منزهين الله عما لا يليق بجلاله .

وذهب جماعة من علماء السنة إلى إلحاق هذا بنظائره من آيات الصفات وأخبار الصفات

«И правило мазхаба нашего Имама (Ахмад ибн Ханбал) в этом разделе (это): Следование саляфу салих, и то, что они истолковали (сделали таъвиль) мы тоже толкуем, а то что (из сифатов) о которых они умолчали, мы тоже умалчиваем и оставляем (делаем тафвид) знание о нем (сифате) тому, кто говорил, и очищаем Аллаха от всего того, что не подобает Его Величию.

По (мнению) группы учёных это (правило) применяется в отношении всех аятов и хадисов повествующих о сифатах».

[«Рамузуль кануз фи тафсири Китабиль Азиз», 8/239]

Сказал Имам Ибн Батта аль-Укбари аль-Ханбали (304-387 х/917-997 м) после того, как упомянул некоторые хадисы о сифатах:

قال ابن بطة العكبري في الشرح والإبانة على أصول السنة والديانة بعد أن سرد كثيرا من هذه النصوص: (فكل هذه الأحاديث وما شاكلها تمر كما جاءت لا تعارض ولا تضرب لها الأمثال ولا يواضع فيها القول فقد رواها العلماء وتلقاها الأكابر منهم بالقبول لها وتركوا المسألة عن تفسيرها ورأوا أن العلم بها ترك الكلام في معانيها). ص45

Все эти хадисы и подобные им, читают так, как они пришли, не приводят им примеры (не проводят сравнение ни с чем), поистине ученые приводили их, и великие из их числа принимали, не спрашивая (не вдаваясь) разъяснения их смысла. Они считали, что воздержание от рассуждения об их смысле и есть знание о нём (смысле).

[Шарх валь-Ибанату аля усул ас-Сунна валь-дияна», стр. 45]

Сказал имам Абу Саид ан-Найсабури известный как Мутавалли аш-Шафии (ум. 478 х/1086 м) после того как упомянул аяты и хадисы об "истава" "нузул" и другие:

قال أبي سعيد النيسابوري (مشهور بمتولي الشافعي) : فلأصحابنا في ذلك طريقان: أحدهما الإعراض عن التأويل والإيمان بها كما جاءت والإيمان بها صحيح وإن لم يعرف معناها كما أن إيماننا بجميع الأنبياء والملائكة صلوات الله عليهم والكتب المنزلة من الله تبارك وتعالى صحيح وإن لم يعرف شيئا في ذلك وإيماننا بالحروف المقطعة في أوائل السور صحيح وإن لم نعرف معناها وهذا الطريق أقرب إلى السلامة أ.هـ (كتاب "الغنية في أصول الدين (1/75) "‎ الناشر : مؤسسة الخدمات والأبحاث الثقافية – بيروت الطبعة الأولى ، 1987 تحقيق : عماد الدين أحمد حيدر) ‎

«У наших сподвижников (т.е. шафиитов) в отношении этого (аятов и хадисов о сифатах) два пути: Первый из них - (это) оставление таъвиля и вера в них. И вера в них действительна хоть даже мы не знаем их смысла, подобно тому, как вера во всех пророков, ангелов (да будет благословение Аллаха им‎)‎ и в книги ниспосланные Всевышним является действительной, даже если мы не знаем об этом ничего. И вера наша в буквы отделенные в начале сур Корана (также) действительна, если даже мы не знаем их смысл и этот путь наиболее безопасный».

[Мутавалли аш-Шафии, «Гъунья фи усулю д-Дин», 1/75]

Сказал Кади Ийяд аль-Малики (476-544 х/1083-1149 м) в разделе об "истава" и после упоминания "Истава аляль Арш":

لا يعلم تأويله إلا الله وعلينا الإيمان به والتصديق والتسليم وتفويض علمه إلى الله تعالى وهو صحيح مذهب الأشعري وعامة الفقهاء والمحدثين والصواب إن شاء الله . الكتاب : مشارق الأنوار على صحاح الآثار . عدد الأجزاء / 2 دار النشر / المكتبة العتيقة ودار التراث

"Не знает ее толкования кроме Всевышнего и на нас (обязанность) верить, подтверждать, признавать и оставлять (тафвид) знание о нем (истава) Всевышнему Аллаху и это (является) достоверным мазхабом аль-Ашари и в общем факихов и мухаддисов, и (является) правильным иншаАллаh".

[«Машарик аль-Анвар аля сахахиль асар», 2/460]

Сказал имам Мухаммад Абдуль-Азым аз-Заркани (ум. 1367 х) в отношении "муташаббихат":

المذهب الأول مذهب السلف ويسمى مذهب المفوضة بكسر الواو وتشديدها وهو تفويض معاني هذه المتشابهات إلى الله وحده بعد تنزيهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة ويستدلون على مذهبهم هذا بدليلين. أحدهما عقلي وهو أن تعيين المراد من هذه المتشابهات إنما يجري على قوانين اللغة واستعمالات العرب وهي لا تفيد إلا الظن مع أن صفات الله من العقائد التي لا يكفي فيها الظن بل لا بد فيها من اليقين ولا سبيل إليه فلنتوقف ولنكل التعيين إلى العليم الخبير. والدليل الثاني نقلي يعتمدون فيه على عدة أمور منها حديث عائشة السابق وفيه: فإذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذرهم ومنها ما رواه الطبراني في الكبير عن أبي مالك الأشعري أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "لا أخاف على أمتي إلا ثلاث خلال أن يكثر لهم المال فيتحاسدوا فيقتتلوا وأن يفتح لهم الكتاب فيأخذه المؤمن يبتغي تأويله {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ} الحديث. ومنها ما أخرجه ابن مردويه عن أبيه عن جده عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن القرآن لم ينزل ليكذب بعضه بعضا فما عرفتم منه فاعملوا وما تشابه فآمنوا به". ومنها ما أخرجه الدارمي عن سليمان بن يسار أن رجلا يقال له ابن صبيغ قدم المدينة فجعل يسأل عن متشابه القرآن فأرسل إليه عمر وقد أعد له عراجين النخل فقال له: من أنت فقال: أنا عبد الله بن صبيغ فأخذ عمر عرجونا فضربه حتى دمى رأسه وجاء في رواية أخرى فضربه حتى ترك ظهره دبرة ثم تركه حتى برأ ثم عاد ثم تركه حتى برأ فدعا به ليعود فقال إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلا جميلا فأذن له إلى أرضه وكتب إلى أبي موسى الأشعري ألا يجالسه أحد من المسلمين اهـ الكتاب : مناهل العرفان في علوم القرآن المؤلف : محمد عبد العظيم الزرقاني

Первый мазхаб - это мазхаб cаляфов и называют его мазхабом муфаввидов, который заключается в оставлении (уповании) смыслов аятов разряда муташаббихат Всевышнему, после утверждения святости Его от буквального смысла, недопустимого в отношении Него. Они (саляфы) в пользу тафвида опираются на два аргумента.

1. Акли (рациональный) – определение подлинного смысла заключенного в муташабихат производится в соответствии с канонами арабского языка и употреблением слов в речи арабов, но это даст только предположение/мнение. Вместе с тем, сифаты Всевышнего относятся к разделам из науки акыды (основам исламского вероучения) в которой недостаточно предположения, напротив необходимо твердое убеждение/якын, которое является для нас непостижимым/невозможным, следовательно необходимо остановиться и оставить конкретизацию их смысла на Аллаха.

2. Вторым доводом является накли (т. е. основанный на передаче сообщений от Пророка, мир ему и благословение, и его сподвижников), который основывается на нескольких вещах, из их числа хадис от Айши, да будет доволен им Аллах: «Если вы увидите тех, кто следует за аятами с неясным смыслом (ташабаха мингьу, т. е. муташабихат), то они и есть те, о которых упоминает Аллах, так сторонитесь же их».

Также приводит ат-Табарани в "аль-Кабир" от Абу Малика аль-Ашари, что он слышал как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Больше всего я боюсь появления в моей общине трех пороков - что (Всевышний) преумножит их имущество и они начнут завидовать и убивать друг друга, что (Всевышний) откроет им Коран и возьмет его верующий желая (в поиске) толковать его. Однако ведомо его толкование лишь Аллаху".

Также приводит ибн Мардави от своего отца, от дедушки, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: "Поистине Коран не был ниспослан так, что одна часть его делает ложным другую. Следуйте (поступайте в соответствии) за тем, что ясно вам и веруйте в то, что неясно".

Также приводит ад-Дарими от Сулеймана бин Ясар, что некто по имени ибн Сабигъ прибыл в Медину и распрашивал о муташабихат из Корана. И тогда отправил за к ним Умар, да будет доволен им Аллах, и приготовил для него две финиковые ветви. Умар обратился к этому человеку: Как зовут тебя? Он ответил: Я Абдуллах бин Сабигъ. Умар взял ветку и начал бить его пока не закровоточила его голова. В другом риваяте приводится, что Умар бил его так, что на его спине появились полосы (шрамы по всей спине, или спина его стала полосатая). Когда же раны зажили, он вновь побил его, когда после второй порки раны зажили, Умар опять позвал его к себе. И ибн Сабиг сказал: Если ты желаешь убить меня, то сделай это наилучший (благим) способом, т. е. безболезненно. После этих слов Умар разрешил ему вернуться в свои земли и отправил Абу Мусе аль-Ашари письмо, в котором написал, чтобы с этим человеком никто не разговаривал".

[Мухаммад Абдуль 'Азим аз-Заркани, «Манахилуль урфан фи уюлумуль Кур'ан»]

Сказал хафиз Абу Зура Валийюддин аль-Ираки (762-826 х/1361-1423 м) отвечая на вопрос о "сифатах":

أن لأهل العلم في آيات الصفات و أحديث الصفات قولين مشهورين : (أحدهما) :

وهو مذهب السلف - أنه لايتكلم في معناها, بل يجب علينا أن نؤمن بها, ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله سبحانه وتعالى مع اعتقادنا الجازم أن الله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء, وأنه منزه عن الأجسام والانتقال والتحيز في جهة, وعن سائر صفات المخلوقين (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير ) وقد ذهب إلى هذا جماعة من المتكلمين أيضاً وهو أسلم وأقل خطراً

У людей знания в отношении аятов и хадисов о сифатах существует два известных слова (мазхаба):

1. Это мазхаб саляфов - они не говорят об их (сифатов) смысле. Напротив мы обязаны верить в них, и быть убежденным в том, что они (сифаты) имеют смысл подобающий Величию Аллаха, Свят Он и Велик, вместе с твердой убежденностью, что Всевышнему Аллаху нет ничего подобного. Также, что Он (Всевышний) чист от телесности, передвижения и от того, чтоб занимать место в какой-либо стороне и от остальных сифатов творений, "Нет ничего подобного ему, Он Слышащий, Видящий". Также по этому пути прошла группа мутакаллимов. И этот (путь) наиболее безопасный.

Источник: Валийюддин аль-Ираки: Аль-Аджвибатуль Марзия аниль Асилятиль Маккия: 17-20

Мактабату Тавъиятиль Исламийя

Сказал имам Ибн аль-Банна аль-Ханбали (396-471 х/1005-1078 м) в отношении сифатов:

قال الإمام أبو علي الحسن بن أحمد بن عبدالله ابن البَنَّا البغدادي الحنبلي في كتابه: "الأصول المجردة على ترتيب القصيدة المجودة": وهذه الصفة مع غيرها من الصفات الناطق بها الأخبار والآيات يجب الإيمان بها والتصديق والقبول والتحقيق؛ فإذا سألت عن تفسيرها وتاويلها فقل لا علم بذلك ولا سمعت أحدا من الأئمة فسرها بل أمرها كما سمعها

Что касается этих сифатов, вместе с другими (подобными им) из сифатов излагаемых в ахбарах и аятах, то обязательна вера в них, а также подтверждать, принимать и считать истинными. И когда тебя спросят о разъяснении их смысла (тафсире) или аллегорическом толковании (таъвиле), то ты ответь: «Нет знаний об этом и я не слышал ни от одного имама, чтоб разъясняли смысл (делали тафсир), напротив их положение (остаётся) таким, как они были услышаны (нами из аятов Курана и хадисов).

[Ибн аль-Банна, «Усул аль-муджаррада аля тартиби аль-касыдати муджаввада», стр. 44]

Сказал имам ханбалитов, Абу Фазл Абдул-Вахид ат-Тамими (341-410 х/952-1019 м) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал»:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

«Спросили имама Ахмада за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: Оставляем их как пришли, и верим в них когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «Нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, совершает нововведение».

[«И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал», стр. 87. Даруль Кутубиль Ильмийя]

Сказал Хафиз аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м) об имаме ат-Тамими:

أبو الفضل التميمي الإمام الفقيه ، رئيس الحنابلة... قال الخطيب : كان صدوقا ، دفن إلى جنب قبر الإمام أحمد... قلت : كان صديقا للقاضي أبي بكر بن الباقلاني وموادا له. توفي سنة عشر وأربعمائة

«Абу Фазл ат-Тамими, имам, факих, глава ханбалитов… Сказал аль-Хатыб аль-Багдади: Он был правдивым, похоронили его рядом с могилой имама Ахмада. Я (аз-Захаби) говорю: Он был другом и товарищем Кади Абу Бакра аль-Бакиляни. Умер в 410 году хиджры»

[аз-Захаби, «Сияр а'лям ан-нубуля»]

Сказал Алляма Ибн Халдун (732-808 х/1332-1406 м) в разделе о сифатах:

إما أن نفوض علمها إلي الله تعالى كالسلف ومن وقف علي "وما يعلم تأويله إلا الله‎" أو نؤولها تفصيلا كأكثر المتكلمين

"(1) Либо оставляем знание о нем Всевышнему Аллаху, подобно саляфам и тем, кто остановились на (аяте): "Не знает их толкования кроме Аллаха", (2) либо толкуем их подробно, как большинство мутакаллимов".

[«Любабуль махсуль фи усулюддин», стр. 145. Даруль ма'рифатуль Джами'ийя]

Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373 м) в толковании 54 аята, суры «аль-А`раф» сказал:

فَلِلنَّاسِ فِي هَذَا الْمَقَام مَقَالَات كَثِيرَة جِدًّا لَيْسَ هَذَا مَوْضِع بَسْطهَا وَإِنَّمَا نَسْلك فِي هَذَا الْمَقَام مَذْهَب السَّلَف الصَّالِح مَالِك وَالْأَوْزَاعِيّ وَالثَّوْرِيّ وَاللَّيْث بْن سَعْد وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد وَإِسْحَاق بْن رَاهْوَيْهِ وَغَيْرهمْ مِنْ أَئِمَّة الْمُسْلِمِينَ قَدِيمًا وَحَدِيثًا وَهُوَ إِمْرَارهَا كَمَا جَاءَتْ مِنْ غَيْر تَكْيِيف وَلَا تَشْبِيه وَلَا تَعْطِيل وَالظَّاهِر الْمُتَبَادِر إِلَى أَذْهَان الْمُشَبِّهِينَ مَنْفِيّ عَنْ اللَّه فَإِنَّ اللَّه لَا يُشْبِههُ شَيْء مِنْ خَلْقه

«У людей в отношении к этому много мнений и я считаю тут не место для их упоминания. Мы же проложим в этом вопросе, путь праведных предшественников (саляфов), имамов Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейхи, и других имамов прошлого и настоящего. Это прохождение этих аятов как они пришли, без придания образа, без уподобления (ташбиха) и без опустошения. Внешнее (явное) указание, приходящее на ум уподобляющих (мушаббиха) отрицается в отношении Аллаха. Поистине Всевышний Аллах не подобен ничему из Своих творений».

[Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым», сура 7, аят 54]

Имам Ибрахим аль-Ляккани (ум. 1041 х/1632 м) сказал:

وكل نصٍ أوهم التشبيها *** فأوله أو فوضه ورم تنزيها

«Каждому тексту (Корана и Сунны), заставляющему думать об уподоблении (ташбих) -

сделай “таъвиль” (толкование) или “тафвид” (упование смысла на Аллаха), и будь убежден в “танзихе” (абсолютное очищение Аллаха от недостатков)».

[Джавхарат ат-Таухид, стр. 6]

Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики (600- 671 х/1204-1274 м) пишет в толковании слов Всевышнего: «затем истава» (2:29)

وهذه الآية من المشكلات، والناس فيها وفيما شاكلها على ثلاثة أوجه، قال بعضهم: نقرؤها ونؤمن بها ولا نفسرها؛ وذهب إليه كثير من الأئمة، وهذا كما روي عن مالك رحمه الله أن رجلاً سأله عن قوله تعالى: {ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ } [طه: 5] قال مالك: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وأراك رجل سَوْء! أخرجوه. وقال بعضهم: نقرؤها ونفسّرها على ما يحتمله ظاهر اللغة. وهذا قول المشبّهة. وقال بعضهم: نقرؤها ونتأوّلها ونُحيل حَمْلها على ظاهرها

«Этот аят из не ясных/проблемных аятов. Люди разделились на три мнения в этом и подобном этому:

1. Некоторые из них сказали: мы читаем эти аяты, верим в них и не толкуем их. Этого мнения придерживаются большинство/множество имамов. И это как передается от Малика, да смилуется над ним Аллах, его спросил один человек о словах Всевышнего Аллаха: «Милостивый истава над Троном» (сура «Та ха», аят 5). Имам Малик сказал: «То, что Он «истава» не является не известным, «как?» абсурдно/немыслимо, вера в это обязательна, а задавать вопросы об этом – новшество! И я думаю, что ты находишься в заблуждении! Выведите его».

2. Некоторые из них сказали: мы читаем их и толкуем их, как на это указывает их прямой (захир) смысл! Так говорят мушаббиха (уподобляющие Аллаха творению).

3. Некоторые из них сказали: мы читаем их, делаем толкование, и считаем невозможным отнести их к прямому (захир) смыслу».

[«Аль-Джами ли Ахкамиль Куран»]

بسم الله الرحمن الرحيم

Ученые о тафвиде

Тафвидуль маъани сифатов Аллаhа

Манхадж Ахлю-с-Сунна валь Джамаъа в понимании сифатов Аллаhа

Тафвид аль-ма`ани - это путь в понимании сифатов Аллаха, когда человек не приписывает определённое значение какому-то аяту, будучи не уверен в его смысле. И это простое и безопасное решение, поскольку Религия порицает вести разговоры о чём-либо без знания, особенно в отношении атрибутов Аллаха. То есть такой метод в отношении сифатов (атрибутов) Всевышнего Аллаха, когда за Аллахом оставляют смысл айата/сифата и говорят веруем в тот смысл, который Аллах вложил в эти аяты и не делаем никаких толкований.

Мы читаем аят и молчим. Не толкуем никак, не углубляемся в смысл, с одновременной убежденностью, что Всевышний Аллах чист от качеств творений, от буквальных смыслов, и Нет ничего подобного Ему (Сура аш-Шура, аят 11 ), и нет никого, равного Ему (сура аль-Ихляс, аят 4).

Сказал великий мухаддис, факих и муфассир, Имам Джалалуддин ас-Суюти (849-911 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», о мазхабе Ахлю-с-Сунна из саляфов, а также Ахлю аль-Хадис, в понимании сифатов:

قال الإمام السيوطي رحمه الله في (الإتقان في علوم القرآن)2/10:

ومن المتشابه آيات الصفات... وجمهور أهل السنة منهم السلف وأهل الحديث على الإيمان بها وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى ، ولا نُفسِّرها مع تنزيهنا له عن حقيقتها

«Из муташабихатов, аяты о сыфатах (атрибутах)… И большинство Ахлю-с-Сунны из саляфов и Ахлюль хадис на том, что верят в сифаты, оставляя смысл, который имеется в виду в них Всевышнему Аллаху (тафвид аль-маани). И мы не толкуем их и при этом считаем Аллаха чистым от того, что подразумевается под внешним смыслом (хакиката) аятов».

[Имам ас-Суюти, «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», 2/10]

Сказал великий мухаддис, Ибн Хиббан (274-354 г.х.) в своем «Сахих»:

بن حبان في صحيحه 15/46)):

إن المصطفى صلى الله عليه وسلم ما خاطب أمته قط بشيء لم يعقل عنه ولا في سننه شيء لا يعلم معناه ومن زعم أن السنن إذا صحت يجب أن تروى ويؤمن بها من غير أن تفسر ويعقل معناها فقد قدح في الرسالة اللهم إلا أن تكون السنن من الأخبار التي فيها صفات الله جل وعلا التي لا يقع فيها التكييف بل على الناس الأيمان بها

«Поистине Избранный, да благословит его Аллах и приветствует, не разговаривал со своей уммой никогда вещью, которая не понятна и в своей Сунне вещью смысл который не известен. И тот кто утверждает, что Сунна если она достоверна, то обязательно ее передавать и верить в нее без того чтобы разъяснять и понимать ее смысл, тот поистине умаляет миссию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. О Аллах, кроме случая, если это Сунна из передач, в которых есть сифаты Аллаха, Свят Он и Велик, в которых нет места для придания образа, однако на людях вера в это».

[«Сахих» Ибн Хиббан, 15/46]

Сказал Имам аль-Багъави (436-510 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в тафсире аята 210, суры аль-Бакъара:

قال الإمام البغوي رحمه الله تعالى في : "التفسير" (1/241) عند قوله : "إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام" : "والأولى في هذه الآية وما شاكلها : أن يؤمن الإنسان بظاهرها، ويَكلِ علمها إلى الله تعالى ويعتقد أن الله عز اسمه مُنَزَّه عن سمات الحدث، على ذلك مضت أئمة السلف وعلماء السنة . ثم قال : "قال سفيان بن عيينة : (كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره قراءته والسكوت عنه ، ليس لأحد أن يُفَسِّره إلا الله سبحانه ورسوله" أ.هـ

Его слово: «…Пока к ним не сойдет Аллах, под сенью облаков…». «Самое достойное, подходящее для этого аята и для подобных этому: Чтоб человек уверовал во внешний текст аята, а знание этого уповал на Аллаха, и чтоб он был убежденным, что поистине Аллах, Чье имя превыше всего, чист от качеств творений. На этом прошли имамы саляфов и ученые сунны».

Затем сказал: «Сказал Суфьян бин Уяйна: «Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом, ни у кого нет права толковать их, кроме как у самого Аллаха и Его Посланника»

[«Тафсир Аль-Багъави», 1/241]

Сказал имам Абу Умар Ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Джами` баян аль-`ильм ва фадлих»:

وقال الإمام ابن عبد البر رحمه الله تعالى في : "جامع بيان العلم وفضله" (2/97) : "رواها ـ أي : أخبار الصفات ـ السلف وسكتوا عنها، وهم كانوا أعمق الناس علماً ، وأوسعهم فهماً، وأقلهم تكلفاً، ولم يكن سكوتهم عن عِيّ، فمن لم يَسَعَه ما وَسِعَهم فقد خاب وخسر" أ.هـ.

Имам аль-Байхаки (384-458 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Асмау ва Сифат» передал от учителя Имама аш-Шафии да будет доволен им Аллах, великого имама, Суфьяна ибн Уяйны (ум. 198 г.х.), да будет доволен им Аллах, что он сказал:

قال سفيان بن عيينة : «كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عنه.»

الأسماء والصفات للبيهقي

«Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом».

[Имам аль-Байхаки, «аль-Асмау ва Сифат», стр. 330]

Сказал великий мухаддис, имам Абу Иса ат-Тирмизи (209-279 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунан»:

وقال الامام الترمذي رحمه الله تعالى في سننه ( 4 / 692 ) : والمذهب في هذا عند أهل العلم من الائمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الاشياء ثم قالوا :تروى هذه الاحاديث ونؤمن بها ، ولا يقال كيف ، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه الاشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف وهذا أمر أهل العلم الذي اختاروه وذهبوا إلي

«Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали ахлю-хадис, – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».

[Имам ат-Тирмизи, «Сунан», 4/692]

Сказал Имам Шамсуддин аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о словах Всевышнего Аллаха: «ар-Рахману `аляль Арш истава»:

,وقد علّق الذهبي رحمه الله على قول الله تعالى : " الرحمنُ على العرشِ استوى " قائلاً : من أقرّ بذلك تصديقاً لكتاب الله ولأحاديث رسوله صلى الله عليه وسلّم وآمن به مفوّضاً معناه الى الله ولم يخض في التأويل ولا عمق فهو المسلم المتبع ( السير 14 / 373 )

«Тот, кто признает это, подтверждая Коран и хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и уверовал в это, оставляя их смысл Аллаху, не делая таъвиль и не углубляясь в него, то это следующий истине мусульманин».

Также аз-Захаби сказал:

قال الإمام "الذهبي" :

"فقولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم " اهـ السير 8/105

«Наше слово об этом (хадисах о сифатах Аллаха) подтвердить, пропустить, и оставить смысл тому, кто говорил их - безгрешному, правдивому».

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о пути саляфов в понимании сифатов Аллаха:

الذي يقول في سيرإعلام النبلاء ج14ص386 "وأما السلف فما خاضوا في التأويل بل امنوا وكفوا وفوضواعلم ذلك إلى الله ورسوله" .

«Что касается саляфов, они не переходили в таъвиле, наоборот уверовали и оставили знание об этом Аллаху и Его Посланнику».

[Имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 14/386]

Также Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» сказал:

نقال الحافظ الذهبي في سير أعلام النبلاء (8/105) عن الإمام مالك أنه قال في أحاديث الصفات :" أمرها كما جاءت بلا تفسير " . ا هـ.‎

Сказал имам Малик про хадисы о сифатах: «Положение их, как они пришли, без тафсира (не вникая в смысл)».

[Аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 8/105]

Сказал Шейхуль Ислам Мухйиддин ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на Сахих Муслим:

هَذَا الْحَدِيث مِنْ أَحَادِيث الصِّفَات، وَفِيهِ مَذْهَبَانِ مَشْهُورَانِ لِلْعُلَمَاءِ سَبَقَ إِيضَاحهمَا فِي كِتَاب الْإِيمَان وَمُخْتَصَرهمَا أَنَّ أَحَدهمَا وَهُوَ مَذْهَب جُمْهُور السَّلَف وَبَعْض الْمُتَكَلِّمِينَ : أَنَّهُ يُؤْمِن بِأَنَّهَا حَقّ عَلَى مَا يَلِيق بِاَللَّهِ تَعَالَى، وَأَنَّ ظَاهِرهَا الْمُتَعَارَف فِي حَقّنَا غَيْر مُرَاد، وَلَا يَتَكَلَّم فِي تَأْوِيلهَا مَعَ اِعْتِقَاد تَنْزِيه اللَّه تَعَالَى عَنْ صِفَات الْمَخْلُوق، وَعَنْ الِانْتِقَال وَالْحَرَكَات وَسَائِر سِمَات الْخَلْق.

«Этот хадис из хадисов сифатов, и в нем два известных мазхаба ученных, которые были разъяснены в «Книге Веры».

И если кратко, то:

Первый из них мазхаб большинства салафов и некоторых мутакаллимов, что мы верим в истинность этого на том, как это подобает Аллаху Всевышнему, и что его явный смысл который известен в отношении нас не является тем, что подразумевается, и что не толкуют это вместе с убеждением очищения Аллаха Всевышнего от качеств творений и от перемещения и движений и других описаний творений.

[Имам Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», хадис №1697]

Сказал Имам аль-Харамейн (имам Мекки и Медины), Абу Маали аль-Джувейни аш-Шафии (419-478 г.х.) в книге «аль-Акыдату ан-низамийя»:

يقول إمام الحرمين أبو المعالي الجويني رحمه الله تعالى في : "العقيدة النظامية" (ص/32) : "اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر، فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب ، وما يصح من السنن ، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الله تعالى. والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدة: اتباع سلف الأمة للدليل القاطع على أن إجماع الأمة حجة، فلو كان تأويل هذه الظواهر حتماً لأوشك أن يكون اهتمامهم به فوق اهتمامهم بفروع الشريعة، وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل كان ذلك هو الوجه المُتَّبع" أ.هـ.

«Мнения ученых разделились в понимании внешнего смысла (аятов и хадисов). Одна часть из них пришла к мнению, что нужно делать таъвиль (толкование) и они стали придерживаться этого в толковании аятов Корана и достоверных хадисов. А путь саляфов был в отказе от образной интерпретации, оставляя их внешность (в словах) так как они приводятся, а их смысл предоставляли Аллаху Всевышнему.

А тот путь, которым мы будем довольны, как правильное мнение и мы можем придерживаться его, как акыду нашей религии - это следование за имамами саляфов потому, что есть не двусмысленные доказательства, что иджма уммы является доводом. Если бы толкование этих прямых смыслов было обязательным, то они (саляфы) уделили бы этому не меньшее внимание, чем ответвлениям шариата. И если в эпоху сподвижников и табииинов оставляли таъвиль, то это и является для нас путем для следования».

[Имам аль-Джувайни, «аль-Акыдату ан-низамийя», стр. 32]

Сказал Ибн Къуддама аль-Макъдиси (541-620 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Люм`атуль-и`тикад»

قال ابن قدامة المقدسي في لمعة الاعتقاد : « وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظًا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله

«Во все, что пришло в Коране и Сунне о сифатах Аллаха, необходимо верить, принимать и оставлять рассуждения о них, будь то таъвиль, ташбих или тамсиль. Нужно утверждать само слово (лафз), но оставлять смысл Аллаху и его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

[Ибн Къуддама, «Люм`атуль-и`тикад»]

Сказал Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Минахуль маккиййа»:

قال الإمام إبن حجر الهيتمي: ومن المتشابه ذكر آيات الصفات التي فيها ذكر نحو الاستواء واليد والعين ، وجمهور أهل السنة منهم أكثر السلف وأهل الحديث علي تفويض معناها المراد منها إلي الله تعالى ، مع تنزيهه عن ظواهرها

«Из числа аятов муташабихат, в которых есть упоминание сифатов как истава, йад, айн, то большинство ученых Ахлю-с-Сунна из числа которых большинство саляфу-ссалих и ахлю-хадис: они оставляли смысл Аллаху, который Он желал, наряду с очищением от внешнего смысла»

[Ибн Хаджар, «аль-Минахуль маккиййа фи шархи Хамзиййа» стр. 404]

Сказал ученик Ибн Абдуссаляма, имам-муджтахид Ибн Дакъикъ аль-Ид (625-702 г.х.), да смилуется над ним Аллах:

قال ابن دقيق العيد في العقيدة : نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي اراده الله ، ومن تأولها نظرنا ، فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه ، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا الى التصديق مع التنزيه .

«Касаемо «проблематичных» атрибутов, это истина и они являются истиной в том смысле, который вложил в них Аллах. И если кто либо будет толковать (таъвиль) их, мы посмотрим, если оно близко к арабскому языку, мы не станем отклонять это толкование. А если далеко (от языка), то отклоним его и вернемся к подтверждению текстов с абсолютным очищением (бесподобием)»

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатхуль Бари», раздел «Китаб Таухид», 13/383]

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» (8/163):

يقول الإمام الذهبي في السير(8/163):

(قَدْ صَنَّفَ أَبُو عُبَيْدٍ-يقصد القاسم بن سلام-كِتَابَ (غَرِيْبِ الحَدِيْثِ)، وَمَا تَعرَّضَ لأَخْبَارِ الصِّفَاتِ الإِلَهِيَّةِ بِتَأْوِيلٍ أَبَداً، وَلاَ فَسَّرَ مِنْهَا شَيْئاً.وَقَدْ أَخَبَرَ بِأَنَّهُ مَا لَحِقَ أَحَداً يُفَسِّرُهَا، فَلَو كَانَ -وَاللهِ- تَفْسِيْرُهَا سَائِغاً، أَوْ حَتماً، لأَوْشَكَ أَنْ يَكُوْنَ اهْتِمَامُهُم بِذَلِكَ فَوْقَ اهْتِمَامِهِم بِأَحَادِيْثِ الفُرُوْعِ وَالآدَابِ، فَلَمَّا لَمْ يَتعَرَّضُوا لَهَا بِتَأْوِيلٍ، وَأَقَرُّوهَا عَلَى مَا وَرَدَتْ عَلَيْهِ، عُلِمَ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ الحَقُّ الَّذِي لاَ حَيْدَةَ عَنْهُ).

«И написал Абу Убайд (Касим ибн Салям-157-224 г.х.) книгу «Гъариб аль-хадис». Он (Касим ибн Салям) никогда не вдавался в толкование Божественных атрибутов(сыфатуль иляхийя). Он рассказывал, что не встретил (за свою жизнь) человека, который делал бы это (толкование сифатов). И если бы разрешалось их толкование, то они проявили бы озабоченность в этом больше, нежели их разъяснение (озабоченность) хадисов связанных с шариатским правом и благонравием (ахадис аль-фуру’ ва адаб). Следовательно, если они не толковали их и признавали их таковыми как они пришли, становится ясным, что это есть истина».

Приводит с иснадом аль-Лялякай от Абу Убайда Касим бин Салим:

ما رواه اللالكائي بسنده عن أبي عبيد ، القاسم بن سلام - رحمه الله - وقد سأل عن أحاديث الصفات قال : ( ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ، ونحن لا نفسر منها شيئاً ، نصدق بها ونسكت) شرح أصول أهل السنة للالكائي (3/526)

«Что когда спросили его о хадисах про сифаты Он (Абу Убайд) сказал: «Мы не знаем ни одного кто бы (йюфассиру) углублялся в смысл чего либо из них, и мы (ля нуфассиру) не углубляемся в смысл чего-либо из них, верим в них и молчим»

[«Шарх Усуль Ахлю Сунна», 3/526]

Сказал Имам Абу Убайд:

‎وقال الإمام أبو عبيد : نحن نروي هذه الأحاديث ولا نريغ لها المعاني (أي لا نطلب لها المعاني).

انظر الأسماء والصفات للبيهقي 2/192‎

«Мы передаем эти хадисы и не ищем (не требуем) для них смысла»

[Аль-Байхаки, «аль-Асмау ва сифат», 2/192]

Имам Абу Шейх аль-Исфахани (274-369 г.х.) передал в своей книге «Сунна», с достоверным иснадом, что Исхак ибн Рахавайх (161-238 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:

روى الحافظ الأصفهاني في كتابه السنة بسند صحيح عن الإمام إسحاق بن راهويه:

و لا يعقل نبي مرسل و لا ملك مقرب تلك الصفات إلا بالأسماء التي عرفهم الرب تبارك و تعالى ، فأما أن يدرك أحد من بني آدم معنى تلك الصفات فلا يدركه أحد

«Не понимает ни пророк посланный Аллахом, ни приближенный ангел, сифатов (Аллаха), кроме как посредством Имен, которым их обучил Господь, Свят он и Велик. А что касается того, чтобы другие из детей Адама понимали смысл тех сифатов, то никто не может это знать».

Сказал Шейхуль Ислам, Имам ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима:

قال الإمام النووي رحمه الله تعالى في : "شرح مسلم" (3/19): "اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين : أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم : أنه لا يُتَكَلَّم في معناها، بل يقولون : يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله وعظمته ، مع اعتقادنا الجازم بأن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه مُنـزَّه عن التجسيم والانتقال والتَّحيُّر في جهة وعن سائر صفات المخلوق" أ.هـ.

«Знай, что Ахлю аль-Ильм (люди знания) в понимании хадисов и аятов о сифатах, делятся на два мнения: Первое мнение представляющее собой большую часть салафов и даже всех салафов, гласит, что нельзя разговаривать о смыслах (сифатов). Они даже говорят, что нам следует верить в них (сифаты), быть убежденными в том, что они обладают смыслом, подобающим Величию Всевышнего, с полной убежденностью в том, что нет абсолютно ничего подобного Ему, и что Он пречист от придания Ему (свойств) тела, (свойств) передвижения, нахождения в какой-либо стороне, а также от всех других качеств творений»

[Имам ан-Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», 3/19]

Худжатуль-Ислам (Довод Ислама) Имам аль-Газали (450-505 г.х.), да смилуется над ним Аллах, красиво разъяснил, что должен делать мусульманин, услышав иносказательные аяты или хадисы. В книге «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям» он пишет:

ولقد أجمل حجة الإسلام الغزالي - رحمه الله تعالى - ما يجب على المسلم عند سماعه لهذه النصوص بقوله (إلجام العوام عن علم الكلام ص/4 من الطبعة الأزهرية للتراث سنة 1418هـ):
(اعلم أن الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف، أعني مذهب الصحابة والتابعين. وها أنا أورد بيانه وبيان برهانه، فأقول:
حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور، التقديس ثم التصديق ثم الاعتراف بالعجز ثم السكوت ثم الإمساك ثم الكف ثم التسليم لأهل المعرفة.
أما التقديس: فأعني به تنزيه الرب تعالى عن الجسمية وتوابعها.
وأما التصديق: فهو الإيمان بما قاله‘، وأن ما ذكره حق وهو فيما قاله صادق، وأنه حق على الوجه الذي قاله وأراده.
وأما الاعتراف بالعجز: فهو أن يقر بأن معرفة مراده ليست على قدر طاقته، وأن ذلك ليس من شأنه وحرفته.
وأما السكوت: فأن لا يسأل عن معناه ولا يخوض فيه، ويعلم أن سؤاله عنه بدعة، وأنه في خوضه فيه مخاطر بدينه، وأنه يوشك أن يكفر لو خاض فيه من حيث لا يشعر.
وأما الإمساك: فأن لا يتصرف في تلك الألفاظ بالتصريف والتبديل بلغة أخرى، والزيادة فيه والنقصان منه والجمع والتفريق، بل لا ينطق إلا بذلك اللفظ وعلى ذلك الوجه من الإيراد والإعراب والتصريف والصيغة.
وأما الكف: فأن يكف باطنه عن البحث عنه والتفكر فيه.
وأما التسليم لأهلـه: فأن لا يعتقد أن ذلـك إن خفي عليـه لعجـزه فقد خفي على رسول الله ‘ أو على الأنبياء أو على الصديقين والأولياء.
فهذه سبع وظائف اعتقد كافة السلف وجوبها على كل العوام، لا ينبغي أن يظن بالسلف الخلاف في شي منها) اهـ.

Знай, ясной и бесспорной истиной для обладающих глубоким знанием людей является мазхаб саляфов, то есть мазхаб сподвижников и табиинов. Я приведу здесь разъяснение этому и доказательство. Человеку не из ученых, который слышит такой [иносказательный (муташабихат)] хадис, следует соблюдать 7 условий. Он должен: почтить его, подтвердить, признать свою слабость, молчать, воздержаться, отказаться и предоставить это людям знания.

Почтить – значит считать Всевышнего Аллаха чистым от телесности и того, что из этого вытекает.

Что касается подтверждения, то имеется в виду вера в то, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал, в то, что его слова – истина и что он прав в своих словах. Верить, что это истина в том смысле, который он имел в виду.

Что касается признания своей слабости, то это признание неспособности понять смысл и того, что это не является его делом и специальностью.

Молчать – значит не спрашивать об их (иносказательных аятов и хадисов) смысле и не углубляться в это; знать, что вопросы об этом есть новшество (бид`а), а углубляться в них опасно для веры, поскольку таким образом можно выйти из веры, даже не зная об этом.

Что касается воздержания, то имеется в виду, что не следует склонять эти слова, заменять их другими, на другом языке (т. е. переводить), сокращать их или прибавлять к ним что-либо, разделять или объединять. То есть говорить надо никак иначе, а только теми же словами, в той же форме, как они дошли до нас, сохраняя их род, стиль, спряжение, падеж.

Отказаться – значит удержать свое сердце от исследования этих текстов и размышления о них.

Предоставить это знающим – значит не быть убежденным, что если не знаешь их смысла из-за своей слабости, то не знал этого и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или праведники, или любимцы Аллаха (авлия).

Воистину, по убеждению всех саляфов, это семь обязательных условий для каждого человека, не обладающего знаниями. Не следует даже думать, что среди саляфов были разногласия по этому поводу.

[Имам аль-Газали, «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям», стр. 4]

Сказал Имам Бадруддин аз-Заркаши (745-794 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Аль-Барахиин»:

وقال البدر الزركشي رحمه الله تعالى في : "البرهان" (1/78ـ79) : "النوع السابع والثلاثون: في حكم المتشابهات الواردة في الصفات وقد اختلف الناس في الوارد منها في الآيات والأحاديث على ثلاث فرق : أحدها؛ أنه لا مدخل للتأويل فيها، بل تُجرى على ظاهرها، ولا تُؤَوِّل شيئاً منها ، وهم المشبهة. والثاني : أن لها تأويلاً، ولكنا نمسك عنه مع تنـزيه اعتقادنا عن الشَّبه والتعطيل، ونقول : لا يعلمه إلا الله، وهو قول السلف. والثالث : بأنها مؤولة ، وأَوَّلوها على ما يليق به، والأول باطل، والأخيران منقولان عن الصحابة ... قال الشيخ أبو عمر بن الصلاح : (وعلى هذه الطريقة أي: التفويض ـ مضى صدر الأمة وسادتها ،وإياها اختار أئمة الفقهاء وقادتها ، وإليها دعا أئمة الحديث وأعلامه ، ولا أحد من المتكلمين من أصحابنا يَصْدق عنها ويأباها. وأفصح الغَزَّالي عنهم في غير موضع بتهجين ما سواها حتى ألْجم آخراً في (إلجامه) كل عالم أو عامي عما عداها) . قال : وهو كتاب : "إلجام العوام عن علم الكلام" آخر تصانيف الغزالي مطلقاً، آخر تصانيفه في أصول الدين، حَثَّ فيه على مذاهب السلف وَمْن تبعهم" أ.هـ. المراد .

«Двадцать седьмой вид: про муташабихаты, которые бывают в атрибутах. Люди разделились по этому поводу в том, что пришло из аятов и хадисов на три группы:

1. Те, кто утверждают, что нет здесь места для толкований, а наоборот нужно понимать их в своем прямом (буквальном) смысле и нельзя толковать ничего из этого. Их называют мушаббиха (уподобленцы).

2. Те, кто утверждают, что есть этому толкования, но мы предпочитаем воздержаться от толкований, вместе с этим очищая свои убеждения от уподоблений и атеизма. И мы говорим, что их истинного смысла не знает никто, кроме Аллаха. Это то, что говорили саляфы.

3. Те, кто утверждают, что их можно толковать, и они дали им толкования, которые им подходят.

Первое утверждение является ложным, а два последующих были переданы от сподвижников.

Шейх Абу Амр ибн ас-Салях (577-643 г.х.) сказал: Вот по этому пути т.е. по пути воздержания, пошли основоположники нашей Уммы и её саййиды. И этот путь избрали имамы, факихи и ее предводители, к нему призывали имамы и корифеи хадисоведения. И ни один из ученых мутакаллимов не отказывается от этого пути и не отвергает его.Имам аль-Газали (450-505 г.х.) подробно разъяснил про них во многих местах с порицанием всего, кроме этого пути и наконец, одел уздечку в своей книге (Ильджам) на каждого ученого и простолюдина, чтобы он не свернул с этого пути.

Эта книга «Ильджам аль-авам ан ильм аль-калям» является последней из всех книг аль-Газали, и последней его книгой в Усулуддине. В этой книге он призвал к мазхабу саляфов и тех, кто за ними последовал.

[Аз-Заркаши, «Аль-Барахиин», том. 1, стр. 78-79]

Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, дал определение слову тафвид сифатов:

البدر العيني في : "عمدة القاري" (9/188) حيث عَرَّف التفويض في الصفات بقوله : "وهو الإيمان بأنها حق على ما أراد الله، ولها معنى يليق به، وظاهرها غير مراد" أ.هـ.

«Тафвид - это вера в то, что (сифаты) это правда как этого пожелал Аллах, и у них есть толкование, подобающее Его величию, и их прямой смысл неприемлем».‎

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 9/188‏]

Сказал Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Умдат аль-Кари»:

قال البدر العيني رحمه الله تعالى في "عمدة القاري" : (3/62) : "لا شك أن النـزول انتقال الجسم من فوق إلى تحت، والله منـزه عن ذلك فما ورد من ذلك فهو من المتشابهات والعلماء فيه على قسمين : الأول : المفوِّضة، يؤمنون بها يُفَوِّضون تأويلها إلى الله عز وجل مع الجزم بتنـزيهه عن صفات النقصان . والثاني : المؤولة . يؤولونها على ما يليق به بحسب المواطن، فأولوا بأن معنى (ينـزل الله) : ينـزل أمره، أو ملائكته، وبأنه استعارة، ومعناه : التَّلطُّف بالداعين والإجابة لهم ونحو ذلك" أ.هـ المراد.

Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) - это перемещение тела сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением, и поэтому поводу среди ученых есть два мнения:

Первое мнение: это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа и недостатков.

Второе мнение: это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 3/62‏]

Сказал муджаддид (обновитель религии) 8 века хиджры, Хафиз аль-Ираки (725-808 г.х.) о слове «вадж (лик)»:

قال الحافظ العراقي في معرض الكلام عن «الوجه» : «تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك - كغيره من الصفات - مذهبان مشهوران : (أحدهما) : إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين (وثانيهما) : تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود »( طرح التثريب، للعراقي، ج3 ص). ويقصد بالناس «أهل الحق».

«В Куране и Сунне многократно повторяется упоминание Лика Аллаха. И у людей истины на счет этого, как и на счет других атрибутов есть два известных пути:

Первый: Оставление этого, как оно пришло к нам, не спрашивая (как). Мы веруем в это и оставляем знание об этом Всезнающему (Аллаху) и вместе с этим убеждены, что Аллах не подобен ничему и что Его сифаты, не подобны сифатам творений.

Второй: Толкование этого сифата подходящим смыслом к Его великой Сущности, то есть под «Ликом» имеется в виду Его Существование».

[«Тараха Тасриб лиль-Ираки», 2/107]

Сказал мухаддис, Имам Мулла Али аль-Кари (1014 х/1606 м) в своем шархе на «Фикх Аль-Акбар» имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м), да будет доволен им Аллах:

حاصل أن الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ، وقد تقدم عن أبي حنيفة رحمه الله أنه يؤمن بالصفات المتشابهات ، و يعرض عن تأويلها و ينزه الله تعالى عن ظواهرها و يكل علمها إلى عالمها كما هو طريقة السلف

И итог таков, что толкователь (прим. Ибн Аби аль-Изз, сделавший шарх на акыду ат-Тахавийя) говорит о возвышенности местом, вместе с отрицанием подобия (ташбиха) и в этом он следует группе из Ахлю бидъа. Поистине пришло от Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что он верил в сифаты муташаббихат (подобно "йяд" и т.д.), остерегался от таъвиля и очищал Всевышнего от буквального/внешнего смысла (захира) и уповал знание о нем (сифате) на Того, кто знает о нем (т.е. Аллах), как это является путем саляфу салих (праведных предшественников).

[Шарх Фикх аль-Акбар, стр. 198. Изд. «Даруль Кутуб аль-Ильмия»: 1971 г]

Сказал имам Мар'и ибн Юсуф аль-Карами аль-Ханбали (ум. 1033 х/1624 м) в отношении "сифатов" Всевышнего:

قال الامام مرعي بن يوسف الكرمي الحنبلي رحمه الله (واعلم أن هذه الاحاديث ونحوها تروى كما جاءت ويفوض معناها الى الله أو تؤول بما يليق بجلاله سبحانه….أقاويل الثقات ص117 تحقيق شعيب الارناؤوط

«Ты знай, что эти хадисы (о сифатах) и подобные им приводят их как дошли до нас и оставляют их смысл Всевышнему Аллаху, или же толкуем их так как подобает Его Величию…»

[«Акавиль ас-сикат», стр. 117, тахкык Шуайб аль-Арнаут]

Сказал Имам аль-Кирмани (717-786 х/1317-1384 м) о хадисах про сифаты:

وقال الإمام الكرماني - رحمه الله تعالى - في حديث من أحاديث الصفات (الفتح 13 / 13): (حكم هذا حكم سائر المتشابهات، إما التفويض وإما التأويل)’اهـ.

Хукм в отношении этого (таков же, как) хукм в отношении остальных муташаббихатов:

1. либо тафвид (оставление смысла Аллаху)

2. либо таъвиль (аллегорическое толкование).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/13]

Также в отношении другого хадиса он сказал:

وقال أيضاً عن حديث آخر (13 / 441): (هذا الحديث من المتشابهات فإما مفوض وإما مؤول) اهـ

Этот хадис из муташаббихатов: либо делаем тафвид (оставляем смысл), либо толкуем аллегорически (делаем таъвиль).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/441]

Сказал имам, хафиз Иззуддин Абдурразакъ ар-Расъани аль-Ханбали (589-661 х/1193-1263 м) в разделе о сифатах Всевышнего:

قال الإمام الحافظ عزالدين عبدالرزاق بن رزق الله الرَّسْعَني الحنبلي في كتابه ( رموز الكنوز في تفسير الكتاب العزيز ) ( 8/239 ) : وقاعدة مذهب إمامنا في هذا الباب : اتباع السلف الصالح ، فما تأولوه تأولناه ، وما سكتوا عنه سكتنا عنه ، مفوضين علمه إلى قائله ، منزهين الله عما لا يليق بجلاله .

وذهب جماعة من علماء السنة إلى إلحاق هذا بنظائره من آيات الصفات وأخبار الصفات

«И правило мазхаба нашего Имама (Ахмад ибн Ханбал) в этом разделе (это): Следование саляфу салих, и то, что они истолковали (сделали таъвиль) мы тоже толкуем, а то что (из сифатов) о которых они умолчали, мы тоже умалчиваем и оставляем (делаем тафвид) знание о нем (сифате) тому, кто говорил, и очищаем Аллаха от всего того, что не подобает Его Величию.

По (мнению) группы учёных это (правило) применяется в отношении всех аятов и хадисов повествующих о сифатах».

[«Рамузуль кануз фи тафсири Китабиль Азиз», 8/239]

Сказал Имам Ибн Батта аль-Укбари аль-Ханбали (304-387 х/917-997 м) после того, как упомянул некоторые хадисы о сифатах:

قال ابن بطة العكبري في الشرح والإبانة على أصول السنة والديانة بعد أن سرد كثيرا من هذه النصوص: (فكل هذه الأحاديث وما شاكلها تمر كما جاءت لا تعارض ولا تضرب لها الأمثال ولا يواضع فيها القول فقد رواها العلماء وتلقاها الأكابر منهم بالقبول لها وتركوا المسألة عن تفسيرها ورأوا أن العلم بها ترك الكلام في معانيها). ص45

Все эти хадисы и подобные им, читают так, как они пришли, не приводят им примеры (не проводят сравнение ни с чем), поистине ученые приводили их, и великие из их числа принимали, не спрашивая (не вдаваясь) разъяснения их смысла. Они считали, что воздержание от рассуждения об их смысле и есть знание о нём (смысле).

[Шарх валь-Ибанату аля усул ас-Сунна валь-дияна», стр. 45]

Сказал имам Абу Саид ан-Найсабури известный как Мутавалли аш-Шафии (ум. 478 х/1086 м) после того как упомянул аяты и хадисы об "истава" "нузул" и другие:

قال أبي سعيد النيسابوري (مشهور بمتولي الشافعي) : فلأصحابنا في ذلك طريقان: أحدهما الإعراض عن التأويل والإيمان بها كما جاءت والإيمان بها صحيح وإن لم يعرف معناها كما أن إيماننا بجميع الأنبياء والملائكة صلوات الله عليهم والكتب المنزلة من الله تبارك وتعالى صحيح وإن لم يعرف شيئا في ذلك وإيماننا بالحروف المقطعة في أوائل السور صحيح وإن لم نعرف معناها وهذا الطريق أقرب إلى السلامة أ.هـ (كتاب "الغنية في أصول الدين (1/75) "‎ الناشر : مؤسسة الخدمات والأبحاث الثقافية – بيروت الطبعة الأولى ، 1987 تحقيق : عماد الدين أحمد حيدر) ‎

«У наших сподвижников (т.е. шафиитов) в отношении этого (аятов и хадисов о сифатах) два пути: Первый из них - (это) оставление таъвиля и вера в них. И вера в них действительна хоть даже мы не знаем их смысла, подобно тому, как вера во всех пророков, ангелов (да будет благословение Аллаха им‎)‎ и в книги ниспосланные Всевышним является действительной, даже если мы не знаем об этом ничего. И вера наша в буквы отделенные в начале сур Корана (также) действительна, если даже мы не знаем их смысл и этот путь наиболее безопасный».

[Мутавалли аш-Шафии, «Гъунья фи усулю д-Дин», 1/75]

Сказал Кади Ийяд аль-Малики (476-544 х/1083-1149 м) в разделе об "истава" и после упоминания "Истава аляль Арш":

لا يعلم تأويله إلا الله وعلينا الإيمان به والتصديق والتسليم وتفويض علمه إلى الله تعالى وهو صحيح مذهب الأشعري وعامة الفقهاء والمحدثين والصواب إن شاء الله . الكتاب : مشارق الأنوار على صحاح الآثار . عدد الأجزاء / 2 دار النشر / المكتبة العتيقة ودار التراث

"Не знает ее толкования кроме Всевышнего и на нас (обязанность) верить, подтверждать, признавать и оставлять (тафвид) знание о нем (истава) Всевышнему Аллаху и это (является) достоверным мазхабом аль-Ашари и в общем факихов и мухаддисов, и (является) правильным иншаАллаh".

[«Машарик аль-Анвар аля сахахиль асар», 2/460]

Сказал имам Мухаммад Абдуль-Азым аз-Заркани (ум. 1367 х) в отношении "муташаббихат":

المذهب الأول مذهب السلف ويسمى مذهب المفوضة بكسر الواو وتشديدها وهو تفويض معاني هذه المتشابهات إلى الله وحده بعد تنزيهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة ويستدلون على مذهبهم هذا بدليلين. أحدهما عقلي وهو أن تعيين المراد من هذه المتشابهات إنما يجري على قوانين اللغة واستعمالات العرب وهي لا تفيد إلا الظن مع أن صفات الله من العقائد التي لا يكفي فيها الظن بل لا بد فيها من اليقين ولا سبيل إليه فلنتوقف ولنكل التعيين إلى العليم الخبير. والدليل الثاني نقلي يعتمدون فيه على عدة أمور منها حديث عائشة السابق وفيه: فإذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذرهم ومنها ما رواه الطبراني في الكبير عن أبي مالك الأشعري أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "لا أخاف على أمتي إلا ثلاث خلال أن يكثر لهم المال فيتحاسدوا فيقتتلوا وأن يفتح لهم الكتاب فيأخذه المؤمن يبتغي تأويله {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ} الحديث. ومنها ما أخرجه ابن مردويه عن أبيه عن جده عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن القرآن لم ينزل ليكذب بعضه بعضا فما عرفتم منه فاعملوا وما تشابه فآمنوا به". ومنها ما أخرجه الدارمي عن سليمان بن يسار أن رجلا يقال له ابن صبيغ قدم المدينة فجعل يسأل عن متشابه القرآن فأرسل إليه عمر وقد أعد له عراجين النخل فقال له: من أنت فقال: أنا عبد الله بن صبيغ فأخذ عمر عرجونا فضربه حتى دمى رأسه وجاء في رواية أخرى فضربه حتى ترك ظهره دبرة ثم تركه حتى برأ ثم عاد ثم تركه حتى برأ فدعا به ليعود فقال إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلا جميلا فأذن له إلى أرضه وكتب إلى أبي موسى الأشعري ألا يجالسه أحد من المسلمين اهـ الكتاب : مناهل العرفان في علوم القرآن المؤلف : محمد عبد العظيم الزرقاني

Первый мазхаб - это мазхаб cаляфов и называют его мазхабом муфаввидов, который заключается в оставлении (уповании) смыслов аятов разряда муташаббихат Всевышнему, после утверждения святости Его от буквального смысла, недопустимого в отношении Него. Они (саляфы) в пользу тафвида опираются на два аргумента.

1. Акли (рациональный) – определение подлинного смысла заключенного в муташабихат производится в соответствии с канонами арабского языка и употреблением слов в речи арабов, но это даст только предположение/мнение. Вместе с тем, сифаты Всевышнего относятся к разделам из науки акыды (основам исламского вероучения) в которой недостаточно предположения, напротив необходимо твердое убеждение/якын, которое является для нас непостижимым/невозможным, следовательно необходимо остановиться и оставить конкретизацию их смысла на Аллаха.

2. Вторым доводом является накли (т. е. основанный на передаче сообщений от Пророка, мир ему и благословение, и его сподвижников), который основывается на нескольких вещах, из их числа хадис от Айши, да будет доволен им Аллах: «Если вы увидите тех, кто следует за аятами с неясным смыслом (ташабаха мингьу, т. е. муташабихат), то они и есть те, о которых упоминает Аллах, так сторонитесь же их».

Также приводит ат-Табарани в "аль-Кабир" от Абу Малика аль-Ашари, что он слышал как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Больше всего я боюсь появления в моей общине трех пороков - что (Всевышний) преумножит их имущество и они начнут завидовать и убивать друг друга, что (Всевышний) откроет им Коран и возьмет его верующий желая (в поиске) толковать его. Однако ведомо его толкование лишь Аллаху".

Также приводит ибн Мардави от своего отца, от дедушки, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: "Поистине Коран не был ниспослан так, что одна часть его делает ложным другую. Следуйте (поступайте в соответствии) за тем, что ясно вам и веруйте в то, что неясно".

Также приводит ад-Дарими от Сулеймана бин Ясар, что некто по имени ибн Сабигъ прибыл в Медину и распрашивал о муташабихат из Корана. И тогда отправил за к ним Умар, да будет доволен им Аллах, и приготовил для него две финиковые ветви. Умар обратился к этому человеку: Как зовут тебя? Он ответил: Я Абдуллах бин Сабигъ. Умар взял ветку и начал бить его пока не закровоточила его голова. В другом риваяте приводится, что Умар бил его так, что на его спине появились полосы (шрамы по всей спине, или спина его стала полосатая). Когда же раны зажили, он вновь побил его, когда после второй порки раны зажили, Умар опять позвал его к себе. И ибн Сабиг сказал: Если ты желаешь убить меня, то сделай это наилучший (благим) способом, т. е. безболезненно. После этих слов Умар разрешил ему вернуться в свои земли и отправил Абу Мусе аль-Ашари письмо, в котором написал, чтобы с этим человеком никто не разговаривал".

[Мухаммад Абдуль 'Азим аз-Заркани, «Манахилуль урфан фи уюлумуль Кур'ан»]

Сказал хафиз Абу Зура Валийюддин аль-Ираки (762-826 х/1361-1423 м) отвечая на вопрос о "сифатах":

أن لأهل العلم في آيات الصفات و أحديث الصفات قولين مشهورين : (أحدهما) :

وهو مذهب السلف - أنه لايتكلم في معناها, بل يجب علينا أن نؤمن بها, ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله سبحانه وتعالى مع اعتقادنا الجازم أن الله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء, وأنه منزه عن الأجسام والانتقال والتحيز في جهة, وعن سائر صفات المخلوقين (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير ) وقد ذهب إلى هذا جماعة من المتكلمين أيضاً وهو أسلم وأقل خطراً

У людей знания в отношении аятов и хадисов о сифатах существует два известных слова (мазхаба):

1. Это мазхаб саляфов - они не говорят об их (сифатов) смысле. Напротив мы обязаны верить в них, и быть убежденным в том, что они (сифаты) имеют смысл подобающий Величию Аллаха, Свят Он и Велик, вместе с твердой убежденностью, что Всевышнему Аллаху нет ничего подобного. Также, что Он (Всевышний) чист от телесности, передвижения и от того, чтоб занимать место в какой-либо стороне и от остальных сифатов творений, "Нет ничего подобного ему, Он Слышащий, Видящий". Также по этому пути прошла группа мутакаллимов. И этот (путь) наиболее безопасный.

Источник: Валийюддин аль-Ираки: Аль-Аджвибатуль Марзия аниль Асилятиль Маккия: 17-20

Мактабату Тавъиятиль Исламийя

Сказал имам Ибн аль-Банна аль-Ханбали (396-471 х/1005-1078 м) в отношении сифатов:

قال الإمام أبو علي الحسن بن أحمد بن عبدالله ابن البَنَّا البغدادي الحنبلي في كتابه: "الأصول المجردة على ترتيب القصيدة المجودة": وهذه الصفة مع غيرها من الصفات الناطق بها الأخبار والآيات يجب الإيمان بها والتصديق والقبول والتحقيق؛ فإذا سألت عن تفسيرها وتاويلها فقل لا علم بذلك ولا سمعت أحدا من الأئمة فسرها بل أمرها كما سمعها

Что касается этих сифатов, вместе с другими (подобными им) из сифатов излагаемых в ахбарах и аятах, то обязательна вера в них, а также подтверждать, принимать и считать истинными. И когда тебя спросят о разъяснении их смысла (тафсире) или аллегорическом толковании (таъвиле), то ты ответь: «Нет знаний об этом и я не слышал ни от одного имама, чтоб разъясняли смысл (делали тафсир), напротив их положение (остаётся) таким, как они были услышаны (нами из аятов Курана и хадисов).

[Ибн аль-Банна, «Усул аль-муджаррада аля тартиби аль-касыдати муджаввада», стр. 44]

Сказал имам ханбалитов, Абу Фазл Абдул-Вахид ат-Тамими (341-410 х/952-1019 м) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал»:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

«Спросили имама Ахмада за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: Оставляем их как пришли, и верим в них когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «Нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, совершает нововведение».

[«И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал», стр. 87. Даруль Кутубиль Ильмийя]

Сказал Хафиз аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м) об имаме ат-Тамими:

أبو الفضل التميمي الإمام الفقيه ، رئيس الحنابلة... قال الخطيب : كان صدوقا ، دفن إلى جنب قبر الإمام أحمد... قلت : كان صديقا للقاضي أبي بكر بن الباقلاني وموادا له. توفي سنة عشر وأربعمائة

«Абу Фазл ат-Тамими, имам, факих, глава ханбалитов… Сказал аль-Хатыб аль-Багдади: Он был правдивым, похоронили его рядом с могилой имама Ахмада. Я (аз-Захаби) говорю: Он был другом и товарищем Кади Абу Бакра аль-Бакиляни. Умер в 410 году хиджры»

[аз-Захаби, «Сияр а'лям ан-нубуля»]

Сказал Алляма Ибн Халдун (732-808 х/1332-1406 м) в разделе о сифатах:

إما أن نفوض علمها إلي الله تعالى كالسلف ومن وقف علي "وما يعلم تأويله إلا الله‎" أو نؤولها تفصيلا كأكثر المتكلمين

"(1) Либо оставляем знание о нем Всевышнему Аллаху, подобно саляфам и тем, кто остановились на (аяте): "Не знает их толкования кроме Аллаха", (2) либо толкуем их подробно, как большинство мутакаллимов".

[«Любабуль махсуль фи усулюддин», стр. 145. Даруль ма'рифатуль Джами'ийя]

Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373 м) в толковании 54 аята, суры «аль-А`раф» сказал:

فَلِلنَّاسِ فِي هَذَا الْمَقَام مَقَالَات كَثِيرَة جِدًّا لَيْسَ هَذَا مَوْضِع بَسْطهَا وَإِنَّمَا نَسْلك فِي هَذَا الْمَقَام مَذْهَب السَّلَف الصَّالِح مَالِك وَالْأَوْزَاعِيّ وَالثَّوْرِيّ وَاللَّيْث بْن سَعْد وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد وَإِسْحَاق بْن رَاهْوَيْهِ وَغَيْرهمْ مِنْ أَئِمَّة الْمُسْلِمِينَ قَدِيمًا وَحَدِيثًا وَهُوَ إِمْرَارهَا كَمَا جَاءَتْ مِنْ غَيْر تَكْيِيف وَلَا تَشْبِيه وَلَا تَعْطِيل وَالظَّاهِر الْمُتَبَادِر إِلَى أَذْهَان الْمُشَبِّهِينَ مَنْفِيّ عَنْ اللَّه فَإِنَّ اللَّه لَا يُشْبِههُ شَيْء مِنْ خَلْقه

«У людей в отношении к этому много мнений и я считаю тут не место для их упоминания. Мы же проложим в этом вопросе, путь праведных предшественников (саляфов), имамов Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейхи, и других имамов прошлого и настоящего. Это прохождение этих аятов как они пришли, без придания образа, без уподобления (ташбиха) и без опустошения. Внешнее (явное) указание, приходящее на ум уподобляющих (мушаббиха) отрицается в отношении Аллаха. Поистине Всевышний Аллах не подобен ничему из Своих творений».

[Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым», сура 7, аят 54]

Имам Ибрахим аль-Ляккани (ум. 1041 х/1632 м) сказал:

وكل نصٍ أوهم التشبيها *** فأوله أو فوضه ورم تنزيها

«Каждому тексту (Корана и Сунны), заставляющему думать об уподоблении (ташбих) -

сделай “таъвиль” (толкование) или “тафвид” (упование смысла на Аллаха), и будь убежден в “танзихе” (абсолютное очищение Аллаха от недостатков)».

[Джавхарат ат-Таухид, стр. 6]

Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики (600- 671 х/1204-1274 м) пишет в толковании слов Всевышнего: «затем истава» (2:29)

وهذه الآية من المشكلات، والناس فيها وفيما شاكلها على ثلاثة أوجه، قال بعضهم: نقرؤها ونؤمن بها ولا نفسرها؛ وذهب إليه كثير من الأئمة، وهذا كما روي عن مالك رحمه الله أن رجلاً سأله عن قوله تعالى: {ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ } [طه: 5] قال مالك: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وأراك رجل سَوْء! أخرجوه. وقال بعضهم: نقرؤها ونفسّرها على ما يحتمله ظاهر اللغة. وهذا قول المشبّهة. وقال بعضهم: نقرؤها ونتأوّلها ونُحيل حَمْلها على ظاهرها

«Этот аят из не ясных/проблемных аятов. Люди разделились на три мнения в этом и подобном этому:

1. Некоторые из них сказали: мы читаем эти аяты, верим в них и не толкуем их. Этого мнения придерживаются большинство/множество имамов. И это как передается от Малика, да смилуется над ним Аллах, его спросил один человек о словах Всевышнего Аллаха: «Милостивый истава над Троном» (сура «Та ха», аят 5). Имам Малик сказал: «То, что Он «истава» не является не известным, «как?» абсурдно/немыслимо, вера в это обязательна, а задавать вопросы об этом – новшество! И я думаю, что ты находишься в заблуждении! Выведите его».

2. Некоторые из них сказали: мы читаем их и толкуем их, как на это указывает их прямой (захир) смысл! Так говорят мушаббиха (уподобляющие Аллаха творению).

3. Некоторые из них сказали: мы читаем их, делаем толкование, и считаем невозможным отнести их к прямому (захир) смыслу».

[«Аль-Джами ли Ахкамиль Куран»]

Имам Абу Ханифа говорит: «Мы подтверждаем, что предопределение добра и зла – от Аллаха, а кто будет заявлять, что предопределение добра или зла – не от Аллаха, тот не верует в Аллаха и его вера аннулируется».

Я говорю:

Предопределение добра и зла – от Аллаха, потому что Он Творец всего, чье существование допустимо, в том числе и зла. Следовательно, Он есть Творец зла.  А кто скажет: «Зло не сотворено Аллахом», – тот неверующий, потому что совершил ширк в отношении Аллаха . Так же сказано в «Толковании».

Али ибн Султан Мухаммад аль-Кари сказал: «Передают от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, что он сказал: «Аллах предопределил все до сотворения небес и земли за 50 000 лет, и Его Арш был над водой»».

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит: «Мы подтверждаем, что есть три вида действий: обязательные, достойные и греховные». Здесь имам рассматривает вопрос действий с точки зрения их связи с наградой и наказанием в ахирате. Также сказано в «Толковании».

Он говорит: «Обязательные совершаются по повелению Аллаха…» «Толкователь» говорит: «Мусульмане единогласны, что обязательное – это то, что Аллах повелел, но они разошлись в понимании того, на что указывает повеление». И имам говорит далее: «…по Его желанию, любви и довольству…» «Толкователь» говорит: «Желание и воля в понимании мутакаллимов означают одно и то же». Аль-Ахтари говорит: «Слова «Аллах пожелал» означают «проявил волю»».

Довольство Аллаха – это желание награды за некое действие или за прекращение ослушания. «Любовь» близко к этому по смыслу.

Имам говорит: «…по Его решению (када) и установлению (кадар)…»

Я говорю:

Разница между решением (када) и установлением (кадар) в том, что када – это присутствие всего существующего в Хранимой Скрижали в общем виде, а кадар – это детализация предшествующего решения в том порядке, в каком оно было сотворено. И Всевышний Аллах сказал:

إِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

Смысл: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» [15:21].

Глубокое изложение этого вопроса содержится в шархе аль-Кармани на «Мукаддиму» Абу Лейса ас-Самарканди.

Имам говорит: «…и согласно Его сотворению…» – то есть Созданию (ат-Таквин). Ат-Таквин – это предвечный атрибут Всевышнего Аллаха, превращающий несуществующее в существующее.  И это то же самое, что созданное, согласно нашему пониманию, как об этом сказано в матне «аль-Акаид»  и в шархе на него. Обратись к ним для подробного разбора.

В книге «Ат-Тамхид» сказано: «Создание – это действие Создателя, а созданное – результат этого действия, и действие не есть результат». И смотри там завершение разбора этого вопроса.

В «Шарх Фикх аль-Акбар» говорится: «Создание, сотворение, установление начала и творение – все это синонимы со значением сотворения чего-либо, чего не было до этого».

Имам говорит: «…согласно Его решению, и знанию…» Это два Его предвечных качества.

Имам говорит: «…и Его тауфику…» Тауфик – это установление причин действий раба, приводящих его к счастью и благу, как сказано в «Шарх Фикх аль-Акбар» Абу аль-Мунтаха.

Другие ученые сказали: тауфик – это открытие врат поклонения и закрытие врат ослушания.

Имам говорит: «…и согласно написанному в Хранимой Скрижали». Это означает, что раб вместе с его поступками сотворены, поскольку если действующий сотворен, то и его действия сотворены.

Имам Абу Ханифа говорит: «Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это, но в этом нет Его любви. По Его решению, но без Его довольства. По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику…» Что такое «тауфик», мы сказали выше.

Имам говорит: «…по Его «хизлян»…» Хизлян – это  противоположность тауфика.

Имам говорит: «…согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали».

Ученые разошлись в понимании природы «Скрижали». Кто-то сказал, что она из белого жемчуга, и ее длина  больше  расстояния между небом и землей в семь раз, что она подвешена под Аршем, и в ней записаны все события до Судного дня.

От Ибн Масуда, да будет Аллах им доволен, передается, что расстояние между небом и землей – это расстояние в 500 лет пути. Подробно этот вопрос смотри в тафсире «Ад-Дурр аль-Мансур» .

«Толкователь» приводит от Ибн Аббаса, что первое творение Аллаха – это Хранимая Скрижаль, хранившая в себе все, что было, и все, что будет, и никто не знает ее содержимого, кроме Аллаха. И она сделана из белого жемчуга с двумя красными столбами из рубина, и ее величие нельзя описать. Также Всевышний Аллах сотворил Перо из драгоценностей, и его длина – 500 лет, и оно уже заточено, и источает свет, подобно тому как с земных перьев капают чернила.

В «Аль-Хайа ас-Сания» имам ас-Суюты передает от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен ими обоими: «Посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сотворил Скрижаль, и одна ее сторона – из красного рубина, а другая – из зеленого изумруда, а ее перо – из света. И в ней записано, кто будет сотворен, кто получит пропитание, кого оживят, кого умертвят, кого возвеличат, кого унизят, и Аллах делает, что пожелает, каждый день до Судного дня»».

Рашид Исаев

«Мы подтверждаем, что предопределение добра и зла – от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, в то, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом.

Это противоречит акыде Ахлю-с-Сунна. Многие христиане думают, что Сатана борется с Богом, что есть войско Сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он Всемогущ. Все, что в этом мире происходит, – делается по Его Воле.

«…а кто будет заявлять, что предопределение добра или зла – не от Аллаха, тот не верует в Аллаха и его вера аннулируется».

Важнейшей частью таухида, Единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по Воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю китаб (людей Писания), которые считают, что Всевышний творит только часть дел в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т.д.

Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-с-Сунна.

«Мы подтверждаем, что есть три вида действий: обязательные, достойные и греховные».

Обязательные – это те дела, что Всевышний велел нам совершать. Желательные деяния – это те, которые в Шариате называются мустахабб и мубах, – желательные и просто дозволенные.  Запретные те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в Шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет.

«Обязательные совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, любви и довольству».

То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает, и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.

Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что сунны (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.

«…по Его решению (када) и установлению (кадар)…»

Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это Воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.

«…и согласно Его сотворению…»

Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.

«…согласно Его решению, и знанию, и Его тауфику…»

Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян – способность делать то, чем Он недоволен.

«…и согласно написанному в Хранимой Скрижали».

«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».

Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает милостыню (садака), поддерживает родственные связи). Это мустахабб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.

«Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это…»

Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти поступки, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех.

Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Некоторые не могут этого понять, они говорят: «Ваш Бог творит зло, поэтому Он злой». Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.

«…но в этом нет Его любви».

Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.

«По Его решению, но без Его довольства».

Он знал наш выбор, но недоволен им. Довольство Аллаха  – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.

Тема кадара – это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал, что этот вопрос –  тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить, – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть Воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.

«По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику – по Его «хизлян», согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали».

Хизлян, как мы уже говорили, – это сила совершать то, чем Аллах недоволен, например, куфр или грех.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится.

Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

«Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)».

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

Рашид Исаев

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Тот, кто в наше время хочет присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытается выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман.

Это очень хитрый ход: когда ты апеллируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов».

Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47 аяте говорит:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Рашид Исаев

Сегодня мы поговорим о кратком сидении после второго земного поклона в намазе. Вы наверняка встречали людей, которые так поступают. Итак, муфтий Ахмад Джамиль Назири пишет об этом в своей книге о намазе в разделе под названием» Не совершается джальса истирахат»:

Нельзя делать “джальса истирахат”, т.е. нельзя садиться после завершения второго сажда, а лишь затем вставать. После совершения второго сажда надо встать сразу. Таким же образом надо сразу вставать после второго сажда третьего рака‘ата, без “джальса истирахат”. Это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он вставал сразу.

عن ابى هريرة قال كان النبى ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه (ترمذى ج١ ص٣٨)

Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время намаза вставал на ноги. (Тирмизи т.1, стр. 38)

Передав этот хадис, имам Тирмизи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

حديث ابى هريرة عليه العمل عند اهل العلم يختارون ان ينهض الرجل فى الصلوٰة علٰى صدورقد ميه . (ترمذى ج١ ص٣٨)

«Учёные поступают соответственно хадису Абу Хурайры, и они одобряют, чтобы читающий намаз вставал на ноги». (Тирмизи т.1, стр. 38).

В хадисе Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анху) также не упомянуто о «джальса истирахат», а в нём рассказывается, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал на второй рака‘ат следующим образом:

فقام و لم يتورك (ابوداؤد ج١ ص١٥٤، طحاوى ج١ ص١٢٧)

«И так он встал, не садясь на ягодицы». (Абу Дауд т.1, стр. 154, Тахави т.1, стр. 127).

Однажды Абу Малик Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) читал намаз Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) перед своими соплеменниками, в котором он не делал “джальса истирахат”, а поступал следующим образом:

ثم كبر فسجد ثم كبر فانتهض قائما (مسند احمد ج٥ ص٣٤٣، مجمع الزوائد ج١ ص١٩٤)

«Затем сказал “Аллаху акбар”, сделал сажда, затем сказал “Аллаху акбар” и встал». («Муснад Ахмад» т.5, стр. 343, «Маджма‘уз заваид» т.1, стр. 194).

Так, все великие сахабы (радиаллаху ‘анхум), которые и во время путешествия или дома часто находились вместе с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отрицают “джальса истирахат”. Они читали намаз таким образом, что после совершения сажда первого и третьего рака‘ата, не садясь, сразу вставали.

عن ابن مسعود انه كان ينهض فى الصلوٰة علٰى صدور قدميه ولم يجلس (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) в намазе вставал на ноги, а не сидел. («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

На этой же странице “Мусаннаф ибн Аби Шейба” передаются подобные хадисы и высказывания от ‘Умара, ‘Али, ‘Абдуллы ибн ‘Умара, ‘Абдуллы ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллы ибн Зубейра (радиаллаху ‘анхум) и Ибн Аби Лейлы (рахматуллахи ‘алейхи).

Имам Ша‘би (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает:

كان عمر وعلى واصحاب رسول الله ينهضون فى صلوٰتهم على صدور اقدامهم (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٤)

«‘Умар, ‘Али и другие сахабы (радиаллаху ‘анхум) во время намаза вставали на ноги». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 394).

Передаётся со слов Лукмана ибн Аби ‘Аяша (радиаллаху ‘анху):

قال ادركت غير واحد من اصحاب النبى فكان اذا رفع احدهم من السجدة الثانية فى الركعة الاولٰى والثالثة نهض كما هو و لم يجلس. (مصنف ابن ابى شيبه ج١ ص٣٩٥)

«Я видел много сахабов (радиаллаху ‘анхум), когда они поднимались из второго сажда первого рака‘ата и второго сажда третьего рака‘ата, то сразу вставали, не садясь». («Мусаннаф ибн Аби Шейба» т.1, стр. 395).

‘Аллама Хафиз ибн Кайим Ханбали (рахматуллахи ‘алейхи) в книге “Задуль Ма‘ад” пишет:

ثم كان ينهض علٰى صدور قدميه و ركبتيه معتمدًا علٰى فخذيه كما ذكر عنه وائل و ابو هريرة و لا يعتمد على الارض بيديه (ج١ ص٦١)

«Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вставал с носков ног и колен, опираясь на бедра, как это упомянули Вайль ибн Хаджар и Абу Хурайра (радиаллаху ‘анхума), и не опирался руками о землю». (т.1, стр. 61).

Через несколько строк он пишет дальше:

و قال اخبرنى يوسف بن موسٰى ان ابا امامة سئل عن النهوض فقال علٰى صدور القدمين علٰى حديث رفاعة وفى حديث ابن عجلان ما يدل علٰى انه كان ينهض علٰى صدور قدميه و قد روى عدة من اصحاب النبى و سائر من وصف صلاته لم يذكر هٰذه الجلسة و انما ذكرت فى حديث ابى حميد ومالك بن الحويرث و لو كان هديه فعلها دائما لذكرها كل واصف لصلوٰته و مجرد فعله لها لا يدل علٰى انها من سنن الصلوٰة الا اذا علم انه فعلها سنة يقتدى به فيها و اما اذا قد رانه فعلها للحاجة لم يدل على كونها سنة من سنن الصلوٰة (زادالمعاد ج١ ص٦١)

«Юсуф ибн Муса (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт, что у Абу Умамы Бахили (радиаллаху ‘анху) спросили: «Как надо вставать после сажда?» Он ответил: «Соответственно хадису Рафа‘а (радиаллаху ‘анху), надо вставать на ноги». И в хадисе Ибн ‘Иджлана (рахматуллахи ‘алейхи) приведено, что Абу Умама (радиаллаху ‘анху) вставал на ноги. Об этом передали много сахабов. Никто из сахабов, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не упомянул “джальса истирахат”. О нём упомянуто только в хадисе Абу Хамида Са‘иди и Малика ибн Хувейриса (радиаллаху ‘анхума). Но если бы это было обычной практикой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то все сахабы, которые передали метод намаза Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обязательно бы сказали об этом. Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в каком-нибудь случае сделал что-нибудь, то это не является доказательством того, что данное действие является суннатом намаза, пока не станет известно, что он совершил его для того, чтобы последовали за ним. Но если признать, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил это по необходимости, то это ни в коем случае не доказывает то, что это входит в суннаты намаза».

Конечно же, если человек из-за старости, болезни или по другой причине не может сразу вставать, то пусть садится, а затем встаёт, как указывается на это в хадисе Малика ибн Хувейриса и Абу Хамида Са‘иди (радиаллаху ‘анхума). Но если думать, что это является суннатом и обязательно надо сидеть – это неправильно. Это не является суннатом. “Джальса истирахат” совершается для того, чтобы отдохнуть, как становится ясно из названия, но намаз читается не для того, чтобы в нём отдыхали. Конечно же, это не касается человека, если он болеет или вынужден это сделать.

Камиль хазрат Самигуллин